路加福音 第 24 章 · 马太·亨利

第1-12节

复活。

1 七日的第一日，黎明极早的时候，那些妇女带着所预备的香料来到坟墓前，还有别的人与她们同去。2 她们看见石头已经从坟墓滚开了，3 就进去，只是不见主耶稣的身体。4 正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边，衣服放光。5 妇女们惊怕，将脸伏地；那两个人对她们说：“为什么在死人中找活人呢？6 他不在这里，已经复活了；当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们，7 说：‘人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。’”8 她们就想起耶稣的话来，9 便从坟墓那里回去，把这一切事告诉十一个使徒和其余的人。10 那告诉使徒的就是抹大拉的马利亚、约亚拿、雅各的母亲马利亚，还有与她们同去的妇女。11 她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。12 彼得起来，跑到坟墓前，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所成的事。

基督复活时，他的灵魂与身体如何重新联合，这是奥秘，是那些“不属于我们”的“隐秘的事”；但他复活那“无可辩驳的凭据”，就是他确实从死里复活，并因此显明自己是神的儿子，这些乃是“显明出来、属于我们和我们子孙的事”。其中有一些就记在这几节里，内容与马太、马可所记大致相同。

一、这里记下那些跟随基督的敬虔妇女，在主死后埋葬以后仍向他所显出的爱慕和尊敬，见路加福音24:1。安息日一过，她们一有可能就来到坟墓，要膏抹他的身体；并不是要把约瑟裹他的细麻布解开，而是要膏他的头和脸，也许还要膏他受伤的手和脚，并把香料撒在身体上和四周。就像我们常在亲友的遗体和坟墓旁撒花一样，不过是表示善意，若能减轻死亡的丑陋，就愿意尽力，也使在旁的人不至过分厌恶。这些敬虔妇女对基督的热心并没有停止。她们在安息日前一晚费了很大代价所预备的香料，并没有在睡过一夜、重新思量之后另作他用，说：“何必这样枉费呢？”反倒在安息日后的清晨，早早地、极早地把香料带到坟墓那里。施舍有一条原则：“各人要随本心所酌定的。”（哥林多后书9:7）凡为基督预备的，就当用在基督身上。这里特别记下这些妇女的名字：抹大拉的马利亚、约亚拿、雅各的母亲马利亚；看起来她们都是庄重稳重的妇人。又特别提到另有一些人与她们同去，见路加福音24:1，之后在路加福音24:10又提起。她们虽然没有一同预备香料，却仍愿意陪着她们到坟墓那里去；好像基督的朋友在他死后反而增多了，正如约翰福音12:24、12:32所示。耶路撒冷的众女子看见新妇这样殷切寻找她所爱的，也愿意与她一同去寻（雅歌6:1）；这些“别的妇女”也是如此。有些人的热心，会激发别人。

二、她们看见石头滚开、坟墓空了时所经历的惊讶（路加福音24:2-3）；她们因此“很是困惑”（路加福音24:4），其实这些事本该叫她们大大欢喜。石头从坟墓滚开，表明他已经合法地得了释放，可以出来；她们“不见主耶稣的身体”，表明他已经使用了这释放，果然出来了。注意：好基督徒常常会因那些本可安慰鼓励自己的事而使自己困惑。

三、她们从两位天使那里清楚得知基督已经复活。天使向她们显现，“衣服放光”，不但洁白，而且明亮，周围发出荣光。她们先在坟墓外看见一位天使；那位天使随即进去，与另一位天使同坐在坟墓里，“一个在头这边，一个在脚那边，就是耶稣身体放过的地方”；这样几位福音书作者的记载就可以协调起来。妇女们看见天使时就害怕，以为他们要带来坏消息；但她们不是向他们询问，反而“将脸伏地”，仍是在坟墓中寻找她们亲爱的主。她们宁可在他的裹尸布中找到他，也不愿只见到穿着放光衣服的天使。对信徒来说，受死的耶稣比天使本身更美。

这些妇女就像雅歌中的新妇，遇见守望的人（天使也称为守望者）时，并不与他们多说别的，只问：“你们看见我心所爱的没有？”这里，1. 天使责备她们这种寻找的荒谬：“为什么在死人中找活人呢？”（路加福音24:5）这就为基督作见证，证明他是“活着的”；关于他，“有人作见证说，他是活着的”（希伯来书7:8），这也是众圣徒的安慰：“我知道我的救赎主活着。”因为他活着，我们也必活着。但这也是对那些“在死人中找他”的人的责备，就是在外邦人所敬拜的死去英雄中寻找他，好像他不过与他们一样；或在偶像、十字架像、人的手所作之物中寻找他；或在没有写下来的传统和人的发明中寻找他。其实，凡指望在受造之物中得幸福满足，或在这不完全的状态中寻找完全的人，都可说是在“死人中找活人”。

2. 天使向她们保证他已经从死里复活（路加福音24:6）：“他不在这里，已经复活了”，是凭着他自己的能力复活；他离开了坟墓，不再回到其中。这些天使是合格的见证人，因为他们是奉天上的明确命令来宣告他得释放的。我们确信他们的见证是真实的；他们不敢说谎。3. 天使叫她们回想主自己的话：“当记念他还在加利利的时候怎样告诉你们。”如果她们早先认真相信并留意这预言，那么当事情成就时，她们就会很容易相信；所以，为免得这消息使她们太过惊讶，天使就把基督从前在她们耳中多次说过的话重复给她们听：“人子必须被交在罪人手里”；虽然这是照着神预定的旨意和预知成就的，但那些行这事的人并不因此就少有罪。他曾告诉她们他“必须被钉十字架”。她们既曾那样忧伤地亲眼见过这事应验，怎么会忘记呢？

而这岂不也该使她们想起紧接着常说的那句话：“第三日他要复活”吗？请注意：这些从天上来的天使并没有带来“新的福音”，而是像教会的使者一样，提醒她们记念基督所说的话，并教她们如何运用和应用这些话。

四、她们因这说明而得满足，见路加福音24:8。妇女们似乎就安然接受了；她们被提醒之后，“就想起他的话来”，因此推断，若他已复活，也不过是她们本来就应当预料到的。如今她们也为自己在第三日还预备香料要膏那位曾多次说自己第三日必复活的主而感到羞愧。注意：适时记起基督的话，能帮助我们正确明白他的护理。

五、她们把这些事报告给使徒：“她们从坟墓那里回去，把这一切事告诉十一个使徒和其余跟随基督的人。”（路加福音24:9）看起来他们并没有整齐地聚在一起；他们“各归自己的地方”，也许同住一处的还不到两三个人。但一个妇女去告诉这一些，另一个去告诉另一些，所以那天早晨不久，他们就都得知了这事。但我们也被告知（路加福音24:11）这报告是怎样被接受的：“她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。”他们以为这只是妇女们的幻想，把它归因于想象力；因为他们自己也忘记了基督的话，也需要被提醒，不仅是他早些时候在加利利对他们所说的话，也包括他在被卖那一夜最近才说的话：“再等不多时，你们还要见我；我也要再见你们。”这些门徒的迟钝实在令人惊讶：他们自己曾多次承认基督是神的儿子、是真弥赛亚；也曾多次被告知他必须受死、复活，然后进入荣耀；又见过他不止一次叫死人复活，竟然对于他使自己复活这样不肯轻易相信。将来若他们对别人发出“谁信我们所传的呢？”这样的感叹时，想起他们自己曾经也配受同样的责备，就不至觉得奇怪了。

六、彼得因此所作的查验，见路加福音24:12。根据约翰福音20:1-2，向彼得报告此事的是抹大拉的马利亚；那里更详细记下了他跑到坟墓去的经过。1. 彼得听见报告，急忙赶往坟墓，或许是因想到抹大拉的马利亚竟先到那里而自觉羞愧；不过，也许若不是妇女们告诉他“看守的人已经逃跑”，他此时也未必那样快去。许多人在没有危险时脚步很快，一有危险却胆怯如鼠。彼得如今“跑到坟墓前”，而就在前几天，他却“从主那里逃跑”。2. 他往坟墓里察看，留意到包裹耶稣的细麻布被整齐地解下、叠好、放在一边，惟独身体不见了。他察看得很仔细，仿佛宁可相信自己眼见，也不愿只凭天使的见证。3. 他离开时，自以为并没有明白多少，只是“心里希奇所成的事”。如果他记得基督的话，仅凭这些就足以使他相信主已经从死里复活；但因他忘记了那些话，就只能对这事惊奇，却不知该如何领会。我们有许多事之所以使人困惑费解，只因我们没有正确明白基督的话，也没有随时把这些话预备在心里。

第13-35节

往以马忤斯去的门徒。

13 正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有六十里路。14 他们彼此谈论所遇见的这一切事。15 正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行；16 只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。17 耶稣对他们说：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？为什么愁容满面呢？”18 二人中有一个名叫革流巴的回答说：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”19 耶稣说：“什么事呢？”他们说：“就是拿撒勒人耶稣的事。他是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。20 祭司长和我们的官府竟把他解去，定了死罪，钉在十字架上。21 但我们素来所盼望、要赎救以色列民的就是他。不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。

22 再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇；她们清早到了坟墓那里，23 不见他的身体，就回来告诉我们，说看见了天使显现，说他活了。24 又有我们的人往坟墓那里去，所遇见的正如妇女们所说的，只是没有看见他。”25 耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。26 基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”27 于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。28 将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，29 他们却强留他说：“时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧。”耶稣就进去，要同他们住下。30 到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。31 他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。

32 他们彼此说：“在路上他和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？”33 他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，34 说：“主果然复活，已经现给西门看了。”35 两个人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。

基督向往以马忤斯去的“两个门徒”显现，在前面马可福音16:12只略略提过，这里则详细叙述。这事发生在基督复活的那一天，就是那随着他一同兴起的新世界的第一日。这两个门徒中，一个是革流巴，或称亚勒腓；古人说他是约瑟，就是基督名义上的父亲的兄弟。另一个是谁，并不确定。有人以为是彼得；的确，看起来基督那天特别向彼得显现过，这是那十一位门徒彼此谈论时所说的（路加福音24:34），保罗在哥林多前书15:5也提到了。但这两人中不可能有彼得，因为这两个人回去时，彼得已经在“十一使徒”之中；况且我们太了解彼得了，如果他是这两人之一，必定会是“主要发言的人”，而不会是革流巴。所以他是与那十一人同列的人之一，正如路加福音24:9所提到的。

在这段记事中，我们可以注意：

一、这两个门徒的行走与谈论：“他们往一个村子去，名叫以马忤斯”，据说离耶路撒冷大约要走两个小时；这里说约有六十弗隆，就是七英里左右，见路加福音24:13。他们是因办事去那里，还是去探望朋友，经文没有说明。我猜想他们是打算回加利利家乡去，不想再追问这位耶稣的事；他们是在盘算退去，悄悄离开同伴，既未请准，也未告别；因为那天早晨关于他们夫子复活的消息，在他们看来不过“是胡言”。若果真如此，他们开始想着尽快回家，也就不足为奇了。但他们一路上“彼此谈论所遇见的这一切事”，见路加福音24:14。他们不敢在耶路撒冷彼此公开商议这些事，也不敢商量在当前局势下该怎么办，因为惧怕犹太人；但既离开了犹太人的耳目，他们就能更自由地谈论了。他们谈论这些事，彼此推敲基督复活的可能性；因为照这些事情显得有多大把握，他们就会决定继续往前走，还是回转耶路撒冷。注意：基督的门徒在一起时，谈论他的受死与复活，是极合宜的；借此他们可以增进彼此的知识，唤起彼此的记忆，也激发彼此敬虔的情感。

二、他们路上所遇见的美好同伴，就是耶稣亲自前来，与他们同行（路加福音24:15）：“他们正谈论、彼此辩论”的时候，也许争论得相当热烈，一个还盼望夫子已复活并要建立国度，另一个却绝望了。“耶稣亲自就近他们”，像一个陌生人，看见他们与自己走同一路，就表示很愿意与他们作伴。我们要因此得鼓励，在我们中间保持基督徒的交通和造就性的谈论；因为即便只有两个人在这类工作上善用自己，基督也会来到他们中间，成为第三位。那敬畏耶和华的人“彼此谈论”的时候，主“侧耳而听”，并且真实地与他们同在；这样在信心与爱中绞合起来的两个人就成了“不容易折断的三股合成的绳子”（传道书4:12）。他们彼此谈论、辩论时，其实是在寻找基督，彼此核对有关他的见闻，好更认识他；如今基督就来到他们中间。

注意：寻求基督的人必找到他；凡查问他的，他必向他们显现；凡善用已有知识之帮助去追求知识的，他必赐他们更多。新妇向守望的人问她良人的下落时，“离开他们不远，就遇见我心所爱的”（雅歌3:4）。然而，虽然基督与他们同在，他们起初却没有察觉（路加福音24:16）：“他们的眼睛迷糊了，不认识他。”看起来，既有“对象”的改变（马可说“他变了形状显现”），也有感官上的限制（这里说“他们的眼睛迷糊了”，是被神的大能拦阻）；也有人认为，是“媒介”出了问题，空气被安排得使他们无法辨认来者是谁。不必追究“如何”如此，只要知道“事实”就是这样：他们不认识他。基督如此安排，是要使他们能更自由地与他交谈，也使人看见，他的话语及其能力并不依赖于他肉身的同在；门徒过去太依恋这一点，如今必须脱离。

即便他看不见地以属灵的同在和恩典伴随他们，他仍然能借着别人教导他们，使他们心里火热。

三、基督与他们之间的对话：他认识他们，他们却不认识他。像朋友彼此以匿名或伪装相遇时常有的情形一样，这里双方彼此问答。

1. 基督先问他们眼下的忧愁，因为这已明显写在他们脸上：“你们走路彼此谈论的是什么事呢？为什么愁容满面呢？”（路加福音24:17）这是非常温和友善的询问。请注意：

（1）他们“愁容满面”；连一个陌生人都看得出来。第一，他们失去了亲爱的夫子，在他们看来，对他的一切指望都完全落空了。他们仿佛已经放弃这事业，不知道还能怎样挽回。注意：当基督向门徒隐藏自己时，门徒有理由忧愁；新郎被取去的时候，他们就该禁食。第二，虽然他已经从死里复活，但他们要么不知道，要么不相信，因此仍在忧愁中。注意：基督的门徒即使有理由欢喜，也常因信心软弱，不能领受摆在面前的安慰，仍旧忧伤。第三，他们忧愁的时候，就彼此谈论基督。注意：第一，基督徒理当谈论基督。倘若我们的心像该有的那样，被他和他为我们所作、所受的一切充满，“心里所充满的，口里就说出来”；我们就不但会谈论神和他的护理，也会谈论基督和他的恩典与爱。第二，良朋益友与良善交谈，是抵挡郁闷的极佳良药。基督的门徒忧愁时，并不是各自躲开，而是仍照他差遣他们时的样式，两个两个在一起，因为两个人总比一个人好，尤其在忧伤之时。把忧愁倾诉出来，也许就能减轻忧愁；借着谈论，或者我们能把自己，或者朋友能把我们，说进一个更好的心境。一起哀伤的人，也当彼此安慰；安慰有时正从这类人而来最好。

（2）基督走近他们，询问他们谈话的内容和忧愁的原因：“你们彼此谈论的是什么事呢？”虽然基督现在已进入高升的状态，却仍旧体恤门徒，关心他们的安慰。他说话像是因见他们忧郁而不安：“你们今天为什么脸带愁容呢？”（创世记40:7）注意：我们的主耶稣留意门徒的忧愁忧伤，并且在他们一切患难中也与他们同受患难。基督藉此也教导我们：第一，要乐于与人交谈。基督在这里主动与两个严肃稳重的人谈话，虽然他对他们是陌生人，他们也不认识他，而他们也乐意接纳他。基督徒不当孤僻羞怯，却当喜爱美善的交往。第二，要有怜悯的心。当我们看见朋友忧愁伤感时，应当像基督在这里一样，留意他们的忧伤，并尽力给他们最好的劝勉和安慰：“与哀哭的人同哭。”

2. 他们回答时，反过来问他的陌生：“你在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？”请注意：第一，革流巴给了他一个有礼貌的回答。他并没有粗暴地说：“我们谈什么，关你什么事？”也没有叫他管自己的事去。注意：别人既对我们有礼，我们也应当以礼相待，在言语和行为上都待人和善。当时对基督门徒而言是危险时期，但他并没有猜疑这陌生人，认为他要设计陷害他们、告发他们或使他们遭难。爱是不轻易“猜疑恶事”的，连对陌生人也不该如此。第二，他心里充满了基督自己，以及他的受死和受苦，因此惊讶别人怎么竟会不是如此：“怎么！你竟如此不熟悉耶路撒冷，不知道在我们夫子身上发生了什么事吗？”注意：凡不知道基督之死和受苦的人，在耶路撒冷就真是陌生人了。什么！

她们是“耶路撒冷的众女子”，却对基督如此陌生，以至于问：“你的良人比别人的良人有何强处？”第三，他非常愿意把关于基督的事告诉这陌生人，并引出更深入的话题。他不愿任何有人的面貌的人不认识基督。注意：那些自己认识钉十字架之基督的人，应尽力传播这认识，引导别人来认识他。值得注意的是，这些门徒如此主动教导那陌生人，后来却反被他教导；因为“凡有的，还要加给他”，就是那些使用自己所有之恩的人。第四，从革流巴的话可见，基督之死在耶路撒冷引起了极大轰动，以至难以想象有人住在城里竟不知道。全城都在谈论，在各样场合中都在议论。这样，事实本身就普遍为人所知，待到圣灵浇灌下来之后，就要对这些事实加以解释。

3. 基督回答时，反而询问他们的认识（路加福音24:19）：“什么事呢？”这样使自己更像一个陌生人。请注意：第一，耶稣基督把自己的受苦看得很轻，相比那摆在他前面的喜乐，就是那受苦所得的赏赐。如今他正在进入荣耀，就看见他是何等淡然地回顾自己的受苦：“什么事呢？”他当然知道是什么事，因为对他而言，那是苦事、重事；然而他仍问：“什么事呢？”因着救恩之子诞生的喜乐，他已经忘记了疼痛。他为了我们甘心以软弱为乐，也是要教导我们为他的缘故也当如此。第二，基督要教导谁，先会考察那人已学到什么程度；他们必须先告诉他，自己知道“什么事”，然后他才告诉他们，这些事“是什么意思”，领他们进入其中的奥秘。

4. 于是他们向他详细讲述有关基督的事，以及当前局势。请留意他们所讲的故事（路加福音24:19等）。

（1）这里是对基督生平和品格的概括。他们满心所想的，是关于“拿撒勒人耶稣”的事（人通常都这样称呼他）；他“是个先知”，是从神那里来的教师。他所传的是又真又美的教训，明显来自天上，也引向天上。他用许多荣耀的神迹、怜悯的神迹来证实这道，所以他“在神和众百姓面前，说话行事都有大能”；也就是说，他既深蒙天上的喜爱，也大大成为地上的祝福。他确实且显然是神所深爱的，也是百姓所喜悦的；他在神面前大蒙悦纳，在国中极有声望。许多人“在众百姓面前”显为伟大，受人吹捧，如文士和法利赛人，却并不“在神面前”如此；但基督无论在“教训”还是在“作为”上，都是“在神和众百姓面前有大能”的。那些在耶路撒冷却不知道这一点的人，才真是陌生人。

（2）这里是对他受苦与受死的含蓄叙述（路加福音24:20）：“他虽然如此蒙神和人喜爱，然而‘祭司长和我们的官府’竟轻看神，也轻看人，把他‘解去’交给罗马政权，‘定了死罪’，并且‘钉在十字架上’。”奇怪的是，他们并没有更严厉地责备那些把基督钉十字架的人；也许因为他们是在向一个陌生人说话，所以觉得审慎起见，应避免对祭司长和官府作任何议论，尽管这种责备是完全公正的。

（3）这里透露出他们因对他失望而产生的忧愁：“我们素来所盼望、要赎救以色列民的就是他。”（路加福音24:21）“我们原以为他不仅是一位像摩西那样的先知，而且也是像摩西那样的救赎者。”那些“盼望救赎”的人，把盼望寄托于他，并盼望藉此得着以色列的安慰。如今，“所盼望的迟延，令人心忧”，何况像这样的盼望落空，更会令人心碎。但请看，他们竟把本来若明白其真正意义就该成为最大盼望根基的事，变成自己绝望的根据；那就是主耶稣的受死：“我们素来所盼望要赎救以色列民的就是他。”难道不正是他在赎救以色列吗？不错，他岂不是正借着自己的死付上救赎的代价吗？为了把以色列从罪中救出来，他岂不必须受苦吗？所以，如今既然他使命中最艰难的部分已经过去，他们本该比从前更有理由相信，“这就是那要拯救以色列的”；但他们现在却准备放弃这事业。

（4）这里还讲到他们对他复活一事当前的惊奇。第一，“这已经是第三天了”，自他被钉死那日起算；而若他真要复活，也当就是这一天，并且要在荣耀和外在威荣中复活，公开显现，像三天前公开受辱一样公开得荣耀；可是他们没有看见这类迹象。并没有像他们所期待的那样，出现使控告他的人知罪蒙羞、使门徒得安慰的景象；一切仍旧沉寂。第二，他们承认自己当中曾有关于他复活的报告，但他们讲起来显得很轻描淡写，好像根本不相信（路加福音24:22-23）：“我们中间有几个妇女使我们惊奇（仅此而已），她们清早到了坟墓那里，发现身体不见了，还说看见了天使显现，告诉她们他活了；但我们很容易认为那只是她们的幻想，并非真实，因为如果天使真的奉差遣而来，也应当是向使徒显现，而不是向妇女；况且妇女也容易受迷惑。”第三，他们承认有一些使徒到坟墓那里去过，也发现是空的（路加福音24:24）。“只是没有看见他；因此我们有理由担心他并没有复活。因为如果他真复活了，必会向他们显现。综上所述，我们没有很大的理由认为他已经复活，所以现在也不再对他抱什么期待了；我们的盼望都已钉在他的十字架上，埋在他的坟墓里了。”

（5）我们的主耶稣虽然他们认不出他的面容，却藉着他的话让他们认出他来。

第一，他责备他们缺乏思考，以及对旧约圣经的信心软弱：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。”（路加福音24:25）当基督禁止我们对弟兄说“你这无知的人”时，他是要禁止人无理的辱骂，而不是禁止人合理的责备。基督称他们“无知”，不是在“恶人”的意义上，那是他禁止我们使用的；而是在“软弱的人”的意义上。他可以称他们“无知”，因为他“知道我们的愚昧”，就是那捆在我们心里的愚昧。凡违背自己真正利益行事的人，就是无知人；他们就是如此，因为他们不肯接受那摆在面前证明夫子已复活的证据，反把这安慰拒之门外。他所定他们为“愚昧”的，第一，是他们“信得太迟钝”。

无神论者、不信的人和自由思想家常把信徒当作愚昧人，把最圣洁的信心斥为愚蠢的轻信；但基督告诉我们，那些“心里迟迟不肯相信”的人才是无知的，他们因从未公平查验的偏见而被拦阻。第二，他们迟钝，是迟钝于相信“先知所写的话”。他倒不是太责备他们不信妇女和天使的见证，而是责备造成这种不信的根源，就是他们“不肯相信先知的话”；因为如果他们对旧约先知的言语给予应有的分量和留意，那么那天早晨，也就是他死后第三天，他们对于基督“从死里复活”的把握，就会像对“太阳升起”一样确定；因为由“预言”所定下的事件之连续和次序，其确定不可废去的程度，并不亚于由“护理”所定下的。若我们更常亲近圣经，也更明白圣经中所启示的神圣旨意，我们就不会落入那么多使自己纠结的困惑之中。

第二，他向他们说明，那些成为他们绊脚石、使他们难以相信主荣耀的基督受苦，其实正是通往荣耀的既定道路，别无他途（路加福音24:26）：“基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”也就是：“弥赛亚岂不必须先受苦后作王吗？这岂不是神所命定、并且已经宣告出来的吗？他岂不必须经过十字架才得冠冕吗？”他们难道没读过以赛亚书53章和但以理书9章吗？那里先知如此清楚地讲到“基督的受苦”和“后来得荣耀”（彼得前书1:11）。基督的十字架正是他们最不能接受的；现在他在这里指出两件事，足以除去十字架的冒犯：第一，弥赛亚“本来就应当受这些苦”；所以他的受苦不但不是反对他为弥赛亚的理由，反而正是证明他是弥赛亚的证据，就像圣徒的受苦证明他们是儿女一样。他的受苦远不是毁掉他们的盼望，实际上正是他们盼望的根基。

若他不是“受苦者”，就不能作“救主”。基督承担我们的救恩是自愿的；但既然承担了，就必须受苦而死。第二，当他受了这些苦之后，他就要“进入他的荣耀”，而他在复活时正是如此；那是他升高的第一步。请注意，这被称为“他的”荣耀，因为那原是他合法当得的荣耀，也是创世以前他原有的荣耀；他“应当”进入那荣耀，因为圣经不但在他受苦上，也在这件事上必须应验。他应当先受苦，然后进入荣耀；这样，十字架的羞辱就永远被“滚开”了，我们也被教导要先期待“荆棘的冠冕”，然后才是“荣耀的冠冕”。

第三，他向他们讲解旧约圣经中关于弥赛亚的经文，向他们指出这些话如何在拿撒勒人耶稣身上应验。这样，他现在就能告诉他们更多有关耶稣的事，超过他们先前能告诉他的（路加福音24:27）：“于是从摩西起”，就是从旧约第一位受默示的作者开始，“凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”，说明他刚经历的这些苦难，远不是使关于他的预言落空，反而正是那些预言的成全。他从摩西开始；摩西记下了第一个应许，那里清楚预言弥赛亚的“脚跟要受伤”，但借此蛇的头要被彻底打碎。注意：第一，关于基督的事分散在“全部圣经”中，把它们收集起来、连贯起来，对我们极有益处。你在圣经任何部分都走不远，就会遇到与基督有关的事，不是预言，就是应许、祷告、预表之类；因为他正是旧约这块田地中真正的“宝藏”。

福音恩典的一条金线贯穿旧约整幅经纶；在每一处都能辨认出那一点白色的眼。第二，关于基督的事需要“讲解”。埃提阿伯太监虽有学问，也不敢自称能明白，除非“有人指教他”（使徒行传8:31）；因为按当时的时代，这些事是隐晦地交付下来的。如今帕子揭去，新约便解释旧约。第三，耶稣基督自己是圣经最好的讲解者，尤其是关于他自己的经文；甚至在他复活之后，他也是这样引人认识关于他自己的奥秘：不是提出脱离圣经的新思想，而是指出圣经如何得了应验，并把人引向对圣经的研究。连启示录本身也不过是旧约预言的第二部分，始终回望那些旧约预言。人若“不听从摩西和先知”，就无可救药。

第四，在研究圣经时，最好有条理，按次序来；因为旧约之光是“渐渐”照到“完全的白昼”的，留意神如何“多次多方”借着先后相续的预言，互相补充、彼此照明，向列祖论到他的儿子，这样是有益的。有人从错误的一头开始读圣经，先研究启示录；但基督在这里教导我们，要“从摩西起”。以上就是他们一路上的谈话。

四、基督最后向他们显明自己。若能得到基督在路上向他们所讲的那篇道、那篇解经的完整记录，人愿意付出很大的代价；但神认为我们不该得着那份讲章，因为其要旨已在别处经文中给了我们。门徒被这番话深深吸引，觉得旅程结束得太快了；而事实就是如此：“将近他们所去的村子”，见路加福音24:28；看起来，他们本打算在那里过夜。于是：

1. 他们挽留他：“他好像还要往前行。”他并没有说自己一定要走，只是在他们看来像是要继续前往，并没有立刻转进他们朋友的屋子；因为若非受邀，一个陌生人自己走进去就不合体统。若他们不挽留他，他本会继续往前；所以这并无任何虚假。若一个客人显得拘谨，每个人都明白那意思：他不愿粗鲁地闯入你家或加入你的圈子；但若你明白表示你愿意接待他作客或作伴，他就知道自己可以接受邀请。基督“好像还要往前行”，所做的不过如此而已。注意：凡愿基督与自己同住的人，必须邀请他，并且恳切挽留他；他固然常常“被那不寻找他的遇见”，但只有“寻找”的人才能确定必“找到”；若他似乎要“离开”我们，不过是要引出我们的恳切来。

这里，“他们强留他”，两个人都像带着善意而有力的坚持拉住他，说：“请你同我们住下吧。”注意：那些尝过与基督相交之甘美与益处的人，不能不更渴望他的同在，并求他不仅白日“与他们同行”，也在夜间“与他们同住”。当“时候晚了，日头已经平西了”，我们开始思想安歇之处，这时把眼目转向基督，求他“同我们住下”，向我们显明自己，用关于他的美好思想和向他的美好情感充满我们的心，实在是合宜的。基督应允了他们的恳求：“他就进去，要同他们住下。”基督就是这样乐意把更多教导和安慰赐给那些善用已领受之恩的人。他曾应许，若有人开门欢迎他，他就“要进到他那里去”（启示录3:20）。

2. 他向他们显明自己（路加福音24:30-31）。我们可以设想，他延续了路上开始的谈话；因为你坐在家里时，也当谈论神的事，正如行在路上时一样。预备晚饭的时候（大概很快就预备好了，因为所备的很少又平常），很可能他仍用那些“善于造就人”的话语使他们得益；甚至在他们“坐席”的时候，他的“嘴唇”仍在喂养他们。可是，他们依旧一点也没想到，原来一直与他们说话的竟是耶稣自己；直到最后，他乐意除去伪装，随即又离开。第一，当他们“坐下吃饭”时，他承担起筵席主人的角色，做得那样像他自己，像他从前常在门徒中所做的那样，于是他们开始怀疑这就是他了：“他拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。”他以惯常的权柄和慈爱如此行，也许连求福和递饼时的动作神态、用词语气，都与从前完全一样。

这并不是像五饼二鱼那样“神迹性”的饭食，也不是像圣餐那样“圣礼性”的饭食，而是一次“普通”的饭食；然而基督在这里所做的，与那两次所做的一样，好教导我们：在日常护理中，也像在特别蒙恩之道中一样，要藉着基督保持与神的交通；并且每次吃饭都该求福、谢恩，并看见我们的日用饮食是由耶稣基督的手为我们预备、为我们擘开的。他不仅是大家庭的主，也是我们每个家庭的主。无论我们在哪里“坐下吃饭”，都当让基督坐在桌子的上首，把我们的食物看作是经他“赐福给我们”的，并且“无论吃喝，都为荣耀他而行”；他乐意“分给”我们什么，我们都当知足感恩地领受，哪怕饮食再粗陋平常。若我们凭信心看见它是“从”基督手中带着他祝福而来的，就完全可以欢然领受。第二，很快“他们的眼睛明亮了”，于是看见了来者是谁，也就“认出他来”了。

先前凡遮蔽他们、使他们认不出他的，都被挪开了；迷雾散去，帕子揭开，他们便毫不怀疑，这就是他们的夫子。他为了智慧和圣洁的目的，可以取别样的形状；但别的人却无法披戴他的样式，所以必然是他。你看，基督也正是藉着他的灵与恩典这样向他百姓的心灵显明自己。第一，他向他们“开启圣经”，因为那些查考圣经并在其中寻找他的人，正是藉圣经得着关于他的见证。第二，他在自己的桌前与他们相遇，就是在主餐这条例中，常常更进一步向他们显明自己，“在擘饼的时候被他们认出来”。第三，这工作最终是靠开启他们心灵的眼睛，使鳞片脱落，如同保罗归信时一样。若赐启示的那位不同时赐人明白，我们仍然是在黑暗里。

3. 他随即消失了：“忽然耶稣不见了。”原文可作“他从他们面前退去”，或忽然溜走，脱离视线；也可译作“他对他们不再可见”。看来，基督复活之后的身体虽然仍然是那一个受苦、受死的“同一个身体”，这可由其中的伤痕证明，但它已经有了某种改变，能随他所愿显现或不显现；这是朝着成为“荣耀的身体”迈进的一步。他只给门徒短短一瞥，立刻就离开了。我们今生对基督的看见，也常是这样短暂而转瞬即逝；我们看见他，不久又失去他的踪影。但到了天上，对他的异象就再无间断。

五、这两个门徒对这次交谈所作的反思，以及他们回到耶路撒冷后向弟兄们所作的报告。

1. 他们各自反思基督的话对自己所产生的影响（路加福音24:32）：“他们彼此说：‘我们的心岂不是火热的吗？’”一个说：“我的心确实是这样。”另一个说：“我的也是；我一生从未因任何讲论如此受感动。”他们回顾基督向他们讲的道时，不仅是在彼此核对“笔记”，更是在彼此对照“心灵”。即便那时他们还不知道讲道者是谁，却已感受到那讲道的大能。那番话使事情对他们变得非常明朗清楚；更重要的是，把一种“属神的热”与“属神的光”一同带进了他们的心，使他们的心火热起来，点燃了敬虔、圣洁的爱慕之火。如今他们意识到这一点，也就更坚定地相信，到最后他们所见的，确实就是“一直与他们说话的耶稣自己”。“我们何等愚昧，竟没更早发觉是他！

因为除了他，除了他的话，再没有谁能‘使我们的心这样火热’；必定是那位掌管人心之钥匙的主，绝不会是别人。”请看这里：第一，怎样的“讲道”最可能使人得益。就是像基督这样的讲道，既“平实”，与我们的领受能力相称，“他在路上与我们谈话”；又是“合乎圣经”的讲道，“他给我们讲解圣经”，并且是讲解那些论到他自己的经文。传道人必须从圣经里把信仰指给人看，表明他们所传的道无非是圣经中已有的道；他们要显明，圣经是他们知识的泉源，也是他们信心的根基。注意：讲解那些论到基督的经文，直接有助于使门徒的心火热起来，无论是激发他们，还是安慰他们。第二，怎样的“听道”最可能使人得益。

就是那使“心里火热”的听道；当神的事，尤其是基督为我们受死的爱，深深感动我们，使我们的心被吸引去爱他，并向上提起，发出圣洁的渴慕和敬拜，那时我们的心就在“里面火热”了；当我们的心被提升，如同“向上飞腾”的火星，朝向神而去；当它因圣洁的热忱和对罪的义愤而燃烧，无论是对别人身上的罪，还是对自己身上的罪，并且在某种程度上，藉着“审判的灵”和“焚烧的灵”得以炼净，那时我们就可以说：“这是恩典使我们的心如此燃烧。”

2. 他们把这事报告给在耶路撒冷的弟兄们（路加福音24:33）：“他们就立时起身。”基督向他们显明自己，使他们满有喜乐，以至他们不能停下来把晚饭吃完，虽然天色已晚，还是立刻赶回耶路撒冷。若他们先前有任何想法，要解除自己与基督的关系，这一看见就立刻把这些念头赶出去了，再也不需别的就足以把他们送回他的羊群中。看起来他们原本至少打算在以马忤斯过夜；但如今既然见了基督，就不能安息，直到把这好消息告诉门徒，为要坚固他们摇摆的信心，也用“自己从神所受的安慰”去安慰他们忧伤的心。注意：凡基督向其显明自己的人，都有责任叫别人知道他为自己灵魂所作的事。你既归正了、受了教导、得了安慰、得了坚固，就当去坚固你的弟兄。

这两个门徒自己已被这事充满，必须去找弟兄，一方面抒发自己的喜乐，另一方面也使他们确信夫子真的复活了。请注意：第一，他们来到时，发现众人正在谈论同一件事，并且又在讲述一项关于基督复活的证明。

他们发现十一使徒和那些常与他们同在的人，夜深时仍聚在一起，也许是在祷告，也许是在商议此时应如何行；他们又听见这些人彼此说（原文的“说”是十一使徒说的，不是那两个人说的），当这两个人进来时，他们就欢喜得胜地重复告诉他们：“主果然复活，已经现给西门看了。”（路加福音24:34）彼得比其他门徒更早看见主，这一点从哥林多前书15:5可以看出：“先显给矶法看，然后显给十二使徒看。”天使既曾特别吩咐妇女要告诉彼得（马可福音16:7），为要安慰他，那么很可能主耶稣也在那一天亲自向彼得显现，借此“证实使者所传的话”，尽管我们没有这事的详细记载。

彼得已把这事告诉了弟兄；但值得注意的是，彼得自己并没有高声宣扬、夸耀这事（他认为一个悔改的人这样做并不相宜），而是其他门徒欢腾地说：“主果然复活了”，意思是“真实地、确实地”，如今已经无可争辩，不容再怀疑，因为他不仅向妇女显现，也向西门显现了。第二，这两个门徒又把自己所见的补充进去作见证（路加福音24:35）：“他们把路上所遇见的事都述说了一遍。”基督在路上对他们所说的话，对他们产生了极大的功效和影响，这里就被称作“路上所遇见的事”；因为基督的话绝不是空声，而是“灵，是生命”，许多奇妙的事就这样“在路上”、仿佛顺便地被做成了，在人意想不到的地方成就。他们也讲述主是如何在“擘饼的时候”被他们认出来的；正当他向他们“分给祝福”的时候，神开了他们的眼，叫他们认出他来。

注意：若基督的门徒愿意彼此比较观察和经历，互相分享自己所知道、所感受到的，就必定对发现并坚固真理大有帮助。

第36-49节

基督与使徒会面。

36 正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，对他们说：“愿你们平安！”37 他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。38 耶稣说：“你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？39 你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看；魂无骨无肉，你们看，我是有的。”40 说了这话，就把手和脚给他们看。41 他们正喜得不敢信，并且希奇；耶稣就说：“你们这里有什么吃的没有？”42 他们便给他一片烧鱼和一块蜜房。43 他接过来，在他们面前吃了。44 耶稣对他们说：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话，说：摩西的律法、先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。”45 于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经；46 又对他们说：“照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，47 并且人要奉他的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。48 你们就是这些事的见证。49 我要将我父所应许的降在你们身上；你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”

基督复活的那一天，共有五次向人显现：先单独向抹大拉的马利亚在园中显现（约翰福音20:14），又向那些去告诉门徒的妇女显现（马太福音28:9），又单独向彼得显现，又向往以马忤斯去的两个门徒显现，现在则在夜里向十一使徒显现；这几节与约翰福音20:19都记载了这一件事。请注意：

一、他的显现给他们带来的巨大惊讶。他在他们中间出现得极其“合时”，正在他们彼此核对关于主复活凭据的时候：“正说这话的时候”，他们也许正要讨论这些提出的证据，是否足以证明他们夫子的复活，以及他们该如何行；这时“耶稣亲自站在他们当中”，立刻使一切不再有疑问。注意：那些尽己所能善用已有证据来得安慰的人，可以期待得到进一步的确据；基督的灵也必“与他们的心同证”，正如基督在这里与门徒同证、坚固他们的见证一样，证明他们是“神的儿女”，并且已经与基督一同复活。请注意：1. 基督对他们所说的“安慰”：“愿你们平安！”这总的表明，基督这次来访是一次恩爱和友谊的访问。虽然他们在他受苦时极不友善地离弃了他，他却仍抓住第一次看见他们聚集在一起的机会来见他们；因为他待我们并不是照我们所配得的。

他们不“相信”那些见过他的人，所以他“亲自来”，免得他们继续活在沮丧的不信之中。他曾应许复活后要“在加利利见他们”；但他如此急切地想见他们、安慰他们，以至提前履行约定，在耶路撒冷就先“见他们”了。注意：基督常常比他所说的“更好”，却从不比他所说的“更差”。他对他们说的第一句话，就是“愿你们平安”；这不是客套，而是安慰。这原是犹太人常用的问安语，基督用这话，是要向他们表达他一如既往与他们亲密无间，虽然如今他已进入高升的状态。许多人一旦升高，就忘记旧友，摆出架子来；但我们看见基督待他们依然像从前一样亲近。基督藉着这第一句话，也让他们知道，他来不是要追究彼得“否认”他的罪，也不是要追究其余的人“逃跑”离开他的事；不是的，他是“平安地来”，向他们表示自己已经赦免他们，与他们和好了。

2. 他们因此产生的“惊惧”（路加福音24:37）：“他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。”因为他进到他们中间并没有任何声响，他们还没察觉，他就已站在他们中间了。马太福音14:26里他们说“是个鬼怪”时，用的是phantasma，意为“幻影、显灵”；这里所用的是pneuma，才是通常指“灵”的词。他们以为所见的是灵体，不是披戴真实身体的那一位。虽然我们与灵界原有某种关联与交通，并且正在赶往那里，但当我们还活在这个感官与物质的世界中时，看见灵界之物改变其性质，向我们显现、与我们来往，总会令我们害怕，因为那实在是非常之事，也预示着非常之事。

二、他的谈话给他们带来的极大满足，其中包括：

1. 他责备他们无故的惧怕：“你们为什么愁烦？为什么心里起这些惊慌的念头呢？”（路加福音24:38）请注意：第一，当我们任何时候“愁烦”时，心里很容易生出一些会伤害我们的念头。有时“愁烦”正是“心里所起的念头”的结果；我们的忧伤和恐惧，常是由自己幻想出来的东西引起的。有时心里所起的念头又是愁烦的结果；外有争战，内就有惧怕。那些忧郁、心灵愁烦的人，心里常生出一些念头，既羞辱神，也使自己不得安宁：“我从你眼前被隔绝了”，“主离弃我、忘记我了。”第二，许多搅扰我们内心的烦恼念头，是因我们对基督的误解而起的。门徒在这里以为自己“看见的是个灵”，其实他们看见的是基督；这就使他们惊慌。我们忘了基督是我们的“长兄”，反把他看作与我们距离像灵界与现世那样遥远，因此自己吓自己。

当基督藉着他的灵使我们知罪谦卑，或藉着他的护理试炼、改变我们的时候，我们常“误解他”，仿佛他要伤害我们，于是就愁烦了。第三，我们心里一切搅扰人的念头，主耶稣在它们刚冒出来时就都知道，而且这些念头也是他所不喜悦的。他责备门徒有这样的“念头”，是要教导我们也要责备自己有这样的念头：“我的心哪，你为何忧闷？为何烦躁？”为什么要让那些既“不真”也“不善”、既无“根基”也无“果效”的念头生出来？这些念头妨碍我们在神里面的喜乐，使我们不适合尽本分，让撒但得着机会，也使我们失去原为我们预备好的安慰。

2. 他给他们关于自己复活的证据，一方面藉此消除他们的“惧怕”，使他们确信他“不是灵”；另一方面也坚固他们对这教义的“信心”，因为他们将来要把这真理传给世界，所以他给他们完全的满足。这里有两个证明：

（1）他向他们显出自己的身体，特别是“他的手和他的脚”。他们看见他有他们夫子的形状、面貌和全然的样式；但会不会只是他的魂呢？基督说：“不，你们看我的手，我的脚；你们看见我有‘手’有‘脚’，就知道我有‘真实’的身体；你们看见这些手脚能够‘活动’，就知道我有‘活着’的身体；你们看见手脚上钉子的痕迹，就知道这是‘我自己的’身体，是你们所见钉十字架的那‘同一个’身体，不是另借来的。”他先立下这个原则：“灵无骨无肉”；灵不是由粗重物质构成、被塑成不同肢体，并由各样异质部分组成，像我们的身体那样。

他并没有告诉我们“灵”究竟是什么（这等我们到了灵界时再知道也不迟），却告诉我们它“不是什么”：“它无骨无肉。”因此他得出结论说：“实在是我自己”，就是你们曾经如此亲密认识、如此熟悉来往的那一位；“实在是我自己”，你们理当因此欢喜，不该害怕。那些真正“认识基督”、并认识他是“属于自己”的人，就没有理由因他的显现、因他的临近而惊恐。第一，他诉诸他们的“眼见”，把“他的手和他的脚”给他们看，那些手脚曾被钉子刺透。基督在他荣耀的身体上仍保留这些痕迹，为的是证明这就是他自己；而且他愿意叫人“看见”这些痕迹。他后来也把这些给多马看，因为他并不以为我们受的苦为耻；既如此，我们更没有理由以他的苦或以我们为他受的苦为耻。

正如他在这里把伤痕显给门徒看，为要加强对他们的教导；照样他也把这些显给父看，为要加强他在父面前的代求。他在天上显现，“像是被杀过的羔羊”（启示录5:6）；他的“血所说的话”仍在说话（希伯来书12:24）。他是在自己已经满足公义的功效里代求；他对父说，就像这里对门徒说的一样：“你们看我的手，我的脚”（撒迦利亚书13:6-7）。第二，他诉诸他们的“摸”： “摸我看看。”他当时不让抹大拉的马利亚摸他（约翰福音20:17），但这里却让门徒摸他；因为他们将要去传讲他的复活，并为此受苦，所以必须自己先对这事有充足的确据。他叫他们“摸他”，为使他们确信他不是“灵”。

倘若根本没有灵、也没有灵的显现（而从这里及别的事例很清楚，门徒确实相信有这类事），这正该是基督纠正他们的时候，告诉他们没有这种事；但他似乎反而默认确实曾有、也可能有灵的显现，不然何必费这么大力证明他自己不是呢？初期教会里有许多异端，更准确说我以为是无神论者，他们说基督从未有真正的身体，不过是一个幻影，并不是真实出生，也不是真正受苦。我们听说瓦伦廷派、摩尼教徒以及行邪术的西门的追随者都持有这等狂妄观念，他们被称为Doketai和Phantysiastai。感谢神，这些异端早已“埋葬”；我们知道并且确信，耶稣基督不是“灵”也不是“幻影”，而是有真实、实在的身体，即使在复活之后也是如此。

（2）他“在他们面前吃”，要显明自己有真实的身体，也表明他乐意像朋友一样自由亲近地与门徒来往。彼得在使徒行传10:41特别强调这一点：“他从死里复活以后，我们和他同吃同喝。”第一，尽管他们“看见了他的手和脚”，却仍不知说什么好；“他们正喜得不敢信，并且希奇”（路加福音24:41）。他们“不信”是他们的软弱，而且他们“还不信”，eti apistounton auton，意思是他们至此仍在不信之中。这反而大大加强了基督复活这事的真实性，因为门徒一开始竟这样难以相信。若像祭司长所暗示的那样，他们本想偷去主的身体，然后说“他复活了”，明明没有复活，他们本该很容易这样作；但实际情形正相反：当他已经复活时，他们却一再准备说“他还没有复活”。

他们起初对这事如此难信，并坚持要求最充分的证据，正说明他们后来相信，并把自己的一切都押在这真理上，不是出于轻率，而是出于尽可能充分的证明。虽然这是他们的软弱，却也有可原谅之处；因为他们不信，并不是由于轻看摆在眼前的证据。第一，他们是“喜得不敢信”，像雅各听见约瑟还活着时那样；他们觉得这消息太好了，好得令人难以置信。当信心和盼望之所以显得“软弱”，是因为爱和渴望太“强烈”时，这样的软弱信心会得扶持，不会被弃绝。第二，他们“希奇”；他们觉得这事不但“太好”，而且“太大”，好得令人难以相信，忘记了圣经，也忘记了神的大能。

第二，为了进一步使他们信服、并鼓励他们，他要了一些食物。他曾在以马忤斯与那两个门徒同席，却没有说他与“他们”一起吃；如今，为免这成为异议，他就在这里实际与“他们和其余的人”一同吃，借此显明他的身体确实“重新活了过来”。不过他并没有像从前那样，或像拉撒路“复活”后那样，经常与他们吃喝来往；因为拉撒路不但恢复生命，也恢复到从前的生命状态，还要再死。而基督所复活进入的状态，并不适合这样普通地生活。他们给了他“一片烧鱼和一块蜜房”（路加福音24:42）。那蜜房也许是作为烧鱼的佐料，因为迦南是“流奶与蜜之地”。这算是很普通的食物；然而若这是门徒的饭食，他们的主也愿意与他们同吃，因为在父的国里，他们将要像他一样吃喝，要在他的国里与他同席。

3. 他使他们更深入明白神的话，就是他们已经听过、读过的话；藉此在他们心里生发对基督复活的信心，并解开一切难处。

（1）他先把他们带回他从前在世与他们同在时，对他们讲过的“话”，并提醒他们，正如天使先前提醒妇女一样（路加福音24:44）：“这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话。”若我们能更好地“记得”基督“说过”的话，把这些与他“所行”的事相互比较，我们就能更好地“明白”基督所作的事。

（2）他又把他们带回他们曾在旧约中读过的“话”，而他从前对他们说的话，本来就是要把他们引到这些经文那里去：“凡指着我的话都必须应验。”基督先前曾给过他们一个总原则，用来规范他们的期待：就是他们在旧约中凡找到关于弥赛亚的记载，都必须在他身上应验；无论是写到他受苦的，还是写到他国度的，都是如此。神既在预言中把这两者“连在一起”，就不能想当然地以为事情成就时会被“分开”。“凡事”都必须应验，甚至最“艰难”的、最“沉重”的，甚至那一口“醋”；因为若没有那一口，他就还不能说“成了”。这里提到旧约的几个部分，各自都包含关于基督的内容：“摩西的律法”，就是摩西写的五经；“先知的书”，不但包括纯先知书，也包括那些由先知性人物所写的历史书；“诗篇”，则包含其余被他们称作“圣录”的书卷。看哪，神从前是以何等多样的写作方式启示自己的旨意；但这一切都出于同一位圣灵，都是这灵借着它们预先告知人弥赛亚的来临和国度；因为“众先知都为他作见证”。

（3）他现在又在他们心思上作直接即时的工作，使他们自己也不能不感受到，从而使他们明白旧约中关于基督预言的真实意向，并看见这一切都在他身上应验了：“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”（路加福音24:45）在与那两个门徒的谈话中，他是藉着“讲解圣经”揭开经文本身的帕子；而在这里，他是藉着“开启心窍”揭开人心上的帕子。请注意：第一，耶稣基督藉着他的灵，直接在人的心思上运行，也运行在一切属他之人的心思上。他能进入我们的灵里，直接影响我们。值得注意的是，基督如今复活后，立刻显出他的灵在人的灵里所作两项伟大工作的样本：一是用属天的光照亮人的悟性，就是他开门徒的心窍；二是用属天的热力激发人的行动能力，就是他使他们的心里火热。

第二，即使好人也需要“心窍被开启”；因为他们虽不再像本性中那样全然是“黑暗”，但在许多事上仍然“在黑暗里”。大卫祷告说：“求你开我的眼睛，赐我悟性。”保罗虽然对基督已经认识很多，也仍然知道自己需要学得更多。第三，基督使人心里生发信心、并在其中掌权的方式，是“开启人的悟性”，使人看见所当信之事的证据。他是这样“由门进入”人的心里；撒但却像贼和强盗，从别的路爬进来。第四，开启悟性的目的，是“使我们明白圣经”；不是叫我们“聪明过于经上所记”，而是叫我们在“经上所记的”里面更有智慧，并藉此“有得救的智慧”。圣经中的圣灵和人心中的圣灵说的是同一件事。基督的学生在今世永远学不到“高过圣经”的地步；他们却必须不断从“自己的圣经”中学得更多，并在圣经上越来越“熟练”和“有能力”。

若要我们对基督有正确的看法，并纠正关于他的误解，所需要的不过是让我们明白圣经而已。

4. 他把一些吩咐交给他们，作为“使徒”，因为他们将被差派去在世上建立他的国度。他们在夫子仍与他们同在时，曾盼望自己要得高位尊荣；等到他死了，他们就以为这一切希望都破灭了。基督却说：“不，你们现在正要进入这些职分；‘你们就是这些事的见证’（路加福音24:48），要把这些事传到全世界去；不只是把它们当作新闻去‘报道’，更要把它们当作证据去‘断言’，因为这乃是那场在神与撒但之间悬而未决已久的大争讼中的证据，而其结果必是这‘世界的王’被摔下、被赶出去。你们自己已经对这些事有了充分把握；你们是眼见耳闻的见证人。去吧，向全世界保证这些事；而且启迪你们的那同一位圣灵，也必与你们同去，启迪别人。”现在这里告诉他们：

（1）他们必须传什么。他们必须传福音，必须传“新约”，作为“旧约”的完全成就，作为神圣启示的延续和结论。他们传道时必须带着自己的圣经（尤其向犹太人传讲时是这样；甚至彼得向外邦人传第一篇道时，也叫他们去查考先知书，见使徒行传10:43），必须向人说明，古时有关弥赛亚及其国度荣耀与恩典的事是怎样写下来的，然后再凭着他们确定的知识告诉人，这一切都已在主耶稣身上应验。

第一，关于耶稣基督“受死”和“复活”的伟大“福音真理”，必须向世人“传扬”（路加福音24:46）：“照经上所写的”，这是写在永恒神圣旨意之封印之书中的，也就是写在救赎圣约之书卷中的；同样也写在旧约公开启示之书中，写在那些向人显明的事里；因此“基督必受害”，因为神的旨意必须成就，也必须确保神的话一句都不落空。“去，告诉世界：”第一，“基督已经受苦，正如经上记着的。去传讲钉十字架的基督；不要以他的十字架为耻，不要以受苦的耶稣为耻。告诉他们他受了什么苦，为何受苦，以及旧约一切经文如何在他的受苦上应验。告诉他们，他‘必须受苦’，因为这对除去世人的罪、拯救人类脱离死亡与灭亡是必要的；甚至，说他藉着受苦得以完全，也是合宜的。”（希伯来书2:10）第二，“告诉他们，他在‘第三日’从死里复活；这不仅除去了十字架的一切冒犯，也宣告他是大有能力的神的儿子；在这事上，‘圣经’同样得了‘应验’（见哥林多前书15:3-4）。去，告诉世人，你们在他复活后曾多少次见过他，你们与他有多么亲密的来往。‘你们的眼所看见的’，就像约瑟向弟兄显明自己时说的那样，‘正是我亲口对你们说话’（创世记45:12）。所以去告诉他们，那位‘曾死过的，如今活着，并且活到永永远远，拿着死亡和阴间的钥匙。’”

第二，关于“悔改”的伟大“福音本分”，必须向世人“郑重宣讲”。“为罪悔改”必须“奉基督的名”、凭他的权柄来传（路加福音24:47）。“神如今吩咐各处的人都要悔改”（使徒行传17:30）。“去，告诉万民：那位创造他们的神，以及那位买赎他们的主，既已把这消息告诉他们，就期望并要求他们立刻从敬拜自己所造之神，转向敬拜那位造他们的神；不仅如此，还要离开服事世界和肉体的利益；他们必须转向在基督里服事神，治死一切罪恶习惯，离弃一切罪恶行为。他们的心与生活都必须改变，他们必须在凡事上被更新、被改革。”

第三，关于“赦罪”的伟大“福音特权”，必须向所有人“提出”，并向一切“悔改”“相信福音”的人确实保证。“去，告诉这个有罪的世界：他们已经在神的审判台前被定罪、被判决，但一项赦免法令已经获得君王批准；凡悔改相信的人，都能从中得益，而且不仅得着‘赦免’，还要蒙‘提拔’。告诉他们，关于他们‘仍有盼望’。”

（2）他们必须向谁传。要把这些宣告带到哪里？他们的使命范围有多大？这里告诉他们：第一，他们必须“传到万邦”。他们必须像洪水后的挪亚子孙那样分散开来，有的往这边，有的往那边，走到哪里，就把这光带到哪里。从前众先知向“犹太人”传讲“悔改”和“赦罪”；但使徒却必须把这些传到“全世界”。没有人能因福音要求人“悔改”而获得“豁免”；也没有人会被排除在赦罪所包含的那些无价益处之外，除非他因自己的不信和不悔改，亲手把门闩上。第二，他们必须“从耶路撒冷起”。他们第一篇“福音讲章”要在那里讲；“福音教会”要在那里首先建立；福音的白昼要在那里开始破晓，而那光要从那里发出，直到地极。为什么必须从那里起呢？第一，因为“经上这样写着”，所以他们“理当”照这个方式去行。

“耶和华的训诲必出于锡安；主的言语必出于耶路撒冷。”（以赛亚书2:3）又可参看约珥书2:32，3:16，俄巴底亚书1:21，撒迦利亚书14:8。第二，因为福音所建立的那些事实，正是在耶路撒冷发生的；所以理当先在那里被见证，因为如果有什么足以反驳这些事实的正当理由，也最容易在那里提出并推翻它们。复活之救赎主荣耀的首次显明是如此强烈、如此明亮，以至敢于正面迎战那些曾使他受羞辱之死的狂妄仇敌，并向他们发出挑战。“从耶路撒冷起”，好让祭司长试试他们能不能压垮福音，也让他们在看见自己计划落空时暴怒。第三，因为他要给我们再立一个赦免仇敌的榜样。耶路撒冷曾把一切可能的羞辱都加在他身上，无论是官长还是群众都是如此；按理说，这座城完全可以被点名排除在大赦法令之外。

但事实并非如此；福音恩典的第一次公开邀请，反而就是向耶路撒冷发出的，而且不久之后，那里就有成千上万的人得享这恩典。

（3）他们传道时将得着什么帮助。这是一个极其宏大的工作，是一项范围广阔而艰难的职分，尤其考虑到他们在这服事中将遭遇的敌对和苦难。如果他们问：“谁能当得起这些事呢？”这里早已有答案：“看哪，我要将我父所应许的降在你们身上；你们要领受从上头来的能力。”（路加福音24:49）他在这里向他们保证，不久以后，圣灵要以比从前更大分量浇灌在他们身上，使他们得着一切完成这重大托付所必需的恩赐与恩典；因此，他们必须“在耶路撒冷等候”，直到这事成就，才可开始工作。注意：第一，那些“领受圣灵”的人，就因此“领受了从上头来的能力”，是一种超自然的能力，超过他们自己所有的能力；这能力是“从上头来的”，因此吸引灵魂向上，也使人“志向高远”。

第二，若不是领受了这样的能力，基督的使徒决不能像他们后来所作的那样，在世上栽植福音、建立国度；而他们奇妙的成就，正证明有一种卓越的大能与他们同在。第三，这“从上头来的能力”，乃是“父所应许的”，是新约中那伟大的应许，正如旧约中伟大的应许是基督要来。既然这是“父所应许的”，我们就可以确信这应许是“不可废弃的”，而所应许之物是“无比宝贵的”。第四，基督并没有离开门徒，直到这应许实现的时刻已近在咫尺。基督“升天”之后不过十天，圣灵便“降下”了。第五，基督的使者必须等到领受能力之后，才可出使；在得着完全的指示和凭据之前，不可贸然开始他们的使命。

照人看来，现在传福音似乎正是最急迫的时候，但传道人仍必须等候，直到领受从上头来的能力，并且“留在耶路撒冷”；虽那里是危险之地，也要留在那里，因为“父的应许”要在那里临到他们（约珥书2:28）。

第50-53节

基督升天。

50 耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。51 正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。52 他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去，53 常在殿里称颂神。

这位福音书作者略去了基督与门徒在“加利利”那次郑重的相会；但他把主在那里和在别次会面中所说的话，都附在主复活当日晚上第一次向他们显现时所说的话之后。如今他只剩下一件事要交代，就是主升天；关于这事，这几节给了我们极简短的叙述，其中告诉我们：

一、基督怎样郑重地向门徒辞别。基督的旨意是要使天与地和好，并继续作二者之间的中保；因此，他必须把手按在两边，为此，他就必须“往来”于两者之间。他在两个世界中都有事务要办；所以他借着道成肉身从天来到地上，在这里办理他的事务；等这工作完成之后，他就回到天上，住在那里，并在父面前办理我们的事。请注意：1. 他从哪里升天：从“伯大尼”升天。那地方靠近耶路撒冷，毗邻“橄榄山”。他曾在那里为父的荣耀行过卓越的事工，也正是在那里进入他的荣耀。那里有那座“园子”，他的受苦就是从那里开始的；他在那里经历痛苦挣扎。伯大尼这个名字的意思是“忧伤之家”。凡要上天的人，都必须从受苦和忧伤之家往上升，必须藉着痛苦进入喜乐。

橄榄山早已被指定为基督升天之处：“那日，他的脚必站在橄榄山上。”（撒迦利亚书14:4）不久前，也正是在这里，他开始荣耀地进入耶路撒冷（路加福音19:22）。2. 谁是他升天的见证人：“他领门徒出去”，是要他们看见他。大概他升天是在清晨极早的时候，在众人尚未活动之前；因为他复活以后从未向众民公开显现，只向“所拣选的见证人”显现。门徒并没有亲眼看见他从坟墓中出来，因为后来亲眼见到他活着，已经足以证明他的复活；但他们却看见他“升”到天上，因为若不这样，他们就不能对他的升天有“亲眼”的证明。他们是特意被“领出去”为要看见他升天的；他升上去时，他们的眼睛正注视着他，并不是朝别处看。3. 他给他们的告别是什么：“他举手给他们祝福。”他离开时不是带着不悦，而是带着爱；他给他们留下了祝福。

“他举手”，正如大祭司为百姓祝福时所作的那样；可参看利未记9:22。他是以有权柄者的身分祝福，宣告他所买来的福分；他“给他们祝福”，好像雅各给儿子祝福一样。使徒此时如同十二支派的代表，所以他给他们祝福，也就是给一切属灵的以色列祝福，并把父的名放在他们身上。他像雅各分别时祝福众子、像摩西分别时祝福众支派一样祝福他们，表明他既爱世间属自己的人，就爱他们到底。4. 他怎样离开他们：“正祝福的时候，他就离开他们。”这并不是说他在还没把该说的话都说完时，就被突然带走；而是要表明，他离开他们，并没有终止对他们的祝福，因为他到天上去为属自己的人代求，正是对这祝福的延续。他在地上“开始”祝福他们，如今升到天上去，是要继续“进行”这祝福。

基督此时正差遣他的使徒往普天下去传他的福音；他赐给他们祝福，不单是为“他们自己”，也是要他们奉他的名，把这祝福传递给“一切”因他们的话而信他的人；因为在他里面，“地上的万族都要得福”。5. 他的升天是怎样描述的。（1）“他就离开他们”，就像以利亚离开以利沙那样，从他们当中被接去。注意：最亲密的朋友也必须分离。那些爱我们、为我们祷告、教导我们的人，也必“离开我们”。就是基督自己身体的同在，也不可指望在这世上永远存留。那些按着肉身认识他的人，从今以后就不再这样认识他了。（2）“被带到天上去了”；不是被强迫带去，而是凭他自己的行动。正如他是凭自己的能力复活，他也照样凭自己的能力升天，虽然有天使陪伴。并不需要火车火马；他认识道路，又因为他是“从天上来的主”，所以能够自己回去。

他乘着云升上去，正如那天使在玛挪亚祭物的烟中升上去一样（士师记13:20）。

二、他的门徒在他离开之后，怎样仍然欢欢喜喜地继续亲近他，并且藉着他亲近神。1. 他离去时，他们向他献上敬拜，表明虽然他要往远方去，他们仍要继续作他忠心的臣民，甘心让他作王治理他们：“他们就拜他。”（路加福音24:52）注意：凡从基督领受祝福的人，基督也期待他们向他献上“敬拜”。他“给他们祝福”，他们便因感恩而“敬拜他”。基督荣耀的新显现，引出他们新的承认与崇拜。他们知道，虽然他“离开他们”，却仍能并且确实留意他们对他的敬拜；那朵把他接离他们眼前的云彩，并没有使他们或他们的服事离开他的眼目。2. 他们“带着大喜乐回耶路撒冷去”。他们曾被吩咐要留在那里，直到圣灵浇灌下来；因此他们就照样回到那里，虽然那几乎是走进危险的口中。他们回到那里，并且在那里停留，“带着大喜乐”。

这真是何等奇妙的变化，也是他们悟性被开启的果效。先前当基督告诉他们自己必须离开时，他们心里充满忧愁；如今他们看见他离去，反而“满有喜乐”，因为终于确信，他离开，对他们和对教会都是有益的，为的是差遣保惠师来。注意：基督的荣耀，是一切真信徒的喜乐，是极大的喜乐；即使他们还在今世如此，到了他们进入新耶路撒冷，在荣耀中见到他时，更是如此。3. 当他们等候父所应许的来临时，他们在敬虔的事上格外丰富（路加福音24:53）。（1）他们在祷告的时辰参加圣殿的敬拜。神当时还没有完全离弃那殿，所以他们也没有离开。“他们常在殿里”，正如他们的夫子在耶路撒冷时常常那样。“主喜爱锡安的门”，我们也当如此。

有人认为，他们作为门徒的聚会地点，是圣殿里某些属于某位“偏向”他们的利未人的房间；但也有人认为，这事恐怕不大可能，因为这既不容易“瞒过”祭司长，也不大可能被圣殿中的“首领”所“默认”。（2）圣殿中的祭牲献祭，他们知道已经被基督的献祭所取代；但圣殿中的诗歌赞美，他们却一同参与。注意：当我们等候神的应许时，必须用赞美去迎接这些应许。赞美和称颂神，任何时候都不过时；而且，没有什么比圣洁的喜乐和赞美更能预备人的心去领受圣灵。惧怕因此止息，忧愁因此变甜并得缓和，盼望也因此被托住。

结尾的“阿们”，似乎是教会和每一位信徒在诵读福音时所加上的，表示对福音真理的赞同，并与基督一切门徒一同衷心称颂赞美神。阿们。愿他不断被称颂、被赞美。