路加福音 第 22 章 · 马太·亨利

“得赎之年”如今已经来到；这年在永恒里早已定在神的旨意中，也是那些等候以色列安慰的人久已盼望的。历经许多世代的更迭，它终于来到，正如以赛亚书63:4所说。并且值得注意的是，救赎正是在那一年的正月成就的；救赎主是何等急切要完成他所承担的工作，他是何等迫切，直到这事成全。

神借摩西领以色列出埃及，也是在同一个月、同一个月中的时候，就是“诸月之首”（出埃及记12:2），使预表与实体彼此对应。这里基督被交出来，正是在“除酵节近了，就是逾越节”的时候（路加福音22:1）。正如人们早在节期来到之前就开始预备，这里也同样在预备我们的逾越节羔羊为我们被献上。

这里我们看到：

一、他那些起誓与他为敌的人在谋划这事（路加福音22:2）。祭司长是圣职之人，文士是有学问的人，却在设法要杀他，不论是用强力还是用诡计。若能遂他们的意，事情早就做成了；但他们惧怕百姓，尤其因为他们此时看到百姓殷勤听他讲道。

二、一个诡诈的门徒加入他们，并来帮助他们，就是那称为加略人的犹大。这里说他“原是十二门徒里的一个”，这是何等尊贵、何等特别的数目。人不免惊讶：基督既然“知道”万人，为什么把一个卖主的人收在这个数目之中？而那在这数目中的一位，既然不可能不认识基督，为什么竟卑劣到出卖他？然而，基督收犹大作门徒自有智慧而圣洁的目的；至于这个本来如此认识基督的人何以竟去卖他，这里告诉我们：“撒但入了犹大”（路加福音22:3）。这是魔鬼的工作；魔鬼以为借此能败坏基督的事业，打伤他的头，结果却不过是伤了他的脚跟。凡出卖基督、出卖他的真理或道路的人，都是撒但驱使他们去做的。犹大知道祭司长多么想把基督抓在手里，也知道若没有像他这样熟悉基督退隐之处的人帮助，他们便无法稳妥地下手。因此他主动前去，向他们提出这事（路加福音22:4）。注意：很难说，对基督国度造成更大祸害的，是公开仇敌的权势和权谋，还是假朋友的诡诈和自利；甚至若没有后者，前者也不能像现在这样得逞。你若见犹大与祭司长商议，就当知道必有恶事在酝酿；他们凑在一起，绝不是为了什么好事。

三、他们谈判的结果。1. 犹大必须把基督交给他们，带他们到一个他们可以下手而不致引起骚乱的地方；这正是他们所乐意的。2. 他们必须给他一笔钱作为报酬；这也是他所乐意的（路加福音22:5）：“他们约定给他银钱。”交易一成，犹大就寻找机会要把耶稣交给他们。他很可能暗中向彼得和约翰打听，他们比他与夫子更亲近，知道他某时会在哪里、逾越节后会退到何处；而他们并没有警觉到可疑。总之，不久之后，他得到了所寻求的便利，定下了事情可行的时间和地点，就是在众人不在场、没有骚动的时候。

我们原本多么有盼望，以为基督会在这持续七天的除酵节期间，借着在殿里讲道做许多美事；因为百姓天天清早，甚至很早的时候，就殷勤地来听他。但现在这一切被打断了。他必须开始另一种工作；然而在这事上，他所成就的善比前者更多，因为无论对基督还是对教会来说，受苦的日子都不是空闲无益的日子。这里我们看见：

一、基督在律法所定“除酵节，须宰逾越节羊羔的那一天”（路加福音22:7），与门徒同吃逾越节筵席所作的预备。基督生在律法以下，也遵守律法中的礼仪，尤其是逾越节的礼，为要教导我们也当照样遵守他福音中的设立，尤其是主的晚餐，不可忽略。这很可能是：他早晨去了圣殿讲道，同时差彼得和约翰走另一条路进城，去预备逾越节筵席。那些身边有人替他们处理许多属世事务的人，不可因此以为自己就可以闲懒；这反而要求他们更多投身于属灵之事，或服事公众的工作。

他指示所差遣的人往哪里去（路加福音22:9-10）：他们要跟着一个拿着水瓶的人，他要作他们到那家的向导。基督本可以直接告诉他们那是哪一座房子；那很可能是他们认识的一家，他大可以只说，去某人的家，或某条街上的某一座房子，有某个记号，等等。但他这样指示，是要教导他们依靠护理的引导，并且一步一步地跟随它。他们去的时候，并不知道自己往哪里去，也不知道自己跟随的是谁。到了那家，他们要请家主给他们看一间客房（路加福音22:11），而他必乐意这样做（路加福音22:12）。那是朋友的家还是公用客舍，经文没有说明；但门徒所遇见的向导、房子和房间，都正如主对他们所说的那样（路加福音22:13）；因为凡照着基督的话去行的人，无须惧怕落空。按他给他们的吩咐，他们把逾越节所需的一切都预备好了。

二、照着律法举行逾越节。当该吃晚饭的时候到了，他就坐席，大概坐在桌子的首位，十二使徒也同他在那里，连犹大也不例外；因为一个人心里即便充满撒但和各样邪恶，仍可能维持一种貌似可信的宗教外表，并出现在宗教外在礼仪的执行之中；只要这一切还只在心里、尚未爆发成公开可耻的事，就不能因此剥夺他们与其外在信仰相应的外在特权。虽然犹大已经犯了明显的卖主之罪，但因尚未公开显露，基督仍让他与众人一同坐席守逾越节。现在请注意：

1. 基督是怎样欢迎这逾越节的，这也是要教导我们照样欢迎他的逾越节，就是主的晚餐，并且带着渴慕来到这里（路加福音22:15）：“我很愿意，我极其切切地想要在受害以前和你们吃这逾越节的筵席。”他知道这将是他受苦的序幕，因此他愿意，因为这关系到父的荣耀和人的救赎。作为中保，他乐意去行神在他身上的这一部分旨意。那位在成就我们救恩之工上如此主动，我们岂可在服事他上退缩？你看他对门徒的爱；他渴望与他们一同吃，为的是他和他们可以单独有一点相处的时间，作私下的交谈，而在耶路撒冷，他们平时没有这样的机会。他如今将要离开他们，却格外想在受苦以前与他们吃这逾越节，仿佛从其中所得的安慰，能使他更欢然地经过苦难，也使这些苦难对他更容易承受。注意：我们借着信心与耶稣基督同吃福音中的逾越节，这会成为预备我们面对苦难、试炼、甚至死亡本身的极好预备。

2. 基督怎样藉此向一切逾越节告别，表明他废除了礼仪律中的一切条例，而逾越节正是其中最早、也最显著的条例之一（路加福音22:16）：“我不再吃这筵席；我的门徒也不再守它，直到它在神的国里成全。”(1) 当“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了”（哥林多前书5:7）的时候，这礼就成全了。因此，这预表和影儿就被放下了，因为如今在神的国里，实体已经来到，并取代了它。(2) 它也在主的晚餐中得了成全。主的晚餐是福音国度中的礼仪，逾越节在其中得着完成；圣灵浇灌以后，门徒常常守这礼，正如使徒行传2:42、2:46所见。他们吃这筵席，而基督也可以说与他们一同吃，因为他们在这礼中与他有属灵的相交。经上说他“与他们一同坐席”，他们也与他同坐席（启示录3:20）。(3) 这记念得释放的礼在荣耀国度里将得到完全实现，那时神属灵的以色列都要从死亡和罪的奴役中得释放，并得着应许之地。

他方才论到吃逾越节羊羔的话，这里又重复在喝逾越节的酒上，就是那祝福的杯、感谢的杯；在逾越节晚餐结束时，全席的人都以这杯向筵席的主人致意。按惯例，这杯他拿起来，为以色列从埃及得释放、为他们头生的得保全而献上感谢，然后说：“你们拿这个，大家分着喝”（路加福音22:17）。这话后来却没有用在圣餐的杯上；那杯既然更贵重、更有价值，因为它是“用我血所立的新约”，他很可能亲手递到各人手中，为教导他们各自特别地把它应用到自己的灵魂上。但至于那将被废去的逾越节之杯，只需说：“拿去，大家分着喝吧，随你们怎样处理它；因为我们再也用不着它了”（路加福音22:18）。“我不再喝这葡萄汁，也不愿再有人这样喝它，直到神的国来到，就是直到圣灵浇灌下来；那时你们要在主的晚餐中记念一个更加荣耀的救赎，而以色列出埃及以及逾越节对那事的记念，都不过是预表和影像。神的国如今就要设立了，所以你们不必再吃喝，直到它来到。”基督次日的死就开启了这国度。正如基督欢喜地向一切律法的节期告别，转向福音中的筵席，无论是属灵的还是圣礼性的；善良的基督徒也是如此，当他们被召从争战中的教会迁到得胜的教会时，也可以欢然地用永恒的筵席来交换他们今生属灵的筵席，更不用说圣礼性的筵席了。

三、主的晚餐的设立（路加福音22:19-20）。逾越节和出埃及的拯救，是关于将要来的基督的预表性、先知性的记号；他要借着受死，把我们从罪、死亡和撒但的暴政中拯救出来。但人将不再说：“永生的主，曾领我们从埃及地上来”；因为有一个更大的拯救，要使那次拯救的光彩黯然失色。因此，主的晚餐被设立，是要作一位已经来到的基督的记念性记号；他已经借着受死救了我们。在这礼中，特别摆在我们面前的是他的死。

1. 基督的身体为我们被擘开，作为祭物，被擘开的饼所记念；律法下的祭物被称为“我们神的食物”（利未记21:6、21:8、21:17）：“这是为你们舍的我的身体。”并且，在那祭上设立了筵席，使我们可以把它应用到自己身上，领受其益处与安慰。这为我们舍的饼，也赐给我们，作我们灵魂的食物；因为再没有什么比“基督为罪成就赎罪”这一真理，以及我们确信自己在这赎罪上有份，更能滋养并满足我们的灵魂。这为我们擘开、为我们而赐的饼，是为满足我们罪咎所需；同样，这为我们擘开、赐给我们的饼，也是为满足我们灵魂的渴望。我们这样行，是为记念他为我们所做的，就是他为我们而死；也是作一个记号，表明我们在做什么，就是使自己有份于他，并在永远的圣约中归附于他，正如约书亚所立的那块石头作见证一样（约书亚记24:27）。

2. 基督的血为我们流出，借此成就了赎罪，因为“血里有生命，所以能赎罪”（利未记17:11）；这由杯中的酒所表明。那杯酒是新约、也就是新圣约与我们所立的记号和凭据。它记念基督的血为这约所付上的代价，也坚固这约中的应许，因为这些应许在他里面都是“是的”和“阿们”的。这要像酒使人心喜乐一样，使我们的灵魂复苏、得着滋润。每逢我们记念基督流血，都必须定睛于这血是为我们流的；我们需要它，我们抓住它，我们盼望从中得益处：“他是爱我，为我舍己。”而每逢我们重视新约，也必须定睛于基督的血；正是这血赋予新约生命和实际，并把其中一切应许都向我们印证。若不是因为基督的血，我们永远不会有新约；若不是因为新约，我们也永远不会明白基督所流之血的意义。

这里记载的是基督饭后与门徒的谈话，其中许多内容是路加独有的；在约翰福音里我们还会看到别的补充。我们应当效法他，在席间用有益于造就人的话来款待并建立家人朋友，使听见的人得恩典；尤其是在我们领受了主的晚餐之后，更当借着基督徒之间的交通，使彼此保守在合宜的光景中。基督在这里所讲论的，都是重要而切合当时需要的事。

一、他论到那将要卖他的那个人，而这人此时就在他们中间。1. 他让他们知道，卖主的人现在就在他们中间，并且就是他们中的一个（路加福音22:21）。路加把这件事放在设立主的晚餐之后，而马太和马可则放在之前；由此看来，犹大显然领受了主的晚餐，确实吃了那饼、喝了那杯。因为在这庄严的礼成了之后，基督说：“看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。”曾经有人与基督同吃饼，却仍旧出卖了他。2. 他预告这背叛必然发生（路加福音22:22）：“人子固然要照所预定的去。”他去到将要被出卖的地方，因为他被交乃是出于神的定旨先见，否则犹大不能把他交出来。基督不是被逼着去受苦，乃是甘心乐意地走向苦难；他说：“看哪，我来了。”3. 他警告那卖主的人：“卖人子的人有祸了。”注意：圣徒在受苦中的忍耐，或神对他们受苦的旨意，都不能为那些使他们受苦、或逼迫他们的人开脱。虽然神已经定意基督要被出卖，而他自己也甘心顺服，但这丝毫不能减轻犹大的罪或刑罚。4. 他不点名，只说是他们中的一个，因此使其余门徒都开始怀疑自己（路加福音22:23）：“他们就彼此对问。”他们盘问自己，向自己发问：究竟是谁会做这样卑劣的事，对这样美善的夫子竟如此？他们问的不是“是你吗？”或“是某某吗？”，而是“是我吗？”

二、论到他们中间关于谁为大、谁居首位的争论。

1. 看这争论的内容：“他们中间哪一个可算为大。”在圣灵尚未浇灌之前，门徒之间就有这样多、这样严重的关于尊位和权柄的争竞，这乃是一个令人忧伤的预兆，预示着后来在教会中，当圣灵因他们而忧伤离开之后，也会有同样争夺首位与至尊之爱的纷争。这和路加福音22:23何等不一致！那里他们还在查问谁会是卖主的人，这里却争论谁应当作王子。同样的人，在如此相近的时间里，竟能既有自卑的表现，又有骄傲虚荣的表现，这岂不令人惊异？这正像同一泉源同时流出甜水与苦水。人诡诈的心何等自相矛盾！

2. 看基督怎样对待这争论。他并没有像人所预料的那样严厉斥责他们，虽然他曾多次就这件事责备过他们；他只是温和地向他们指出其中的罪和愚妄。

(1) 这样做是使自己像“外邦人的君王”，他们喜爱属世的排场和属世的权势（路加福音22:25）。他们辖制百姓，也常常彼此争着在周围那些君王中施展主权，虽然那些人与他们一样好，若只是比他们不够强势而已。注意：施行主权，更适合外邦人的君王，而不适合基督的仆人。但请注意，“那些掌权的”自以为有权柄、并擅自作主发号施令的人，被称作“恩主”或“施惠者”（Benefactors）。他们自称如此，阿谀奉承他们的人也这样称呼他们，凡立意服事他们利益的人也都这样说。人们声称他们曾作过施惠者，因此就应当因此享有统治权；甚至说，他们在行使权柄时，就是在施惠。无论他们实际上多么只是为自己效力，他们总希望别人以为他们是在服事国家。托勒密王中就有一位号称“施惠者”。

我们的救主提到这一点，是要表明：第一，行善比显大更荣耀；因为那些令勇士惊惧的君王不愿单单被称为如此，倒宁愿被称作穷人的施惠者。按他们自己的承认，施惠于国家的人，比统治国家的人更受重视。第二，行善是成为伟大的最可靠道路；否则，那些想作统治者的人就不会如此热衷于被称作施惠者了。因此，基督要门徒相信，他们最大的荣耀，就是在世上尽力多行善。他们的确会藉着把福音传给世界而成为世界的施惠者。让他们看重这个名号，因为他们确实配得这个称号；既然如此，就无需再争论谁为大，因为他们都要成为比地上的君王更大的祝福，后者不过是辖制百姓而已。若他们拥有了公认更大的荣耀，就是作施惠者，就当轻看较小的荣耀，就是作统治者。

(2) 这样做也是使自己不像基督的门徒，更不像基督自己：“你们不可这样”（路加福音22:26-27）。“从来不是要你们以别的方式掌权，只能借着真理和恩典的能力；而是要你们服事。”当教会的领袖追求外在的排场和权势，并借着世俗利益和影响力来支撑自己时，他们就是贬低了自己的职分；这是一种败坏，正如以色列曾要求像四围列国那样立王，而其实主才是他们的王。这里请看：第一，基督给门徒的规矩是什么：“你们中间为大的”，就是年长、因年龄而应受尊敬的人，也要像年幼的那样，无论在地位上还是在劳作上都要如此。让他屈尊与年幼的同坐，对他们和气亲近；在劳苦与工作上，也要像年轻人一样。我们常说“年轻人劳作，老年人得尊荣”；但长者也当劳苦，不可例外。他们的年龄和尊荣非但不是叫他们安逸，反倒使他们承担双倍工作。

“为首领的”，就是团体或会众中的主席，也要像服事人的，像执事那样；若有需要，就当为公众的益处屈身去做最卑微、最劳苦的事。第二，他自己怎样作了这规矩的榜样：“坐席的和服事人的，哪一个大呢？不是坐席的吗？然而我在你们中间如同服事人的。”基督在门徒中间，就像一个在席间伺候人的。他不仅没有摆架子，或借着命令他们服事自己来求安逸，反倒随时乐意为他们作一切仁爱与服事的事；为他们洗脚就是明证。那些自称跟随那位“取了奴仆形像”的主的人，岂可还摆出王侯的样式？

(3) 他们不应当争取属世的尊荣与荣耀，因为他为他们预备了更好的、另一种性质的尊荣：一个国度、一场筵席、一个宝座；并且人人都有份，无需再争先后（路加福音22:28-30）。这里请看：

第一，基督称赞门徒对他的忠心；这对他们已是足够的尊荣，不必再争更大的。主说这话带着称许和赞美的口气：“你们就是那些在我试炼中常和我同在的人；当别人离弃我、转背而去时，你们却站在我身边，紧紧跟随我。”基督有他的试炼；他被人藐视、厌弃、辱骂，也忍受罪人的顶撞。但门徒一直与他同在，在他一切患难中与他一同受苦。他们能给他的帮助和服事本来不多；然而，他仍把他们“与我同在”看作宝贵之举，并在这里承认他们的恩情，虽然他们能如此坚持，也是因着他自己恩典的扶持。基督的门徒在本分上固然有许多亏欠；我们看见他们犯过许多错误和软弱：很迟钝，也很健忘，常常失误；然而他们的主都略过不提，也忘记不记，不以他们的软弱责备他们，反而给他们这样可纪念的见证：“你们是那些在我试炼中常和我同在的人。”他临别时如此称赞，表明他何等乐意以最好的眼光来看待那些心里向他正直的人。

第二，他为他们的忠心所预备的赏赐：“我将国赐给你们”，也可译作“我立约赐给你们”，正如我父将国赐给我一样；“使你们在我国里坐在我的席上吃喝。”这可以这样理解。其一，指今世要为他们成就的事。神把他儿子的国赐在世人中间，就是福音的教会；他是这教会活的、赐生命的、掌权的元首。这国度他交托给使徒和他们在福音职事上的继承者，使他们享受福音的安慰和特权，也借着福音礼仪把这些传给别人；坐在宝座上作教会的官长，不仅在宣告上，也在劝勉上审判那些仍顽梗不信的以色列支派，并宣告神的忿怒临到他们；同时借着教会设立的纪律，以温柔和爱治理福音中的以色列，就是属灵的以色列。这是为你们所预备的尊荣。其二，我认为更主要是指来世要为他们成就的事。让他们在今世继续服事；他们的高升是在来世。

神要赐他们国度；在其中，他们必得着：1. 最丰富的美味，因为他们要“在基督的国里，在他的席上吃喝”，正如他在路加福音22:16、22:18所说的。他们要有分于那因他的服事和受苦而得的喜乐与福分；他们要在看见并享受神中得着灵魂完全的满足；并且在其中，他们要享有最美好的团契，像在筵席上一样，有完全的爱。2. 最高的尊荣：“你们不仅要像米非波设在大卫桌前那样在王席上得供养，你们还要被高举到王位上；要与我一同坐在宝座上（启示录3:21）。到大日子，你们要坐在宝座上，作为与基督同坐的陪审者，赞同并称赞他对以色列十二支派的审判。”若“圣徒要审判世界”（哥林多前书6:2），更何况审判教会呢？

三、论到彼得将不认主。在这段谈话中我们可以看到：

1. 基督对彼得，也借着彼得对其余使徒，发出关于魔鬼向他们发难的总的提醒（路加福音22:31）：“主说：‘西门，西门，留心我对你说的话；撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。’”彼得平常是众人向基督说话的“口”，这里却成了众人听基督说话的“耳”。而且那本是对众人都有警告意义的话“你们都要因我跌倒”，在这里特别对彼得说，因为他最为切身，是试探者重点攻击的对象：“撒但想要得着你们。”很可能撒但像控告约伯一样，在神面前控告门徒，说他们跟从基督不过是为着今世得好处、得尊荣、求富足。“不，”神说，“他们是诚实正直的人。”“让我来试他们，”撒但说，“特别试彼得。”他想得着他们，好筛他们，好显明他们是糠秕而非麦子。

那将临到他们的患难本身就是筛选，要试验他们里面究竟有什么；但还不止如此，撒但还想藉着试探来筛他们，借着那些患难诱使他们犯罪，使他们陷入失措和混乱，好像筛麦子一般，要把糠秕筛上来，或者说把麦子摇出来，只剩下糠秕。请注意：若不是神允许，撒但就不能筛他们。他“想要得着他们”，正如他曾向神求准许去试探约伯一样。他已向你们提出挑战，声称要证明你们是一群假冒为善的人，尤其是彼得，就是你们当中最热心、最抢先的那一个。也有人认为，撒但之所以求准许筛他们，是要因他们彼此争论谁为大而惩罚他们，在那争论里彼得或许尤其激烈：“把他们交给我吧，让我因此筛筛他们。”

2. 基督特别给彼得的鼓励，是关于这场试炼的：“但我已经为你祈求，因为虽然撒但想得着他们众人，但他获准最猛烈地攻击的只是你。你会受到最剧烈的冲击；但我已经为你祈求，叫你的信心不至失了。”注意：(1) 若在试探的时刻信心仍被保守，即便我们跌倒，也不至全然仆倒。信心能灭尽撒但火箭。(2) 真信徒的信心虽然可能有许多亏欠，但绝不会完全且最终地失落。它是他们里面所存留的种子，是根基。(3) 门徒的信心虽有时被猛烈摇动，却不至沉没，这要归因于耶稣基督的中保与代求。若任凭他们自己，他们必会失败；但他们是“蒙神能力保守”，又借着基督的祷告得蒙保守。基督的代求不只是普遍为一切信的人，也是特别为个别信徒的，“我已经为你祈求”；这既激励我们为自己祷告，也要求我们为别人祷告。

3. 他嘱咐彼得，在自己蒙神帮助之后，也要去帮助别人：“你回头以后，要坚固你的弟兄。”就是当你因神的恩典被挽回、被带到悔改里之后，要尽力去挽回别人；当你发现自己的信心没有失落时，就当努力坚固别人的信心，建立他们；当你自己尝过神的怜悯，就当鼓励别人也盼望他们同样能得怜悯。注意：(1) 那些落在罪中的人，必须从罪中回转；那些偏离正路的人，必须归回；那些离了起初之爱的人，必须重做起初所行的事。(2) 那些因恩典从罪中回转的人，必须尽力坚固那些仍站立的弟兄，防止他们跌倒；参诗篇51:11-13，提摩太前书1:13。

4. 彼得公开表示，不论代价如何，他都要紧紧跟随基督（路加福音22:33）：“主啊，我就是同你下监，同你受死，也是甘心。”这话说得很大，但我相信那时他说得是真心，并且以为自己真能做到。犹大虽然常常听见关于自己将卖主的警告，却从不曾如此郑重地表示绝不否认基督，因为他的心其实早已全然定意作恶；彼得的心却是实实在在反对否认基督的。注意：一切真实的门徒都诚心想要、也定意要跟随基督，无论他往哪里去，无论他带他们往哪里去，就是下监，就是离开世界，也愿跟随。

5. 基督明确预言他要三次不认主（路加福音22:34）：“彼得，我告诉你，你并不认识自己的心，所以必须暂时被交给你自己，好叫你认识它，并且从此以后再不倚靠它；今天鸡还没有叫，你就要三次说不认得我。”注意：基督比我们更认识我们自己，也知道我们里面的恶，知道我们将会做出什么，而这些常常是我们自己所未曾怀疑的。基督比我们更知道我们哪里软弱，也因此更知道要在哪里施以够用的恩典；他知道一个试探会得势到什么程度，也因此知道何时该说：“到此为止，不可越过。”

四、论到所有门徒将面临的景况。

1. 他叫他们回想过去的经历（路加福音22:35）。他曾承认他们是忠心服事他的人（路加福音22:28）；现在临别时，他也期待他们承认，自从他们撇下所有跟从他以来，他一直是慈爱而细心的主人：“我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？”

(1) 他承认自己曾打发他们出去时景况十分贫寒简陋，赤脚而行，囊中无钱，因为他们不是走远路，也不会离开太久；他这样做，是要教导他们依靠神的护理，并在这护理之下，也依靠朋友们的善意。若神也这样打发我们到世上去，让我们记得，这样低微的开头终究会有更好的结果。

(2) 然而他要他们承认，尽管如此，他们其实“一样也不缺”；那时他们的生活照样像从前一样充足安稳，他们也立刻承认说：“主啊，一样也不缺。”注意：[1] 我们常常回顾神一生向我们所施的护理，是有益的；并留心我们如何渡过所遇见的窘迫与艰难。[2] 基督是良善的主人，他的服事是好的服事；因为他的仆人虽然有时被降卑，他却必帮助他们；他虽试炼他们，却不撇下他们。耶和华以勒。[3] 若我们有生活所必需的支持，虽没有珍馐和富余，虽只是手到口食、靠朋友接济而活，也该算自己已蒙厚待，不可抱怨，反要感恩。门徒靠着奉献维生，却并不抱怨供给没有保障，反倒为荣耀他们的主而承认，所给他们的是够用的；他们什么都不缺。

2. 他又提醒他们，他们的处境很快就要发生极大的变化。因为：(1) 作他们主人的那一位，如今正要进入他的受苦，这也是他早已多次预言的（路加福音22:37）：“现在，那经上所写的必须应验在我身上，其中有一件就是：‘他被列在罪犯之中。’”他必须像恶人一样受苦而死，并且与最坏的罪犯同列。这就是一切其余事情之后，仍然“必须成就”的；等这事一成，“关于我的事”也就有了结局，那时我便要说：“成了。”注意：对受苦的基督徒来说，一个安慰，就是他们的苦难早已被预言，也早已在天上的旨意中被定准，并且不久就要在天上的喜乐里终结。关于他们的事已经写明，而这些事“必要有结局”，并且要有一个好的结局，永远美好的结局。(2) 因此，他们必须预备患难，不可再以为自己还会有从前那样安逸舒适的生活；不，场景要改变了。

他们现在在某种程度上必须与主人一同受苦；等他离开后，他们也必须预备像他那样受苦。仆人不能强过主人。[1] 他们现在不可再指望朋友像从前那样善待并慷慨接济他们，所以“有钱囊的可以带着”，因为他可能会用得着，也用得着一切勤俭持家的安排。[2] 他们现在也必须预备仇敌比从前更加凶狠地攻击他们，因此他们不仅需要储备，也需要兵器：“没有刀的”，若遇见强盗和刺客（哥林多后书11:26），就会深感缺乏，并且迟早会巴不得自己卖了外衣去买一把。这话的意思只是表明时代将极其险恶，以致若没有刀在身旁，谁也不敢以为自己安全。然而，基督门徒真正要装备自己的，是“圣灵的宝剑”。

“基督既在肉身受苦，我们也当将这样的心志作为兵器”（彼得前书4:1）；要用预备受苦的心装备自己，免得苦难临到时我们惊慌失措；也要用向神旨意圣洁顺服的心装备自己，免得内心与之对抗。这样，我们就比卖了外衣买刀装备得更好。门徒听见这话，就盘点自己有多少力量，发现他们中间有“两把刀”（路加福音22:38），其中一把是彼得的。加利利人出行一般都带刀。基督自己不带刀，但他也不反对门徒带刀。然而他说：“够了。”可见他并不要他们依靠这个；有人认为这话带着讽刺：“十二个人只有两把刀！当我们的仇敌正大批持刀出来攻击我们时，你们武装得真好啊！”然而，对于那些根本不需要刀的人来说，两把也够了，因为神自己就是“帮助他们的盾牌，也是他们威荣的刀剑”（申命记33:29）。

这里记载了基督在园中极其可畏的痛苦挣扎，就是在他被卖以前不久；其他福音书作者也已较为详细地叙述过。在这事上，基督亲自进入他此刻所要承担的那一部分职分，就是“将自己的灵魂献为赎罪祭”。他因自己所要代赎之罪而使自己的心灵忧伤，也因神忿怒的可怕而深受压迫；人因罪本当承受这忿怒，而他乐意作为祭物来承受这印记，因为祭物若有从天降火焚烧，就是它蒙悦纳最确切的记号。在这事上，基督与黑暗权势正面交锋，容他们占尽一切他们所想要的优势，然而仍然战胜了他们。

一、这一段里有些内容是我们先前已经见过的。1. 当基督出去时，虽然是在夜里，路也很远，他的门徒也跟着他去。那时是十一个人，因为犹大已经偷偷离开了。他们先前既在他的试炼中一直与他同在，如今也不愿离弃他。2. 他到了自己素常退隐的地方，这表明基督习惯于独处，常常单独一人，为要教导我们也当如此，好能自由地与神并与自己的心交通。基督虽除了一个园子之外并无别的退隐之所，他还是退了去。这尤其应当成为我们领受主的晚餐之后的操练；那时我们有必须在安静中去做的工。

3. 他劝勉门徒祷告，好叫那即将来到、虽无法避免的试炼，不致使他们落入犯罪的试探；就是说，当他们处在最大惊恐和危险中时，不致有离弃基督的念头，甚至不向那方向迈出一步：“祷告，叫你们得保守，不至于犯罪。”4. 他离开他们，自己去祷告；他们在施恩宝座前有他们的事，他也有他的事，因此他们分开祷告是合宜的，正如有时当他们有共同的祈求事项时，他们也一同祷告。他离开他们约有扔一块石头那么远，有人估计大约五十步或六十步；在那里他跪在赤地上祷告，正如这里所说的那样。但其他福音书说，他后来又俯伏在地，祈求若是神的旨意，就叫这苦杯、这苦难的杯离开他。这是他真实人性中那种无罪、自然地惧怕苦难之情的表达。

5. 然而他既知道父的旨意是要他受苦并死去，而且事情既然已经如此定下，这对于我们的救赎与救恩是必要的，他就立刻收回那一个请求，不再坚持，反而把自己交托给天父的旨意：“然而，不要成就我的意思”，不是我人性的意思，乃是神在书卷上所写、论到我的旨意；“我乐意照你的旨意行”，就让那旨意成就吧，正如诗篇40:7-8所说。6. 他的门徒在他祷告的时候睡着了，而他们本应自己也在祷告（路加福音22:45）。当他祷告起来，见他们睡着，并没有同情他的忧伤；但请看，这里对他们有一个比其他福音书更宽厚的解释，就是他们“因为忧愁都睡着了”。那天晚上他们从夫子那里听见悲伤的离别之言，心中极其忧愁，耗尽了精神，使他们非常困倦沉重；再加上夜已深了，就更容易睡去。

这教导我们，要尽量以最好的眼光看待弟兄的软弱；若有一种比另一种更好的解释，就当凭爱心把他们的软弱归在那一面。7. 当他叫醒他们之后，就劝勉他们祷告（路加福音22:46）：“为什么睡觉呢？为什么容自己这样睡着？起来祷告。抖擞掉你们的昏沉，好叫你们能够祷告；并祈求恩典，使你们能胜过昏沉。”这就像船主在风暴中对约拿所说的话（约拿书1:6）：“起来，求告你的神。”当我们发现自己因外面的处境，或里面的情形，正在落入试探时，就当起来祷告说：“主啊，在这需要的时候帮助我。”

二、这一段中还有三件其他福音书所没有特别记下的事。

1. 当基督在极大痛苦中时，有一位天使从天上向他显现，加添他的力量（路加福音22:43）。(1) 这是我们主耶稣深深降卑的一个例证：他需要天使的帮助，并且愿意接受。那时神性影响暂时退去，所以就他的人性说，他有片刻比天使微小，因此也能够从天使那里得帮助。(2) 虽然他并没有因此脱离苦难，然而他在苦难之下却得了加力和扶持，这在效果上就等于蒙拯救。若神使肩膀与担子相称，那么无论他愿意加给我们什么，我们都没有理由抱怨。大卫曾承认，在患难之日，神“使我心里有能力”就是对他祷告的充足回应；大卫的子孙也同样如此（诗篇138:3）。(3) 天使在主耶稣受苦时服事他。他本可以召来成营的天使来救他；甚至这一个天使也足以驱逐并战胜前来拿他的整队人马。但他只使用天使的服事来加添自己的力量。

并且，当仇敌醒着、朋友睡着的时候，这位天使在他忧伤中来探望他，这本身就是神恩眷顾的及时记号，足以大大坚固他。但这还不止于此；他很可能还对主说了些什么来坚固他，提醒他这些苦难是为着父的荣耀、他自己的荣耀，以及那些赐给他之人的救恩，向他陈明那摆在前头的喜乐、他将要看见的后裔；借着这些和类似的劝勉，他鼓励主欢然前行。凡使人得安慰的，也就是使人得坚固的。也许这天使还作了些什么来坚固他，擦去他的汗与泪；也许像在主受试探以后那样，服事他一些提神之物；或者扶着他的手臂，帮助他从地上起来，或在他快要昏厥时托住他。在这天使的服事中，圣灵就是在“将力量放进他里面”；这正是原文字义。主固然喜悦压伤他；但他岂用大能与他争辩吗？

不是，反而是“加力量给他”（约伯记23:6），正如他所应许的，见诗篇89:21、以赛亚书49:8、50:7。

2. “他在极其伤痛中，祷告更加恳切”（路加福音22:44）。随着忧伤和苦楚加重，他祷告也越发迫切；并不是说他先前的祷告有任何冷淡或不专心，而是如今更显出强烈，这从他的声音和姿态上表现出来。注意：祷告虽然没有不合时宜的时候，但当我们在极其痛苦中时，祷告尤其合时；而且我们的痛苦越强烈，祷告也当越活泼、越频繁。就在这时，基督“流泪大声哀哭，献上祈祷恳求，并且因他的虔诚蒙了应允”（希伯来书5:7）；在他的惧怕中，他像雅各与天使摔跤那样竭力祈求。

3. 在这极其伤痛中，“汗珠如大血点滴在地上”。汗是随着罪进入世界的，也是咒诅的一部分（创世记3:19）。因此，当基督为我们成为罪、成为咒诅的时候，他经历了这样剧烈的流汗，使我们可以“汗流满面才得糊口”，并且叫他使我们一切试炼都得以分别为圣、变得甘甜。批评家们对这“汗”究竟只是被比作“血点”，因为它比通常的汗珠浓稠得多，是由于身体的毛孔异常张开；还是说真有毛细血管中的血与汗混合，使其颜色像血，因此可称为“血汗”，对此颇有争论；但这并不十分重要。有人把这看作基督为我们流血的时候之一，因为“若不流血，罪就不得赦免”。他的每一个毛孔仿佛都是流血的伤口，他的血染透了全身衣服。这显明了他“心里的劳苦”。他当时在露天、在凉夜、在冰冷的地上，且已深夜；按理说，这些已经足以叫人发抖，而不是流汗；但他竟然满身流汗，这表明他所处的痛苦挣扎是何等极端。

撒但见自己企图用恐惧来惊吓我们主耶稣、使他失去对自己心灵的掌握的计谋落空了，就照他惯常的方式转而动用强力和兵器，带领一队人马出来捉拿他；撒但就在那些人里面动工。这里记着：

一、犹大如何把他标出来。这里出现了一大群人，犹大走在他们前头，因为他是“领人捉拿耶稣的”。他们本不知道到哪里去找他，但犹大把他们带到了那地方；到了那里，他们又不认得哪一个是他，犹大就告诉他们，他亲嘴的那一位就是。于是他就上前来要与主亲嘴，这是主耶稣一向准许门徒对他所表示的亲密与自由。路加记下了基督问他的那句话，这是其他福音书没有写出的：“犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？”（路加福音22:48）怎么，竟用这个作记号吗？人子竟要被出卖，好像有什么事还能向他隐藏，或有什么阴谋能在他不知道的情况下进行似的？竟要由他自己的门徒来出卖他，好像他对他们是个严酷的主人，或曾亏待过他们似的？竟要用亲嘴来出卖他吗？友情的记号，竟成了背叛的工具？爱意的表示，何曾被如此亵渎和滥用过！

注意：对主耶稣来说，没有什么比那些自称与他有关系、并口口声声说爱他的人出卖他，尤其是以亲嘴的方式出卖他，更叫他受冒犯、更叫他忧伤。那些人也是如此行，他们打着为他荣耀热心的幌子，却逼迫他的仆人；他们披着似乎珍视白白恩典荣耀的外衣，却打击圣洁和严谨生活的根基。许多时候，基督就是这样被人以亲嘴出卖的；他们有敬虔的外貌，却与敬虔的能力争战。若他们自己的良心肯对他们发问，就该用基督在这里问犹大的话来问他们：“你用亲嘴的暗号卖人子吗？”而主岂不追究这事吗？岂不报应吗？

二、门徒为保护主所作的努力（路加福音22:49）。当在他身边的人看见将要发生什么，就是那些带兵器的人是来捉拿他的，就说：“主啊，我们拿刀砍可以不可以？”“你曾允许我们有两把刀，现在可以用了吗？从没有比现在更需要的时候了；若不用它们，要它们何用？”他们这样发问，仿佛若没有夫子的许可就不会拔刀；但他们太仓促，也太激动，等不及回答。彼得向大祭司的一个仆人砍去，本是冲着头去的，却失了手，只削掉了他的右耳。正如基督曾把来拿他的人震倒在地，显出他本可以做什么；彼得这一击也显出，若主准许，他在如此正义的缘故中本也可以做什么。

其他福音书告诉我们基督怎样责备彼得；路加这里告诉我们：1. 基督怎样为这一刀作缓和的解释：“由他们到这个地步吧。”（路加福音22:51）惠特比博士认为，这句话是对来捉拿他的敌人说的，为要安抚他们，免得他们因此迁怒门徒，而这些门徒是主应许要保全的：“这一下的伤害和冒犯，你们就算了吧；这不是出于我的许可，也不会再有第二刀。”虽然基督有能力击倒他们，甚至击杀他们，但他却和和气气地对他们说话，仿佛还为自己门徒对他们的攻击向他们赔礼，好教导我们，即便对仇敌也当说善言。2. 他怎样医好了那伤口，这比所受的损伤更足以补偿有余：“他摸那人的耳朵，把他治好了。”他把那耳朵接上，甚至不让那人带着任何可见的痕迹离开，虽然他原是罪有应得。基督借此给他们一个证明：(1) 证明他的能力。

那能医治的，若愿意也能毁灭；按利害来说，这本足以叫他们降服。若他们回头攻击彼得，主也会立刻医好他；有这样一位随时医治病人和伤者的医生，这支小小的队伍岂不是无往不利？(2) 证明他的怜悯和良善。基督在这里辉煌地示范了他自己所立的规矩，就是“善待那恨你们的人”；后来他也示范了“为那凌辱你们的人祷告”。那些以善报恶的人，就是在效法基督。人本以为，这样慷慨的善举足以融化他们；这些堆在他们头上的炭火，理当叫他们熔化，不至于把这样一位显明自己是如此施惠者的人当作罪犯捆绑起来；但他们的心却刚硬了。

三、基督向那支前来捉拿他的队伍中的官长质问，指出他们这样大张声势是何等荒谬（路加福音22:52-53）。马太记载这是对“众人”说的，路加则说是对祭司长和守殿官说的；后者指挥祭司的各班次，因此这里夹在祭司长和长老之间。可见这些人都是圣殿系统中的宗教人士，是执行这件可憎之事的人，而且还有一些地位很高的人，竟自降身份亲自参与。现在请看：

1. 基督怎样与他们讲理，论他们所行的。他们何必在深夜出来，并带着刀棒呢？(1) 他们知道他不是会反抗、或煽动群众对抗他们的人；他从未这样做过。那为什么“你们带着刀棒出来，拿我如同拿强盗吗？”(2) 他们知道他也不是会躲藏的人，因为他天天在殿里与你们同在，就在你们中间，从未试图隐藏自己；他们却并没有下手抓他。在他的时辰还没有到以前，他们想拿他是徒然；等到他的时辰到了，他们这样大费周章来拿他也是徒然。

2. 他怎样使自己安然顺服他们的举动；这是我们先前没有读到的：“现在却是你们的时候，黑暗掌权了。”无论我这样被交出来看起来多么艰难，我都顺服，因为事情已经这样定了。现在是你们被许可按自己的意思敌对我的时候；但我也有为这事清算的时候。如今“黑暗的权势”，就是撒但，这世界黑暗的掌权者，得了许可，可以尽其所能来伤女人后裔的脚跟；而我决意安然接受，让他尽其所能。主必嗤笑他，因为主看见他的日子、他的时辰也将来到（诗篇37:13）。这也当使我们在教会仇敌得势时安静下来；也当使我们在临终的时辰得安慰，因为：(1) 仇敌得胜的时间不过是“一个时辰”，是短暂的、有限度的。(2) 这是“他们的时候”，是为他们所定、也许可他们试一试力量的时候，好叫全能在他们倾倒时更得荣耀。(3) 这是“黑暗掌权”的时候；但黑暗必须给光让路，黑暗的权势也终必屈服于光明之君。基督甘心等到争战完毕才进入自己的得胜，我们也当如此。

这里记着彼得否认主的凄惨故事；那时主正被带到大祭司面前受审，而那些同党的人已经预备好要吞吃猎物，并要在“天一亮”的时候，就在大公会面前预备控告他的证词（路加福音22:66）。不过这里不像其他福音书那样，特别提到基督此刻在大祭司面前受审，只提到他被带进“大祭司的宅里”（路加福音22:54）。但这里的措辞很值得注意：他们“拿住他，带着他，领他到那里去”，这让我想到撒母耳记上15:12中论到扫罗的话：“他转到别处去了，又过去，下到……”这似乎暗示，即便他们已经抓住猎物，心里仍然慌乱不安；或者因怕百姓，或者更因着他们所见所闻而心中惊惧，所以带着他七转八绕地走，或者说，他们自己也不知道是怎样把他匆匆忙忙带去的；他们里面就是这样的混乱。现在请看：

一、彼得的跌倒。1. 这跌倒起初表现在偷偷摸摸上。他在基督被当作囚犯带走时，仍旧跟着基督；这本是好的，也表明他对夫子有挂念。但他“远远地跟着”，为的是避开危险。他想要两全其美，一方面“跟着基督”，好叫自己的良心过得去；另一方面又“远远地跟着”，好保住自己的名声，并保全自身平安。2. 他继续保持距离，并且与大祭司的仆人混在一起；其实那时他本该守在主身边。那些仆人在院子当中生了火，围坐在一起，议论他们夜间那次行动；马勒古很可能也在其中，而彼得“也坐在他们中间”，仿佛自己就是他们的一员，至少希望别人这样认为。

他真正的跌倒，就是否认自己认识基督、与基督有关系；因为主此刻正处在患难与危险中，他就不认他了。一个卑微、简单、属于这家里的使女，指认他是那位“耶稣”的跟随者；如今关于这人正闹得满城风雨。她在火旁仔细地看着他，只因为他是个陌生人，是她从未见过的人；她便认定，在这样深夜里在那里出现的人，不会是中立者。既知道他不是大祭司随从中的人，就判断他是这位耶稣随从中的一员。或者她以前曾在殿里见过耶稣，也见过彼得殷勤地陪在他身旁，因此认出了他；于是说：“这个人素来也是同那人一伙的。”彼得既没有勇气承认这指控，也没有机智或镇定去巧妙地化解，本来他完全可以用许多方式搪塞过去；于是他就直截了当地否认说：“女子，我不认得他。”

4. 他的跌倒第二次重复发生（路加福音22:58）：“过了不多的时候”，还没等他回过神来，“又有一个人看见他”，说：“你也是他们一党的，虽然你狡猾地坐在大祭司的仆人中间。”彼得说：“我不是。”

接着第三次，“约过了一小时”，因为那试探者说：“既然他倒了，就让他彻底倒下；继续追击，直到把他打得无法恢复。”另有一个人“极力地说”，坚定地断言：“他实在也是同那人一伙的；因为他是加利利人。”但一个人既然已经说过一次谎，就会被强烈地试探继续坚持下去；那罪的开端，如同放水一般。彼得现在不仅否认自己是基督的门徒，甚至否认自己知道关于他的任何事（路加福音22:60）：“你这个人，我不知道你说的是什么；我从来没听说过这个耶稣。”

二、彼得怎样重新起来。请看他是何等蒙福地恢复过来；或者更准确地说，是神的恩典把他恢复过来。再看这恢复是怎样成就的：

1. 正当他第三次否认自己认识基督的时候，鸡就叫了；这使他猛然警醒，开始思想。注意：一些很小的偶然事件，可能带来极大的结果。

2. “主转过身来看彼得。”这一细节其他福音书没有提到，却极其重要。这里称基督为“主”，因为这里显出许多神性的知识、能力与恩典。请注意，虽然基督此时背向彼得，自己正在受审，照人看来似乎他还有别的事要顾念，但他仍然知道彼得所说的一切。注意：基督比我们以为的，更留意我们所说所做的。当彼得不认基督时，基督却没有不认彼得；本来他完全可以公义地弃绝他，不再看他一眼，甚至在父面前也不认他。我们实在该感恩，因为基督并不像我们待他那样待我们。基督“看彼得”，一点不怀疑彼得很快会察觉；因为他知道，虽然彼得口里不认他，眼目却仍要向着他。请注意，彼得此刻虽犯了极大的罪，而且极其惹动主怒，但基督却不叫他一声，免得使他羞愧，或把他暴露出来；他只是给他一个眼神，只有彼得能明白其中的意思，而那眼神包含了许多内容。

(1) 这是一个使人知罪的眼神。彼得说自己“不认得基督”；基督转过身来看他，仿佛在说：“彼得，你不认得我吗？看着我的脸再说一遍。”(2) 这是一个责备的眼神。我们可以想象，主看他时神情严厉，或以某种方式显出不悦。我们应当思想，当我们犯罪时，基督理当怎样以愤然的面容看我们。(3) 这是一个责问、使人羞愧的眼神：“怎么，彼得，如今在你本该为我作见证的时候，反倒是你不认我吗？你也配叫门徒吗？你不是曾最踊跃地承认我是神的儿子，并且郑重应许永不否认我吗？”(4) 这是一个怜悯的眼神；他带着温柔看他：“可怜的彼得，你的心何等软弱！你已经跌倒，若我不帮助你，你就完了。”(5) 这是一个引导的眼神。

基督“用眼引导他”，仿佛对他使个眼色，要他离开那可怜的同伙，退到一边去，好好想一想；那样他很快就会知道自己当做什么。(6) 这是一个有能力的眼神：这眼神表示恩典被输送到彼得心里，使他能悔改。若没有这一个眼神，鸡叫本身并不能使他悔改；外在的方法若没有特别而有效的恩典，也同样不能奏效。能力随着这眼神临到，改变了彼得的心，把他带回自己里面，使他恢复神志。

3. “彼得便想起主对他所说的话。”注意：神的恩典是在神的话中、也借着神的话做工，把那话带到人心里，又把它压在良心上，于是灵魂就得着一个蒙福的转机。

4. 于是“彼得出去，痛哭。”基督一个眼神，就把他融化成了为罪忧伤的眼泪。蜡烛刚熄灭，一点点火星就又把它点着了。基督看祭司长们，却没有像看彼得那样在他们身上产生什么效果；因为彼得里面还有神圣的种子可供神动工。使彼得恢复过来的，不是基督的眼神本身，乃是与那眼神同来的神的恩典，把他带回到正路上。

这里照着其他福音书先前所记的，再次告诉我们：

一、我们的主耶稣怎样被大祭司的仆人凌辱。那些下贱、粗暴、野蛮的仆役聚集起来攻击他。那些“看守耶稣”的人，就是把他拘禁起来等候公会开庭的人，他们戏弄他，打他（路加福音22:63）。他们不让他有片刻安歇，尽管他整夜未眠；也不让他静下来，尽管他正被急急送去受审，根本没有给他预备的时间。他们拿他作笑柄；对他来说这是悲哀的一夜，对他们来说却成了欢乐的一夜；蒙福的耶稣像参孙一样，成了戏中的愚人。他们蒙住他的眼，然后照着年轻人常玩的把戏，打他的脸，一直这样做，直到他能说出是谁打了他（路加福音22:64）。他们这样做，是要羞辱他的先知职分，以及人所说他所具有的那种洞悉隐秘之事的知识。我们没有读到他说什么，只见他忍受一切；地狱仿佛被释放出来，而他容它尽其所能。对蒙福的耶稣，再没有比这更大的羞辱了；然而这不过是许多羞辱中的一项，因为“他们还用许多别的话辱骂他”（路加福音22:65）。那些因亵渎罪定他罪的人，自己却是世上最恶的亵渎者。

二、他怎样被由民间长老、祭司长和文士组成的大公会控告并定罪。这些人一大清早就都起来，天一亮，大约早晨五点钟，就聚集起来推进这事。他们“在床上图谋罪孽”，一到天亮便实行出来，正如弥迦书2:1所说。他们若是为了什么善工，绝不会起得这样早。这里对他在宗教法庭中的受审，只作了简短记载。

1. 他们问他：“你是基督吗？”他的跟随者普遍相信他是基督，但他们不能证明他曾明确用一模一样的话亲口这样说过，因此逼他亲自向他们承认（路加福音22:67）。若他们问这问题，是因为愿意接纳他是基督，并且若他能给出充分凭据，就愿意照此来领受他，那倒是好的，也会使他们永远得好；但他们发问时已经定意不信他，只是想借机陷害他。

2. 他公正地指出他们待他不公平、不公义（路加福音22:67-68）。他们作为犹太人都自称盼望弥赛亚，也都说是在这个时候盼望他。除此以外，再没有别的人出现或曾经出现，自称是弥赛亚。他没有竞争者，也不大可能有。他已经显出惊人的神能与他同在，因此他的主张完全值得人自由、公正地查考。按公义，这些民间领袖本该把他请进他们的议会，在那里把他当作弥赛亚资格的候选者来考察，而不是把他当作罪犯押到审判台前。“可是，”他说，(1) “即便我告诉你们我是基督，并给出再充分不过的证据，你们也定意不信。既然你们早已预断，并决定不论对错都要打压并定罪这事，为什么还要把案件拿到你们面前审呢？”(2) “如果我反问你们，对我所提出的证据究竟有什么异议，你们也不会回答我。”这里他指的是先前他提出问题、足以引导他们承认他权柄的时候，他们却沉默不答（路加福音20:5-7）。他们既不是公正的法官，也不是公正的辩论者；一旦论证把他们逼住，他们宁可沉默，也不肯承认自己被驳倒了。“你们既不回答我，也不释放我；若我不是基督，你们就应当回应我用来证明自己是基督的论据；若我是，你们就当释放我；但这两样你们都不做。”

3. 他把他们指向自己第二次降临的时候，作为他是基督的充分证明；那时要使他们蒙羞，因为他们现在不肯接受那些证明，也终必使他们知罪（路加福音22:69）：“从今以后，人子要坐在神权能的右边。”到那时，你们就不必再问我是不是基督了。

4. 因此他们推断他是在自称神的儿子，并问他是否如此（路加福音22:70）：“这样，你是神的儿子吗？”他称自己为“人子”，是引用但以理异象中那位“来到亘古常在者面前的人子”（但以理书7:13-14）。但他们也明白，若他是那一位“人子”，那么他也就是神的儿子。你是吗？由此可见，犹太教会的信仰原本是：弥赛亚既应当是人子，也应当是神的儿子。

5. 他承认自己是神的儿子：“你们所说的是。”意思就是：“正如你们所说，我就是。”可参马可福音14:62，耶稣说：“我是。”这证实了基督为自己所作的见证，就是他是神的儿子；并且他明知自己会因坚持这见证而受苦，仍然坚持到底。

6. 他们据此作为定他罪的根据（路加福音22:71）：“何必再用见证呢？”若要证明他说过自己是神的儿子，他们的确不需要别的见证，因为这话出于“他自己的口”；但在他们因他这样说就定他为亵渎者之前，他们难道不需要证明他不是神的儿子吗？他们一点也没想到，他或许真是；若真是，那他们把他置于死地，将给自己招来何等可怕的罪责！然而，“他们不知道，也不明白”。即便他明明披戴着神性的能力和恩典，只要不像他们所期待的那样带着属世的排场和荣耀出现，他们就绝不肯相信他可能是弥赛亚。因为他们的眼睛被对世俗荣耀的迷恋弄瞎了，于是就在这危险的控诉中一路猛冲，好像马直闯战场一般。