耶利米哀歌 第 3 章 · 马太·亨利

第1-20节 先知个人的苦难。主前588年。 “我是因他忿怒的杖遭受困苦的人。他引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。他真是终日转手攻击我。他使我的皮肉衰残，折断我的骨头。他筑垒攻击我，用苦楚和艰难围困我。他使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。他用篱笆圈住我，使我不能出去；他使我的锁链沉重。我哀号求救，他却阻挡我的祷告。他用凿过的石头堵住我的道路，使我的路径弯曲。他向我如埋伏的熊，如在隐密处的狮子。他使我转离正路，把我撕碎，使我凄凉。他张弓，将我当作箭靶。他把箭袋中的箭射入我的肺腑。我成了众民的笑柄，终日成了他们的歌。他使我饱尝苦楚，使我喝醉茵陈。他又用沙砾碜断我的牙，用炉灰将我蒙蔽。你使我的心远离平安，我忘记了福乐。我就说：‘我的力量衰败了，我从主那里得的指望也灭绝了。’想到我的困苦流离，想到茵陈和苦胆，我心仍常记念这些，便在里面忧闷。” 诗篇102篇的标题很适合放在本章前面：“困苦人发昏的时候，在主面前吐露苦情的祷告”；因为这里的哀诉正是极其真切而流畅地倾吐出来的。我们来看其中的细节。先知抱怨：

1. 神发怒了。这既是苦难的起因，也是苦难苦涩之处（耶利米哀歌 3:1）：“我是那人”，就是那特别被指出的人，“经历了苦难”，而且真切感受到，是“因他忿怒的杖”。注意，神有时也向他自己的百姓发怒；然而这发怒当被哀诉，却不是像要剪除人的刀剑，而只是像用来管教人的杖；对他们来说，这是“他忿怒的杖”，是一种管教，虽现今令人忧愁，结局却对人有益。借着这杖，我们必须预料会“经历苦难”；如果借着这杖我们经历了比寻常更多的苦难，也不可争辩，因为我们知道，这怒气是公义的，而这苦难是温和的，并掺杂着怜悯。

2. 他茫然失措，完全落在黑暗中。黑暗象征极大的痛苦和困惑，就是既无安慰也无引导；这正是哀诉者的情形（耶利米哀歌 3:2,6）：“他借着他的护理和一连串难以测透的事件，引我进入黑暗，而不是进入光明；进入的是我所惧怕的黑暗，而不是我所盼望的光明。”又说：“他使我住在幽暗之处”，像坟墓般黑暗，“像死了许久的人一样”，完全被人遗忘，无人知道他们是谁、成了什么。注意，神的以色列虽然是光明之子，有时也会“行在黑暗中”。

3. 神向他显得像仇敌，像公开的仇敌。神本来是帮助他的，但如今“他真是转而攻击我了”（耶利米哀歌 3:3），照我所能分辨的是如此；因为“他终日转手攻击我。我天天早晨都受责打”（诗篇 73:14）。当神的手不断攻击我们时，我们就容易以为他的心也转而敌对我们了。神曾说过（何西阿书 5:14）：“我要向犹大家如狮子”，如今他果然成全了这话（耶利米哀歌 3:10）：“他向我如埋伏的熊，如在隐密处的狮子”；因此无论我往哪边走，都常常惧怕遭到攻击，永远不能觉得自己安全。人岂不是向仇敌射箭吗？“他张弓”，那本是定意要对付教会逼迫者的弓，如今竟转而对准她的儿女（耶利米哀歌 3:12）。“他将我当作箭靶”，是他所瞄准、必定射中的；于是“他把箭袋中的箭射入我的肺腑”，给我致命的伤、内里的伤（耶利米哀歌 3:13）。注意，神的箭袋里有许多箭，飞得迅速，刺得深透。

4. 他在身心两方面都极其受苦。犹太国现今很适合比作一个因年老而满脸皱纹、无可医治的人（耶利米哀歌 3:4）：“他使我的皮肉衰残”，都枯干萎缩了，我看起来像快要下坟墓的人；不但如此，“他折断我的骨头”，使我失去自助的能力。又如耶利米哀歌 3:15 所说：“他使我饱尝苦楚”，就是对灾祸有极其苦涩的感受。神能进入人的灵，使其苦涩，以致一切享受也都变得苦涩；正如胃若败坏，吃进去的任何东西都会变酸一样：“他使我喝醉茵陈”，使我因所感受到的苦难而昏乱，不知该说什么、做什么。“他把沙砾掺在我的食物里，所以我的牙被碜断了”（耶利米哀歌 3:16）；我所吃的既不甘美，也无滋养。“他用炉灰遮蔽我”，像哀悼的人那样；或按有些人的译法，“他以炉灰喂养我。我吃灰如同吃饭”（诗篇 102:9）。

5. 他看不出任何逃脱或拯救的路（耶利米哀歌 3:5）：“他筑垒攻击我”，像对被围困之城修筑堡垒和炮台一样。原来有路通行的地方，如今也都被封死了：“他用苦楚和艰难从四围围困我”；我烦躁、焦灼、疲惫地寻找一条出路，却找不到（耶利米哀歌 3:7）。“他用篱笆圈住我，使我不能出去。”当耶路撒冷被围困时，也说是“四面被围”（路加福音 19:43）。“我被锁住；好像有些重犯被加上双重脚镣、满身铁锁一样，他使我的锁链沉重。”又说（耶利米哀歌 3:9），“他用凿过的石头堵住我的道路”，不但像何西阿书 2:6 所说那样“用荆棘堵塞我的道”，还用石墙把路彻底封住，无法冲破，所以“使我的路径弯曲”；我左右来回试着前进，却总是被拦回去。神使那些走罪恶弯曲道路、违背神律法的人，走苦难弯曲的道路，挫败他们的谋划、打破他们的安排，这是公义的。照样（耶利米哀歌 3:11）：“他使我转离正路”；他毁掉我一切谋算，败坏我的计划，使我不得不屈服于自己的毁灭。他“把我撕碎”；他撕裂了，又离去了（何西阿书 5:14），并且“使我凄凉”，叫我失去一切交往，也失去心中一切安慰。

6. 神向他的祷告充耳不闻（耶利米哀歌 3:8）：“我哀号求救”，像一个恳切的人，像一个要使他听见的人；然而他“阻挡我的祷告”，不容它达到他面前。神的耳朵向来向他百姓的祷告敞开，他怜悯的门也向叩门者敞开；但如今二者都关闭了，即便对那哀号呼喊的人也是如此。这样，神有时似乎连“他百姓的祷告”也发怒（诗篇 80:4）；若他们不仅得不到应允的益处，甚至连蒙悦纳的安慰也被拒绝，那他们的处境实在可悲。

7. 他的邻舍拿他的苦难当笑料（耶利米哀歌 3:14）：“我成了众民的笑柄”，就是他们中间一切恶人的笑柄；他们以公共审判彼此取乐，尤其拿先知耶利米的忧伤作乐。“我是他们的歌”，是他们的弦乐器，是他们的手鼓（约伯记 17:6），他们拿我来弹奏，就像尼禄在罗马失火时弹琴一样。

8. 他几乎对得救和蒙拯救绝望：“你不但夺去了我的平安，而且使我的心远离平安”（耶利米哀歌 3:17），以致平安不但无法够着，连望也望不见。“我忘记了福乐”；因我离它太久，又极不可能再得着，所以连它的概念都快失去了。我已经如此习惯于忧伤和奴役，以致不知道喜乐和自由是什么意思了。我甚至认为一切都完了，便下结论说：“我的力量衰败了，我从主那里得的指望也灭绝了”（耶利米哀歌 3:18）；我不能再倚靠神作我的扶持，因为我看不出他给我这样做的鼓励；我也不能再期待他为我显现，好终止我的苦难，因为事情看来无可救药，甚至我的神也似乎不可转回。”毫无疑问，这样说是他的软弱（诗篇 77:10）；因为在神那里有永远的能力，他也是他百姓永不落空的盼望，不管他们自己怎样想。

9. 每当回想自己的苦难，忧伤就再次袭来；他的回忆和前景一样阴郁（耶利米哀歌 3:19-20）。他是否像约伯那样努力“忘记自己的哀情”（约伯记 9:27）？唉，完全无用；他总是在各种场合想起“困苦流离，茵陈和苦胆”。他这样强调地说自己的苦难，因为他就是这样思想它，回顾时它就是这样沉重地压在他身上！这真是苦难中的苦难。“我的困苦和我的罪过”（有些人这样译），就是我的患难，以及招来患难的罪，这正是“在困苦流离中的茵陈和苦胆”。使苦难之杯变苦的，正是罪。“我心仍常记念这些。”巴比伦的被掳者不断把围城的一切惨状放在心里，耶路撒冷的火焰和废墟仍摆在他们眼前；他们“想起锡安就哭了”；不但如此，他们“永不忘记耶路撒冷”（诗篇 137:1,5）。“我心”，因记念这些，“便在里面忧闷”，不只是被患难的感觉压伤，也是因罪而苦痛。注意，在使人谦卑的护理之下，我们理当存谦卑的心，并且每当想起自己的苦难和惨状时，就重新为罪谦卑悔改。这样，我们便能从先前的管教中得益处，也能防止将来再受更重的管教。

第21-36节 给以色列的安慰之言；苦难的益处；给受苦者的安慰。主前588年。“我想起这事，心里就有指望。我们不至消灭，是出于主诸般的怜悯，因为他的慈悲不至断绝。每早晨这都是新的；你的信实极其广大。我的心说：‘主是我的分’，因此我要仰望他。凡等候主、寻求他的，主必施恩给他。人仰望主，静默等候他的救恩，这是好的。人在幼年负轭，这原是好的。他当独坐无言，因为这是主加在他身上的。他当口贴尘埃，或者还有指望。他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。因为主必不永远丢弃人；主虽使人忧愁，还要照他诸般的怜悯发怜悯。因他并不甘心使人受苦，使人忧愁。

将世上被囚的踹在脚下，或在至高者面前屈枉人的权利，或在人的讼事上颠倒是非，这都是主所不喜悦的。” 这里云彩开始散去，天色开始放晴；本章前半部分的哀诉极其忧伤，但到这里曲调变了，锡安哀哭的人开始稍稍露出一点喜色。若没有盼望，人的心就要破碎了。为了使心不至完全破碎，这里有一些“想起来”的事，因此就有了“指望”（耶利米哀歌 3:21）；这句话是指后面要说的，不是指前面已经说过的。“我使它回到心里”（边注如此译）；我们心里曾经有过、曾经认真思量过的事，有时好像全失落、全忘记了，直到神借着他的恩典使它再回到我们心里，使它在我们需要使用的时候，随时可用。“我想起这事，心里就有指望”，因而不至陷入彻底的绝望。让我们看看，他想起的是哪些事。一、情形虽然糟糕，但之所以没有更糟，乃是由于神的怜悯。

我们固然“因他忿怒的杖受苦”，但“我们不至消灭，是出于主诸般的怜悯”（耶利米哀歌 3:22）。在患难中，为要鼓励我们的信心和盼望，我们应当留意那些对我们有利的事，也留意那些对我们不利的事。事情固然不好，但原可以更坏，因此仍有盼望它会变好。请注意：1. 所承认的怜悯之流：“我们不至消灭。”注意，神的教会像摩西所见的荆棘火焰，虽然焚烧，却“不被烧毁”；无论它遭遇过什么艰难，或将来还会遭遇什么艰难，它都必存留在世直到末了。它虽受人的“逼迫”，却不被神“丢弃”；所以虽“被打倒”，却“不至灭亡”（哥林多后书 4:9）；虽被纠正，却“不至消灭”；像银子在炉中被炼，却不至像渣滓那样被烧尽。2. 这些怜悯之流要追溯到源头：“是出于主诸般的怜悯。”这里“怜悯”用了复数，表明这怜悯何等丰富、何等多样。

神是取之不尽的怜悯泉源，是“赐各样怜悯的父”。注意，我们众人之所以“不至消灭”，都当归功于神存留我们的怜悯。我们周围有人已经被消灭，我们自己也曾处在将被消灭的边缘，然而“我们却没有被消灭”；我们还没有进坟墓，也没有进地狱。若神按着“我们的罪”待我们，我们早就被消灭了；但他却按着“神的怜悯”待我们，因此我们应当归荣耀给他。二、即使在深重的苦难中，他们仍然经历到神怜悯的温柔和神应许的真实。他们曾多次抱怨说神不发怜悯（耶利米哀歌 2:17,21），但这里他们纠正了自己，并承认：1. “神的慈悲不至断绝”；它并没有真的断绝，即使在他忿怒之中，看起来好像他“止住了他的慈悲”。这些怜悯的江河奔流充沛、持续不断，却从不干涸。

不但如此，“每早晨这都是新的”；每天早晨我们都有神向我们发怜悯的新凭据；他“每早晨”眷顾我们（约伯记 7:18）；他“每早晨显明他的公义”（西番雅书 3:5）。即便我们的安慰失去了，神的慈悲却不会失去。2. “你的信实极其广大。”虽然圣约似乎被破坏了，他们却承认它仍然完全有效；虽然耶路撒冷成了废墟，“主的真实存到永远”。注意，无论我们受什么艰难，都不可对神存任何苛刻的想法，仍当预备好承认他既慈爱又信实。三、神是、并且永远是他百姓全然充足的福分；他们也已经拣选他，并倚靠他作这样的福分（耶利米哀歌 3:24）：“我的心说：‘主是我的分。’”意思是：1. “当我失去了今世所有的一切，自由、生计，几乎连生命都失去时，我却没有失去我在神里面的分。”地上的产业都是会朽坏的，但神是永远的分。

2. “只要我在神里面有分，我就已经有了足够；我有那足以抵消一切苦难、补足一切损失的。”无论我们被夺去什么，我们的分却是安全的。3. “这就是我所倚靠、所满足的：‘因此我要仰望他。’当其他一切支持和鼓励都失效时，我要仍然倚靠他，在他里面勉励自己。”注意，我们的本分是使神成为我们灵魂的分，然后把他当作我们的分来运用，并在哀歌之中也得着这分所带来的安慰。四、凡与神来往的人都会发现，信靠他并不徒然；因为：1. 他善待这样的人（耶利米哀歌 3:25）。他善待众人；“他的怜悯覆庇他一切所造的”；他一切受造之物都尝到他的良善。但他尤其“善待那等候他的、寻求他的心”。注意，当苦难延长、拯救迟延时，我们必须耐心等候神，等候他恩慈地回转眷顾我们。

我们借着信心“等候他”的时候，也必须借着祷告“寻求他”；我们的“心”必须“寻求他”，否则就不是那种能寻见的寻求。我们的寻求有助于维持我们的等候。对这样等候并寻求的人，神必施恩，向他们显出他奇妙的慈爱。2. 这样行的人会发现这对他们是好的（耶利米哀歌 3:26）：“人仰望主，静默等候他的救恩，这是好的。”这既是我们的本分，也会成为我们难以言喻的安慰和满足。要盼望拯救会来到，虽然路上的困难看似难以承受；要等候它来到，虽然它迟延甚久；并且在等候中保持安静沉默，不与神争辩，也不自寻烦扰，而是安于神的安排：“父啊，愿你的旨意成就。”若把这事记在心里，我们就能有盼望，相信末后必然都好。五、苦难实际上对我们是有益的；若我们正确承受它，就会大大成就我们的益处。

不但盼望并等候救恩是好的，就连目前处在苦难之下也是好的（耶利米哀歌 3:27）：“人在幼年负轭，这原是好的。”许多年轻人被掳去了；为了使他们在被掳中安然，他告诉他们，承受这被掳的轭对他们是好的；只要他们能适应自己的处境，并努力成就神把这重轭加在他们身上的目的，他们就会发现这对他们确实有益。这也很适用于神诫命的轭。年轻人趁着年幼就担起那轭，是好的；敬虔从来不会开始得太早。若我们年幼时就投身其中，就会使我们的本分更蒙神悦纳，也使自己做起来更容易。但这里似乎主要是指苦难的轭。许多人发现在年幼时背负这样的轭，对他们是好的；它使那些本来会骄傲任性、像“不惯负轭的牛犊”一样的人，变得谦卑、严肃，并且脱离这个世界。那么，什么时候我们“负轭”，才真是“在幼年负轭是好的”呢？下面几节回答了这个问题：

1. 当我们在苦难中安静沉着的时候，就是“独坐无言”的时候。不要带着抱怨奔走于各种场合，夸大自己的灾祸，也不要为着护理对我们的安排而争辩；反而要退到隐密处，好叫我们在患难之日“思量，独坐”，与神相交，并且“与自己的心说话”，使一切不满、猜疑、不信的念头安静下来，像亚伦在极重的试炼下“默默无声”一样。我们必须在轭下静默，好像那些是因为神把轭加在我们身上而承担它的人，不是任意把轭拉到自己颈项上，而是当神加上时耐心顺服它。当那些在年轻时受苦的人能够适应苦难，使自己的颈项合乎这轭，并努力成就神藉苦难在他们身上的目的时，他们就会发现背负这轭对他们是好的，因为它“给那经过操练的人结出平安的义果”。

2. 当我们在苦难之下谦卑而忍耐的时候。那因轭而得益的人，是“口贴尘埃”的人；他不仅“捂住嘴”，表示在苦难中顺服神的旨意，而且“口贴尘埃”，表示因想起自己的罪而忧伤、羞愧、厌恶自己，像一个完全被制伏、被挽回的人，又像那些被打败而“舔尘土”的人一样（诗篇 72:9）。我们也必须这样谦卑自己，“或者还有指望”；原文也可译作“也许还有指望”。若有哪条路能使我们在苦难中得着并保守美好的盼望，这就是那条路；然而我们对这盼望的期待仍须十分谦卑，只能带着“也许如此”的心去等候，因为我们承认自己全然不配。注意，真正为罪谦卑的人，只要能藉着恩典得着美好的盼望，哪怕要“口贴尘埃”，他们也乐意如此；凡想得着盼望的人，也必须如此行。若他们得到任何鼓励，不使他们的心在口贴尘埃时沉入尘土，也当把这一切归于白白的恩典。

3. 当我们对那些成为我们苦难工具的人温柔谦和，并且存饶恕的心时（耶利米哀歌 3:30）。那因轭而得益的人，是“由人打他的腮颊”的人；他宁可“连另一边脸也转过来”（马太福音 5:39），也不还第二次击打。我们的主耶稣给我们留下了这样的榜样，因为他“任人打背”（以赛亚书 50:6）。凡能忍受轻慢和羞辱，不“以辱骂还辱骂”，不以苦毒还苦毒；当他“满受凌辱”时，能把它留在自己里面，不反唇相讥、把苦毒再倒回给那些羞辱他的人，而是把它“倾倒在主面前”（正如诗篇 123:4 所说，那些人的“心被骄傲人的讥诮充满了”），这样的人就会发现“负轭是好的”，这必转为他灵命上的益处。总而言之，如果患难生忍耐，那么忍耐就生老练，老练就生出不至羞愧的盼望。

六、神必照着他使百姓受苦的时日，按时把恩慈的安慰归还给他的百姓（耶利米哀歌 3:31-32）。因此，受苦的人之所以能这样悔改、这样忍耐，是因为他相信神有恩典、有怜悯；这正是促使人福音式悔改和基督徒忍耐的最大动力。我们可以这样扶持自己：1. 当我们被压低时，并不是被弃绝；父亲管教儿子，并不是取消他的继承权。2. 即使我们暂时似乎被丢弃了，就是感官上的安慰被暂停、所盼望的拯救被延迟时，我们实际上并没有被真正弃绝，因为不是“永远丢弃”；他与我们的争辩不会持续到永远。3. 无论我们处在何等忧伤中，这都是神为我们分定的，他的手在其中。因此我们可以确信，这一切安排既有智慧，也有恩典；而且这不过只是“暂时”的，是我们“暂时忧愁”，并且是在必要的时候（彼得前书 1:6）。

4. 神既然亲自使人忧愁，也为他所忧愁的人预备了怜悯和安慰。我们绝不可想，虽然神使我们忧愁，世界就会来安慰和帮助我们。不；使人忧愁的这一位，必须亲自带来恩宠，否则我们就完了。伤口和医治都出自同一只手。“他撕裂我们，也必医治我们”（何西阿书 6:1）。5. 当神再次恩待我们时，并不是按我们的功德，乃是按他的怜悯，就是按“他诸般的怜悯”的丰富。我们是如此不配，若不是丰富的怜悯，就没有什么能救我们；而既然如此，我们还有什么不能盼望呢？因此，神使我们忧愁，不应丝毫削弱这样的盼望。七、神使人忧愁时，乃是出于智慧和圣洁的目的；他并不喜悦我们的灾难（耶利米哀歌 3:33）。他确实“使人受苦，使世人忧愁”；人一切的烦恼和苦楚都是出于他。但他并不是“甘心”这样做，原文是“不是出于他的心”。

1. 除非我们给了他理由，否则他绝不会使我们受苦。他赐恩不像降祸；赐恩是“单单出于他自己的美意”。若他向我们施恩，是因为“他看为美”；但若他写下苦楚的话攻击我们，那是因为我们既配得，也需要。2. 他并不以使人受苦为乐。他不喜悦罪人死亡，也不喜悦圣徒不安，而是带着一种不情愿的心来惩治。他离开自己的居所出来刑罚，因为他的居所本是施恩座。他不喜悦任何受造物的痛苦；就他自己的百姓而言，更是如此，以致他们在一切患难中，他也同受患难；以色列遭灾时，他的心也为之忧伤。3. 即使在他管教百姓的时候，他仍保留对他们的慈爱。若他尚且“不甘心使世人忧愁”，更不会甘心使自己的儿女忧愁。无论如何，“神实在恩待”他们（诗篇 73:1）；即使他们在他脸上看见愁容、在他手中看见杖，也仍可凭信心看见他心中的爱。

八、虽然神使用人作他的手，或者更准确地说，作他手中的工具来纠正他的百姓，但他绝不喜悦他们行事中的不义和他们加给百姓的伤害（耶利米哀歌 3:34-36）。虽然神借着恶人和无理之人的暴行来成就自己的旨意，却绝不因此就认可那暴行；然而受压迫的百姓有时却会这样试探自己，以为神赞同它。正如哈巴谷书 1:3 所言：“你为何看着奸恶的人？”神的百姓被仇敌伤害压迫，主要有两种方式；先知在这里向我们保证，神都不赞同：1. 如果人借着武力伤害他们，神不赞同。神自己不“将世上被囚的踹在脚下”，反而顾念被囚之人的呼求；他也不赞成人这样做。践踏已经倒下的人，压伤那些被捆绑、不能自救的人，是野蛮的。

2. 如果人假借法律之名、在貌似公义的审判中伤害他们，也就是“屈枉人的权利”，叫人不能看清自己的权益，或无法得到自己的权益；又或者“在人的讼事上颠倒是非”，给出错误的裁决或虚假的判决，那么他们要知道：第一，神看见他们。这一切都是行在“至高者面前”（耶利米哀歌 3:35）；都在他眼前，在他的注视之下，并且极其令他不悦。他们明知如此，却仍这样做，这就是公然藐视他。他是“至高者”，他们滥用对臣民的权柄，就是藐视他对他们的权柄，因为他们不思想“还有一位高过居高位的鉴察”（传道书 5:8）。第二，神并不认可他们。这里所含的意思比明说的更多。歪曲公义、颠倒正直，是对神极大的冒犯；虽然他可能暂时利用这些事来纠正他的百姓，但他迟早必严严地与那些这样行的人算账。

注意，纵然神暂时容让作恶的人亨通，并借他们成就自己的旨意，也绝不因此就赞同他们的恶行。断乎不是神自己行不义，也断乎不是他认可那些行不义的人。

第37-41节 受苦之人的本分。主前588年。“谁说成就成呢？若不是主命定，谁能如此呢？祸福不都出于至高者的口吗？活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？我们当深深考察自己的行为，再归向主。我们当诚心向天上的神举手祷告。” 为了叫我们有资格领受耶利米哀歌 3:21-36 中赐给受苦之人的安慰，并尝到其中的甘甜，这里规定了受苦状态中的本分；我们若履行这些本分，就可以盼望得着那些安慰。一、我们必须看见并承认，在任何临到我们的灾祸中，无论是个人的还是公众的，都有神的手在其中（耶利米哀歌 3:37-38）。这里把这作为一条伟大的真理提出来，它能帮助我们在苦难中平静心灵，也使苦难对我们成圣。1. 无论人的行动如何，真正掌管这一切的是神：“谁说成就成呢？

若不是主命定，谁能如此呢？”也就是说，谁设计一件事，并使自己的设计成就呢？若不是主命定，就不能成就。人所能做的，无非是在神旨意许可之下；他们所有的能力和成功，也都是从上头赐下来的。“人心筹算自己的道路”；人计划、打算；人说自己要如此如此行（雅各书 4:13）；“惟主指引他的脚步”，常常与他原先设计的大不相同，所以他所谋划、所期待的，并不能“成就”，除非那原是神的手和神的旨意预先定意要成就的（箴言 16:9；耶利米书 10:23）。迦勒底人说要毁灭耶路撒冷，事情果然成了；但不是因为他们说了，而是因为神命定了，并差遣他们去做。注意，人不过是伟大神所使用的工具，在这低下世界的治理中，神随己意运用并管理他们；没有他，他们的任何计划都不能成就。

2. 无论人的境遇如何，真正安排这一切的是神：“祸福不都出于至高者的口吗？”当然是的；原文表达得更加强烈：“这祸，这福，不都出于至高者的口吗？”这不就是他为我们所定、所安排的吗？当然是。因此，为了使我们甘心接受自己的苦难，不管那是什么，这条普遍真理必须这样具体地应用。约伯也是这样推论的：“我从神手里得福，不也受祸吗？”（约伯记 2:10）。我们是健康还是疾病，是富足还是贫穷？我们的谋划是顺利还是受阻？这一切都是神所安排的；“各人的判断都是从他而出。主赐的，主也收取；”他起初怎样造光、造暗，如今也是如此。注意，神护理的一切事件，都是神圣旨意的产物；无论发生什么，都是神在掌管，而他手所作的与他口所说的相合；“他说有，就有”，他一切旨意的成就就是这样容易，这样有效。

二、无论何时，神加给我们什么苦难，我们都不可与他争辩（耶利米哀歌 3:39）：“活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？”先知这里似乎是在责备自己，因为他在本章前半部分的哀诉中，似乎把神说得过于严厉、不够慈爱了。“我这样发怒合宜吗？我为什么如此烦躁呢？”那些在仓促之间曾与神争辩的人，反省时就当责备自己。从他刚才所陈明的神主权性和普遍性的护理教义中，他引出了这个结论：“活人为何发怨言呢？”神所做的事，我们不可开口反对（诗篇 39:9）。责怪自己境遇的人，就是羞辱那位把这境遇分派给他的人。被掳中的受苦者必须在一切苦难中顺服神的旨意。注意，我们可以把哀情倾倒在神面前，却绝不可对神提出控诉。什么？“活人因自己的罪受罚，还能发怨言吗？”这里提出的理由十分有力。1. 我们是人，让我们在这事上显明自己是人。

“人”还能发怨言吗？而且再说一次，“人”！我们是人，不是牲畜；我们是理性的受造物，应当按理性行事，应当向上看、向前看，而这两方面都足够为我们提供沉默不怨的理由。我们是人，不是小孩子，不该每逢有东西碰痛自己就哭闹。我们是人，不是神；我们是臣民，不是主宰；我们不是自己的主人，也不能随意支配自己；我们有约束，就必须顺服、必须服从。我们是人，不是天使，所以不能期望像他们那样完全没有患难；我们不是住在那个没有忧愁的世界，而是住在这个充满忧愁的世界。我们是人，不是魔鬼，不在他们那种可悲、无助、无望的境地中；我们仍有一些可用来自我安慰的事，是他们没有的。2. 我们是活着的人。因我们神施恩的手在我们身上，我们至今仍活着，虽然天天像在死中；那么“活着的人”还要发怨言吗？

不；他更有理由为生命感恩，而不是为生命中的重担和灾祸发怨言。我们的生命脆弱，又是已经丧失权利的，然而我们还活着；所以“活着的，活着的，必称谢你”（以赛亚书 38:19），而不是发怨言。只要还有生命，就还有盼望；因此，与其抱怨事情不好，不如用事情将会变好的盼望来勉励自己。3. 我们是有罪的人，而我们所抱怨的，正是我们罪所当受的公正惩罚；不仅如此，它还远轻于我们的罪孽所配得的。我们几乎没有理由抱怨自己的苦难，因为这是我们自己造成的；我们只可归咎于自己。我们的恶正惩治我们自己（箴言 19:3）。我们没有理由与神争辩，因为他在这事上是公义的；他是世界的统治者，必须借着惩治悖逆者来维护他治理的尊荣。我们是因自己的罪受苦吗？那么就不要抱怨；因为我们还有别的工作要做。

我们应当悔改，而不是埋怨；并且为了表明神与我们和好，我们也应当努力使自己与他圣洁的旨意和好。我们是“因自己的罪受罚”吗？那么顺服、亲吻这杖，就是我们的智慧；因为若我们仍旧与神反对而行，他还要七倍加重惩罚我们；因为“他审判的时候必然得胜”。但若我们调整自己去顺服他，那么虽然我们是“被主管教”，却“不至与世人一同定罪”。三、我们必须努力去回应神藉着苦难在我们身上的用意，就是叫罪进入我们的记忆，并把我们带回到他自己面前（耶利米哀歌 3:40）。我们的苦难应当促使我们做两件事。1. 严肃地思想自己，反省过去的生活。“我们当深深考察自己的行为”，查考我们过去的道路是怎样的，再试验它们究竟正不正确、善不善；像寻找一个乔装逃匿的罪犯一样搜查，然后审判他究竟有罪无罪。

让良心承担搜查和审判这双重工作，并且让它自由而忠实地行事，作彻底的搜查和公正的判断。“我们当试验自己的行为”，借着这些行为来试验自己；因为我们判断自己的属灵状态，不是凭微弱的愿望，而是凭自己的脚步；不是凭某一次的单独行动，而是凭我们的道路，就是我们所追求的目标、所遵循的准则，以及我们心灵的性情和生活的总方向是否与那些目标和准则相合。当我们在苦难中时，正是“省察自己所行的”（哈该书 1:5）的合宜时候；凡有不对的地方都当为之悔改，并在将来加以改正，这样我们就能回应苦难的用意。遇到公众灾难时，我们很容易去反省别人的道路，把责任归在他们身上；其实我们的本分乃是“考察、试验我们自己的行为”。我们在家里就有够多的工作要做；我们各人都应当说：“我做了什么？

我对这公共的烈火贡献了什么？”这样，我们各人先改正自己一个人，然后大家就都能改正了。2. 真实地归向神：“让我们再归向主”，归向那位如今转而攻击我们、而我们从前离弃了的主；让我们借着悔改和改革归向他，像归向我们的主人和统治者一样。我们从前曾与他同在，而自从离弃他以来，我们就再没有好过；所以现在让我们回转归向他。这必须伴随着前面的自省，并且成为其果子；因此我们必须“考察、试验自己的行为”，好叫我们从其中的恶转向神。这正是大卫所采取的方法。诗篇 119:59 说：“我思想我所行的道，就转步归向你的法度。” 四、我们必须在祷告的火焰中，把自己和我们最美好的情感与事奉献给神（耶利米哀歌 3:41）。

在苦难中：1. 我们必须仰望神，认定他是“天上的神”，无限地高过我们，对我们拥有无可争辩的主权；因为“天掌权”，因此我们不该与之争辩，只该顺服。2. 我们必须向他祷告，并且怀着信心期待从他得怜悯；因为“向他举手”就包含着这个意思。这本是祷告中常用的姿势，有时也代指祷告本身，如诗篇 141:2 所说：“愿我举手祈求，如献晚祭。”这表示我们向他求怜悯，也表示我们准备好接受那怜悯。3. 我们的心必须随着祷告一同上升。我们必须“诚心举手”，正如我们必须借着言语倾倒自己的灵魂一样。神在这一切服事中，以及其他一切服事中，所看的都是心；因为没有心的祭有什么用呢？如果里面的感动不能在某种程度上与外面的表达相称，我们就只是在戏弄神、欺骗自己。

祷告就是“向神举起心来”（诗篇 25:1），如同向“我们在天上的父”一样；而那盼望将来永远与神同在天上的灵魂，也会借着频繁的敬拜行动，不断学习通往那里的道路，并在那条道路上向前推进。

第42-54节 向神哀诉。主前588年。“我们有过犯，我们悖逆了；你并不赦免。你自被怒气遮蔽，追赶我们；你施行杀戮，并不顾惜。你以密云遮蔽自己，以致祷告不得透入。你使我们在万民中成为污秽和渣滓。我们的仇敌都向我们大大张口。恐惧和陷坑临到我们，荒凉和毁灭也临到我们。因我众民遭毁灭，我就眼泪下流如河。我眼泪汪汪，毫无止息，直到主从天垂顾观看。因我本城的众民，我眼使我的心伤痛。无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。他们使我的命在牢狱中断绝，又把一块石头抛在我身上。众水流过我头，我说：‘我命断绝了。’” 责备自己抱怨，比真正把抱怨从心里责备出去更容易。

先知先前已经承认，活人不该抱怨，似乎他在本章前面已为自己的哀诉责备了自己；然而这里雨后云又回来，伤口又重新流血了，因为要使受搅扰的灵恢复平静，必须费很大的工夫。一、他们承认神在使他们受苦的事上是公义的（耶利米哀歌 3:42）：“我们有过犯，我们悖逆了。”注意，当我们在患难中时，理当借着承认自己的罪而称神为义，并把重担归到自己身上。把罪称为过犯，把罪称为悖逆，这并没有叫错。这正是他们考察、试验自己行为所得出的结论；他们越加查问，就越发发现自己的道路恶劣。然而， 二、他们也哀诉自己所处的苦难，其中不免含有一些对神的反思，这是我们不应效法的；因为即便在最尖锐的试炼下，我们也总要高举神，并且善意地思想和谈论他。

1. 他们哀诉神向他们皱眉，以及他不悦的记号。虽然他们已经为罪悔改了，但仍说（耶利米哀歌 3:42）：“你并不赦免。”他们没有得着赦罪的把握和安慰；临到他们的那些因罪而来的审判还没有撤去，所以他们就以为不能说罪已经蒙赦免了。这是个错误，却是神百姓在心里下沉、烦躁不安时常见的错误。他们的处境实在可怜，然而他们仍抱怨说：“你并不顾惜”（耶利米哀歌 3:43）。他们的仇敌追赶他们、杀害他们，但这还不是最严重的；因为仇敌不过是神手中的工具：“你追赶我们，你杀戮我们”，而我们原以为你会保护、拯救我们。他们抱怨自己与神之间有了一道隔断的墙，而且：第一，这阻挡了神的恩惠临到他们。

神慈爱的反照原是以色列的荣美；但如今“你以怒气遮蔽我们”，以致我们的荣美被掩盖、消失了；如今神向我们发怒，我们就不再显得是从前那样荣耀的百姓了。或者也可理解为：“你遮蔽了我们”，像埋葬的人被遮盖、被人遗忘一样。第二，这也阻挡了他们的祷告上达于神（耶利米哀歌 3:44）：“你以密云遮蔽自己”，不是像他占有圣殿时那使敬拜者得以亲近他的荣光之云，而是像他降临西奈山时那使百姓不得不远远站立的云。“这云如此浓密，以致我们的祷告好像迷失在其中，不能透过去；我们无法得到垂听。”注意，患难久延，有时甚至会试探那些祷告的人去怀疑，神是否仍是他们一向所信的那位垂听祷告的神。

2. 他们哀诉邻舍对他们的藐视，以及他们所受的羞辱和耻辱（耶利米哀歌 3:45）：“你使我们成为污秽”，或说成为地上的刮屑，像第一层地面的渣滓，被扫去丢在粪堆上。这正是保罗描述使徒受苦时所引用的话。哥林多前书 4:13 说：“我们成了世界上的污秽，万物中的渣滓。”“我们在万民中成了渣滓”，被人人践踏，被看作列国中最卑贱的，毫无用处，只配像失了味的盐一样被丢弃。“我们的仇敌都向我们大大张口”（耶利米哀歌 3:46），像咆哮的狮子张口要吞吃我们，或向我们做鬼脸，或任意说他们喜欢说的。这样的哀诉我们先前已有过（耶利米哀歌 2:15-16）。注意，那些卑鄙恶毒的人，常常会去攻击并践踏那些从尊荣高处跌入深重苦难中的人。但这也是他们因罪自招的。若不是他们自己使自己变得卑贱，仇敌也不能使他们如此；然而“人因此称他们为弃绝的银子，因为主已经弃绝了他们”，这是因为他们先弃绝了他。

3. 他们哀诉仇敌给他们造成的可悲毁灭（耶利米哀歌 3:47）：“恐惧和陷坑临到我们。”仇敌不仅用这些惊吓来恐吓他们，而且借着诡计胜过他们，又用所设的埋伏来突袭他们；随后而来的只有“荒凉和毁灭”，就是“我众民的毁灭”（耶利米哀歌 3:48），也是“我本城众女”的毁灭（耶利米哀歌 3:51）。仇敌像用网罗捉鸟一样捉住他们中的一些人，又像猛禽追赶无助的小鸟一样追逐另一些人（耶利米哀歌 3:52）：“无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样”，把我从一丛树赶到另一丛树，正如扫罗追赶大卫“像追鹧鸪一样”。他们逼迫者的仇恨竟是这样不停不息，而且毫无缘由。他们这样做“无故”，并没有人惹动他们。虽然神是公义的，他们却是不义的。大卫常常抱怨那些“无故恨他”的人；基督和他教会的仇敌也是如此（约翰福音 15:25）。

他们的仇敌追逐他们，直到完全制伏了他们（耶利米哀歌 3:53）：“他们使我的命在牢狱中断绝。”他们把被掳的人关在密闭黑暗的监牢里，使他们仿佛从“活人之地”被剪除（如耶利米哀歌 3:6 所说）；或者说，这个国家和王国已经沉沦毁坏，其生命和存在都消失了，他们仿佛被扔进了地牢或坟墓中，又“把一块石头抛在我身上”，像那滚到坟墓门口的石头一样。他们把犹太民族看作已经死了、埋了，并以为它绝无复兴的可能。以西结在异象中所见的也是如此：“遍满死而枯干骸骨的平原。”他们的毁灭，不仅像埋葬一个死人，也像把一个活人沉入水中，因为人在那里不可能长久活着（耶利米哀歌 3:54）。“苦难的众水流过我头。”洪流猛涨，把他们完全淹没。

迦勒底军队冲进他们中间，好像大水决口一样，水势高涨，直至“流过他们的头顶”；他们不能涉水，也不能游泳，所以必然下沉。注意，神百姓的苦难有时会严重到一个地步，使他们的信心找不到立足之地，也不能在任何安慰的盼望中把头保持在水面之上。

4. 他们哀诉自己因此有过分的忧伤和惧怕。第一，受苦的教会被眼泪淹没，先知也替她如此（耶利米哀歌 3:48-49）：“我眼泪下流如河”，可见他们哭得何等多；“我眼泪汪汪，毫无止息”，可见他们哭得何等不断，“毫无间断”，因为他们的苦难没有丝毫缓和。病势一直极重，他们没有一天好日子。又说（耶利米哀歌 3:51）：“我眼使我的心伤痛。”我所看见的，叫我的心受伤。城市和乡村越荒凉，我越忧伤。无论我把眼目投向哪里，都看见更新我忧伤的事，就是“因我本城的众民”；就是那些邻近的城邑，它们之于母城耶路撒冷，如同众女儿。或者也可理解为：“我哭泣的眼使我的心伤痛”；忧伤的流露非但没有减轻它，反倒加重并激化了它。

又或者，“我的眼使我的魂消融”；我几乎把精神都哭尽了；不只是“我的眼因忧愁而干瘪”，连“我的心与我的生命也因忧愁而耗尽了”（诗篇 31:9-10）。巨大的、长久的忧伤会耗尽人的精力，不只把很多白发之人，也把很多年少之人，一同带进坟墓。“我哭得比我本城一切众女更多”，先知这样说（边注如此读）；他在表达忧伤上，甚至超过了那些情感细腻的妇女。并且，因罪人的罪和圣徒的苦难而多多流泪，并不会损害任何人的尊严；我们的主耶稣也是如此，因为“他临近这城，看见这城，就为它哀哭”，而耶路撒冷的女子却没有这样做。第二，她被惧怕淹没，不仅为当前所有的事忧伤，而且惧怕更坏的事，以为一切都完了（耶利米哀歌 3:54）：“我就说：‘我命断绝了。’”我毁了，再无复原的希望；我如同一个死人。

注意，凡心志消沉的人，通常也容易被试探，以为自己是被弃绝了（诗篇 31:22；约拿书 2:4）。

5. 在这些悲苦的哀诉中，也有一句安慰的话，借此显明他们的情形其实并不像他们所说的那样全无可盼（耶利米哀歌 3:50）。我们就这样一直哭泣，“直到主从天垂顾观看”。这表明：第一，他们深信，神在他们苦难中施予恩慈的眷顾，必能有效纠正他们一切的冤屈和患难。“若那如今‘以云遮蔽自己’、仿佛不留意我们患难的神（约伯记 22:13），只要肯发光，一切就都好了；若他看顾我们，我们就必得救”（诗篇 80:19；但以理书 9:17）。情况再坏，从天而来的一眼恩宠，也足以把一切都纠正过来。第二，他们仍盼望神终久会恩慈地眷顾他们并搭救他们；不但如此，他们简直把这当作必然的事：“他虽然长久与我们争辩，却不永远争辩，虽然我们原配得如此。”第三，当他们继续哭泣时，他们也继续等候；他们既不曾、也不愿从别的手得着拯救和帮助。除了神恩慈的回转，再没有什么能安慰他们；也没有什么能擦去他们眼中的泪，“直到他垂顾”。他们如今“流泪如河”的眼，仍要“仰望主他们的神，直到他怜悯他们”（诗篇 123:2）。

第55-66节 承认神的良善；向神申诉。主前588年。“耶和华啊，我从深牢中求告你的名。你曾听见我的声音；我求你不要向我的叹息、呼求掩耳。我求告你的日子，你临近我，说：‘不要惧怕。’主啊，你伸明了我性命的冤；你救赎了我的命。耶和华啊，你见了我受的冤；求你为我伸冤。你见了他们向我所行的一切报复，以及他们攻击我的一切谋算。耶和华啊，你听见他们的辱骂，和他们攻击我的一切计谋，并那些起来攻击我的人的嘴唇，与终日攻击我的设计。求你观看他们坐下、起来；我是他们的歌曲。耶和华啊，求你按他们手所做的向他们施行报应。求你使他们心里愁苦，把你的咒诅加在他们身上。

求你发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。” 我们可以看出，在整章中，先知胸中一直有一场感官与信心、惧怕与盼望之间的争战；他先哀诉，然后安慰自己，但又放下安慰，重新回到哀诉中去，正如诗篇42篇那样。不过，正如那篇诗一样，这里最后得胜、说出最后一句话的，仍然是信心；因为在这些经文中，他以某种安慰作结。使他得安慰的有两件事： 一、他在苦难中亲身经历了神的良善。这可以理解为先知自己的个人经历，而他正是借着这些经历，在面对公共苦难时勉励自己。那位曾及时救助个别圣徒的神，也必不在整体的教会身上失败。或者，这也可以包括犹太人中余剩的敬虔人，他们已发现等候神并非徒然。在三件事上，先知和他敬虔的朋友们都发现神向他们施恩：

1. 他曾垂听他们的祷告。虽然他们曾几乎担心，愤怒的云层浓厚得使他们的“祷告不能透过”（耶利米哀歌 3:44），但经过再思，或者至少经过进一步的经历，他们发现事实并非如此；神并没有对他们说：“你们寻求我，是徒然的。”当他们“在深牢中”、如同“在死人中得自由”时，他们“求告耶和华的名”（耶利米哀歌 3:55）；他们流泪并没有妨碍他们祷告。注意，即便我们被投入再深的牢狱，也仍能从那里找到一条通往至高天上神面前的路。“我从深处向你求告”（诗篇 130:1），正如约拿从鱼腹中那样。神能从深牢中听见他们吗？他愿意吗？是的，他确实听了：“你曾听见我的声音。”并且，有人把下面的话也当作延续这个感恩承认：“你没有向我的叹息、呼求掩耳”；原文也容许这样翻译。

我们所读的译法则把它看作进一步求垂听的祈求：“不要向我掩耳。”神既曾在我们“向他呼求”时垂听我们的声音，哪怕是在“深牢中”，这就鼓励我们盼望他以后也不会“掩耳不听”。请留意，他把祷告称作“叹息”；因为我们在祷告中是向着神呼吸，是切慕他而呼吸。即使我们的祷告很软弱，不能大声呼喊，只能在“说不出来的叹息”中微微喘息，只要我们是真诚的，也不会被忽视。祷告是新人生命的呼吸，在祈求中吸入怜悯的空气，在赞美中再把它呼出；它既是属灵生命的证据，也是属灵生命的维持。有人把这话译作“在我喘息的时候”。“当我气息奄奄、濒临死亡、以为自己快要断气时，你却顾念了我困苦的情形。”

2. 他曾平息他们的惧怕，安静他们的心灵（耶利米哀歌 3:57）：“我求告你的日子，你临近我”；也就是说，你恩慈地向我保证你与我同在，使我看见你离我很近，而我原以为你离我很远。注意，当我们在尽本分的路上亲近神时，就可以借着信心看见他在施恩的路上亲近我们。但这还不止于此：“你说：‘不要惧怕。’”这话既是神藉先知对他们讲的、叫他们不要惧怕的话（以赛亚书 41:10,13,14），也是神护理所表现出来的结果，就是拦阻那些他们所惧怕之事发生；又是神恩典所作的工，就是借着圣灵与他们的心同证他们仍然是他的百姓，虽然在困苦中，却不该惧怕，因此使他们里面安静、得平安。

3. 他已经开始为他们出面（耶利米哀歌 3:58）：“主啊，你伸明了我性命的冤”，也就是接下去所说的，“你救赎了我的命”；你把我的命从那些要夺去它的人手中救出来，在它快被吞灭的时候救了它，使我把性命当作掠物得回来。并且，这也鼓励他们盼望神以后还要继续为他们出面：“你既救了我的灵魂免于死亡，也必救我的脚不跌倒；你既伸明了我性命的案件，也必为我的其他案件伸冤。” 二、他借着向神的公义申诉，并且为了等候这公义的判决而诉诸他的全知，来安慰自己。

1. 他诉诸神对事实真相的认识，就是他的仇敌何等怀着恶毒和仇恨（耶利米哀歌 3:59）：“耶和华啊，你见了我受的冤”，意思是，我根本没有做错什么，却受了极多的苦。那位无所不知的神，知道：第一，他们对他怀着怎样的恶意：“你见了他们一切的报复之心”，他们渴望加害于我，仿佛是要报复我曾经对他们造成的某种重大伤害。注意，我们应当想到，神知道我们心里一切向别人怀着报复的念头，这应当使我们惧怕，并谨慎，不容许这些念头、也不收留它们；同时也要想到，别人无缘无故地在心里向我们怀着报复的念头，神也全都知道，因此我们不必惧怕他们，而该把自己交托给神，请他保护我们脱离他们。

第二，他们设计了怎样的谋略来加害于他：“你见了他们攻击我的一切谋算”（耶利米哀歌 3:60）；又说：“你听见了他们攻击我的一切计谋”（耶利米哀歌 3:61）；无论是他们想要毁灭我的愿望，还是他们为此所设计的方法，不论它表现为言语或行为，都为你所知；不仅如此，即便这些计谋的产物还没有显出来、尚未被人看见或听见，那“终日攻击我的设计”，也都被那位在他面前万事赤露敞开的神察觉并明白。注意，教会仇敌最隐秘的诡计，在教会的神面前也是完全显露的；他们在他面前什么也隐藏不住。

第三，他们用来压在他身上的藐视和毁谤，也就是他们一切轻视他的言语，以及一切羞辱他的言语：“你听见他们的辱骂”（耶利米哀歌 3:61）；他们加在我身上的一切恶名，把我所不知道的事都归咎于我；他们用尽各种办法使我变得可憎、可鄙；甚至“那些起来攻击我的人的嘴唇”（耶利米哀歌 3:62），就是他们每逢说到我时所用的侮慢言辞；而且这还发生在他们“坐下、起来”的时候，无论晚上躺下、早晨起来，吃饭时坐下，与人相处时坐下，离席时起来，离群时起来，我始终都是他们的歌曲；他们彼此拿我的苦难取乐，正如非利士人拿参孙作乐一样。耶路撒冷就是他们所敲打的手鼓。也许他们甚至有一支曲子或一出戏，名叫“耶路撒冷的毁灭”；这事本来像一场悲剧，但对那些恨恶圣城的人来说，却极其有趣。

注意，神总有一天要为一切罪人所说过的刚愎的话向他们追讨，不管这些话是直接说敌挡他，还是敌挡他的百姓（犹大书 1:15）。

2. 他诉诸神对这些事实所要作出的判断：“主啊，你见了我受的冤”；不需要任何证据来证明，也不需要任何控告者来加重其罪；你看见它本来的颜色，现在我把这事交托给你。“求你为我伸冤”（耶利米哀歌 3:59）。求你使他们受对付：第一，按他们所配得的（耶利米哀歌 3:64）：“求你按他们手所做的向他们施行报应。”求你待他们，如同他们待我们一样；求你的手攻击他们，正如他们的手攻击我们一样。他们给我们造成了极大的烦扰；如今，主啊，“求你使他们心里愁苦”（耶利米哀歌 3:65），有些人译作“心里困惑”；意思是，让四面威吓他们的灾祸包围他们，使他们看不见出路。也有人译作“心里绝望”；意思是，让他们被逼到绝望之中，自认一切都完了。神能使自以为最清明的头脑陷入纠缠，也能使自以为最刚强的心沉下去。

第二，使他们按威吓的话受对待：“把你的咒诅加在他们身上”；也就是说，求你使你在话语中向你百姓仇敌所宣告的一切灾祸都临到他们（耶利米哀歌 3:65）。他们曾把咒诅堆在我们身上；他们既然喜爱咒诅，就求它临到他们，就是你的咒诅，那真正使人凄惨的咒诅。他们的咒诅是无故的，因此无效，不会临到；但你的咒诅是公义的，因此必定生效。你所咒诅的人，才真是被咒诅的。求你执行这咒诅（耶利米哀歌 3:66）：“求你发怒追赶他们，除灭他们”，正如他们在怒中追赶并毁灭我们一样。“从耶和华的天下除灭他们”；不要让他们再享受诸天的光和影响。求你如此毁灭他们，使凡看见的人都说，这是从全能者来的毁灭；他“坐在天上发笑”（诗篇 2:4），并且使人承认“天掌权”（但以理书 4:26）。

论偶像所说的话，这里也用在敬拜偶像的人身上，因为他们在这事上也必与偶像一样：“他们必从天下灭亡”（耶利米书 10:11）。他们不但要被排除在那看不见之天的福乐之外，甚至连这可见诸天所提供的安慰也要被剪除；而这诸天本是“耶和华的天”（诗篇 115:16），所以那些背叛他的人，实在不配再受其保护。