士师记 第 7 章 · 马太·亨利

第1-8节 基甸的三百人。主前1249年。1 那时耶路巴力，就是基甸，和一切跟随他的人清早起来，在哈律泉旁安营；米甸人的营在他们北边，靠近摩利冈，在平原里。2 主对基甸说：“跟随你的人太多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我自夸，说：‘是我自己的手救了我。’3 现在你要向百姓宣告说：‘凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。’”于是百姓中有二万二千人回去，只剩下一万人。4 主又对基甸说：“人还是太多；带他们下到水边，我要在那里为你试验他们。我指着谁对你说：‘这人可以同你去’，他就可以同你去；我指着谁对你说：‘这人不可同你去’，他就不可去。”5 基甸就带他们下到水边。

主对基甸说：“凡用舌头舔水，像狗舔的一样，你要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要另站在一处。”6 那用手捧到口边舔水的共有三百人，其余的人都跪下喝水。7 主对基甸说：“我要用这三百个舔水的人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都各归各处去吧。”8 于是这三百人手里拿着食物和角；基甸打发其余的以色列人各归自己的帐棚，只留下这三百人。米甸营就在他下边的平原里。在这里，一、基甸竭尽一切谨慎和殷勤，尽一个好元帅的本分，率领以色列军兵攻击米甸人（士师记 7:1）。“他清早起来”，说明他专心于此事，惟恐失去时间。如今他既确信神与他同在，就不愿再有耽延。他在一口著名的泉旁安营，使军队不至于缺水受困；又占据高地，这或许对他有利，因为米甸人“在他下边的平原里”。

注意，对神应许的信心不应使我们懈怠，反倒应当激励我们更加努力。当我们确信神在我们前头行时，我们就必须奋发行动，正如撒母耳记下 5:24 所说的。二、神安排只用三百人来执行这次任务，为的是使预定胜利的荣耀完全归于他自己。

1. 军队原有三万二千人，比起米甸人如今在战场上摆出的兵力，仍然算是少数；基甸原以为他们太少，但神来告诉他说，他们“太多”了（士师记 7:2）。并不是那些甘心参加这次远征的人做得不对，而是神看为不宜使用所有来的人。我们常见神借着少数人行成大事，但这是唯一一次他故意使人数更少。底波拉前不久还责备那些“不来帮助主”的人，难道在接下来的大战中，凡来的人反而要被遣散吗？是的。第一，神藉此表明：即使他使用合适的器皿服事他，他其实并不需要他们，也能不靠他们成就自己的工作；不是他欠他们服事的情分，而是他们因被他使用而蒙恩。第二，神藉此使那些因人数悬殊就温顺屈服于米甸人、不敢与之抗衡的懦夫羞愧。他们现在看见，只要他们确实得着神的恩待，一人就能追赶一千。第三，神藉此杜绝并排除夸口。这正是那位深知人心骄傲者所给出的理由：“免得以色列人向我自夸。”那些人被剥夺成功的荣耀，是完全公义的。“是我自己的手救了我”这句话，绝不可出自蒙拯救之人的口。夸口的当指着主夸口；凡有血气的，在他面前都当静默。

2. 神用了两种方法减少他们的人数。第一，他吩咐凡承认自己胆怯灰心的人都可离开（士师记 7:3）。他们如今驻扎在靠近敌人的一座山上，这山称为“基列山”，其名来自基列，就是住在约但河这边的玛拿西这些家族共同的祖先（民数记 26:30）；他们大概可以从那里看见敌人众多，因此凡因这景象而灰心的，就被允许照自己的意思回去。律法中原有这样的宣告（申命记 20:8）。但基甸也许以为，那条例只是为扩张疆土的战争而设，并不像这一次，是为抵御侵略者、维护必要的防卫；因此，若不是神知道这样会使军力大减，却仍吩咐他，基甸本不会如此宣告。懦夫在得胜之后，也极可能像别人一样把荣耀从神那里夺去，所以神不愿给他们这份被使用的尊荣。

人原本会以为，面对像米甸人这样的仇敌，又在像基甸这样的领袖带领下，以色列人中几乎不会有人承认自己害怕；然而有超过三分之二的人利用了这项宣告，见敌军强盛、己方软弱，就退出了，却没有想到他们的元帅已经从主那里领受了神同在的保证，而且很可能也告诉了他们。有人认为他们长期受压迫，以致胆气尽失；更可能的是，他们因自知有罪而失去了勇气。罪摆在他们眼前，因此他们不敢面对死亡。注意，胆怯灰心的人不适合被神使用；而在基督旗下从军的人中，这样的人比我们想的还多。第二，神又命令把剩下的人全都遣散，只留下三百人，并且借着一个记号来决定：“人还是太多，我不能用他们”（士师记 7:4）。看见神的意念和道路多么高过我们的意念和道路。

基甸自己很可能还觉得他们太少，虽然人数与巴拉攻打西西拉时所带的相当（士师记 4:14）；若不是他凭着信心强行胜过这种沮丧，他自己也会因这冒险的事业退缩，设法保全自己回去。但神说，他们“太多”；减到三分之一以后，仍然“太多”。这也帮助我们理解那些有时似乎削弱教会及其利益的护理：教会的朋友太多、太强、太有智慧，不适合让神借他们施行拯救；神正在削减他们，为要使自己在自己的能力中被高举。神吩咐基甸带士兵到水边去，大概就是哈律泉（士师记 7:1）和从那里流出的溪水；他或他指定的人必须观察他们怎样喝水。我们要设想，他们都很口渴，也都想喝水；他很可能告诉他们，必须立刻准备投入战斗，因此要照此稍作恢复，不要指望此后还能喝别的，除了仇敌的血。

于是有些人，而且毫无疑问大多数人，会双膝跪下，把嘴凑到水边，像马那样喝，可以喝得很足。另一些人，也许不愿这样郑重其事，只像狗用舌头舔水一样，舔一口就走，匆匆用手捧一点水凉润嘴唇便离开。这后一类正好只有三百人，神告诉基甸，他要借着他们击溃米甸人（士师记 7:7）。借着前一个区分，留下来的都是热心的人，就是决意尽力恢复以色列自由的人；借着进一步的区分，神又确保只使用这样的人：第一，坚忍耐劳的人，能长久忍受疲乏，不抱怨口渴或困倦，里面没有懒惰或奢华的渣滓。第二，行动迅速的人，他们觉得迟迟未能与敌交锋实在太久，宁可把服事神和国家放在必要的补给之上。神拣选使用的，正是这样不仅心向正道，而且在善事上热心的人。并且因为这些人数量最少，所以最不像能成就预定之事；神却偏要借他们拯救以色列。

当神吩咐基甸让其余百姓“各归各处去”时，对基甸的信心和勇气是极大的考验。意思就是，他们可离开他的征召和指挥，随意去他们想去的地方；然而我们可以设想，那些真心为此事火热的人，虽被暂时遣散，却并没有走得太远，仍在能听见动静的地方，等这三百人先打开局面之后，随时预备跟进，尽管经文没有明说。基甸的军队就这样奇特地被洁净、整编、缩减，而不是像人所想的，在如此重大的行动中更需要、也更配得增补。现在，

3. 让我们看看这支微不足道、受人轻看的小队，就是行动重担所落在其上的队伍，是如何装备妥当的。若这三百人每人都配双倍仆从和随员，并配双倍刀枪，我们原会觉得他们更有可能成事。但他们的装备不是使他们更能作战，反而更不能。因为，第一，每个士兵都成了膳务兵：“他们手里拿着食物”（士师记 7:8），把辎重行李留在后面，各人自己背上自己的口粮。这一方面考验他们的信心，看他们在所带补给不超过自己所能携带的情况下，是否仍能信靠神；另一方面也考验他们的殷勤，看他们是否肯带上自己所需要的一切。这真是现拿现吃地过活。第二，每个士兵都成了吹角者。那些被遣散的队伍把号角留下来给这三百人使用；他们领受这些，不是领受作战兵器，仿佛他们去的不是战场，而是一场游戏。

第9-15节 9 当夜，主对他说：“起来，下到营里去，因我已将他们交在你手中。10 倘若你怕下去，就带着你的仆人普拉下到营里去。11 你必听见他们所说的话，然后你的手就必得坚强，可以下到营里去。”于是他和仆人普拉下到营旁守兵那里。12 米甸人、亚玛力人和东方人都铺满山谷，多如蝗虫；他们的骆驼无数，多如海边的沙。

13 基甸到了，正有一个人将梦告诉同伴，说：“我做了一梦，见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐棚那里，把帐棚撞倒，翻转过来，以致帐棚倒在地上。”14 那同伴回答说：“这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全军都交在他手中。”15 基甸听见这梦和梦的讲解，就敬拜神，回到以色列营中说：“起来吧，因为主已将米甸的军队交在你们手中了。” 基甸的军队既已像我们所见那样被削减，他就必须凭信心争战，否则根本不能争战；因此神在这里不是给他的兵力补充援军，而是给他的信心补充力量。一、神赐给他建立信心的坚固根基。除了神的话，没有什么能成为信心立足之处。他在这里得着他所能盼望的最充分、最明确的话（士师记 7:9）。

第一，是一句命令的话，叫他所行之事有凭据；不然这件事看起来实在鲁莽轻率，也不像一个明智的将军所为：“起来，下到营里去”，带着这区区一小撮人下到敌营。第二，是一句应许的话，保证他必然成功；不然这事看来实在极不可能：“我已将他们交在你手中”；一切都是你的了。“主的话”就在当夜临到他，那时他大概正极其翻腾、满心忧虑，不知结果如何；在他里面思虑繁多的时候，这些安慰使他的心喜乐。神所赐给信徒的安慰，不但有力，而且及时。二、神又赐给他支撑信心的美好扶持。第一，神命他亲自去作探子，在深夜悄悄下到米甸营中，看能打探到什么消息：“如果你怕下去”作战，就先只带着你的仆人去（士师记 7:10），“听听他们说什么”（士师记 7:11）；而且神暗示他，他所听见的话必大大坚固他的信心。

神知道他百姓的软弱，也知道他们有时会因一件小事而大得鼓励；所以神预先知道，在基甸将要下去的营中那一处，会发生什么事，就吩咐他下去听他们所说的话，好叫他更坚定地相信神所说的话。他必须带着“仆人普拉”，就是一个他可以信赖的人，很可能就是那十个曾帮助他拆毁巴力坛的人之一。他只能带这个仆人，不可再带别人；带他同行，是要使他听见米甸人说什么时有见证人，将来这事传到以色列人中时，可以凭这两个见证人的口把话立定。带仆人同去，也是因为二人总比一人好，一点帮助总胜于没有帮助。第二，神让他先看见一件本会令人丧胆的事。即使只是借着月光，大概也足以使他害怕，因为敌人的人数极其众多（士师记 7:12）：那些人多如蝗虫，而他们的力量和勇气也不过像蝗虫一样；骆驼更是多得无法计算，如同海边的沙。

但第三，神使他听见一件对他极为吉利的事；听见之后，他立刻回去了，因为他想自己已经得着神差他去那里所要得着的。他偶然听见敌军中两个同伴兵丁在交谈；他们大概同卧一处，半夜醒来。其一讲述自己的梦。正如我们的梦通常一样，这个梦本来很荒唐，也不值得重述。他梦见一个大麦饼从山上滚进米甸营中，“我觉得”，他说（我们讲梦时也是这样说），“这滚动的饼撞上了我们的一座帐棚”，也许还是一座主要的帐棚，“并且那力量大得惊人，以致”你能想到吗？“竟把帐棚掀翻了，木橛被震松，绳索一击而断，帐棚就倒塌在地，把住在里面的人埋住了”（士师记 7:13）。所罗门说：“梦多，其中多有虚空”，见传道书 5:7。人在梦中，滑稽飘忽的想象竟常把许多古怪而不连贯的东西拼凑在一起，实在令人惊异。

其二，也许正处在半睡半醒之间，就试着解释这个梦，而这解释看似十分牵强：“这不是别的，乃是基甸的刀”，见士师记 7:14。现在的解经家可以告诉我们，这比喻何等贴切：基甸曾为家人打粮，又为客人做饼（士师记 6:11-19），所以他用一个饼来代表十分合适；他和他的军队就像一个由一点面粉做成的饼那样微不足道，像一个大麦饼那样卑贱，像一块仓促烤成的饼那样匆匆拼凑起来，也像一块饼推翻帐棚那样，看起来绝不可能战胜这支庞大的军队。

但归根到底，“解梦不是出于神吗？”是神把梦放进一个人的心里，又把解释放进另一个人的口中；若基甸只听见这个梦，而留给他和仆人自己去解释，它本身意义如此微弱，对他帮助不会太大；但如今这解释出自仇敌之口，不仅显明这事是出于神，因为万人之心和舌头都在他手中，也证明仇敌已经完全丧胆，基甸的名字在他们中间已变得如此可畏，以致搅扰了他们的睡眠。那场胜利必定轻易得着，因为敌人已经这样温顺地让出来了：“神已将米甸交在他手中。”那些看见神为他们争战的人，不大可能还会去争战。最后，基甸察觉到神的手指正是在这地点、这时刻，把他引到这里来听见这梦和它的讲解，因此在军队被削减以后，他对先前那种忧郁的惧怕大得鼓舞。他很乐意听见自己被比作一个大麦饼，因为这饼竟要成就如此大事。

经文告诉我们（士师记 7:15），他因此受激励之后：第一，怎样将荣耀归给神；他立刻敬拜，低下头来，或者也许举起眼目和双手，用简短的祷告感谢神，因为他现在已确信必得胜利，也感谢神赐下这鼓励，使他可以如此盼望。无论我们身在何处，都可以向神说话，敬拜他，并找到一条通往天上的路。凡能鼓励我们信心的事，神都当得称赞；那些虽细小、看似偶然、却对我们有益的事件，也都当承认其中有他的护理。第二，他怎样把自己所得的鼓励分给朋友们：“起来”，立刻预备前进；“主已将米甸交在你们手中了。”

第16-22节 米甸人受惊。 主前1249年。 16 他就把这三百人分作三队，把角交在各人手里，又给他们空瓶，瓶内藏着火把。17 他对他们说：“你们要看我行事，也要照样行；我到了营的外围，你们就要照我所行的去行。18 我和跟随我的人吹角的时候，你们也要在全营四围吹角，并喊叫说：‘耶和华和基甸的刀！’”19 基甸和跟随他的一百人来到营外，正值夜间二更初起，守望的人刚刚换班；他们就吹角，打破手中的瓶。20 三队的人都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角吹，喊叫说：“耶和华和基甸的刀！”21 他们各人在营的四围站住自己的地方；全营的人都跑起来，喊叫逃走。22 三百人一吹角，主就使全营的人彼此用刀互杀；军兵一直逃到西利拉的伯示他，直到亚伯米何拉的边界，靠近他巴。 这里，一、基甸在夜深人静的时候向米甸大军发出的警报；因为神的意思是，那些长期成为以色列恐惧、屡次惊吓他们的人，自己也要单单因恐惧而被击溃毁灭。

1. 这里这次攻击，在许多方面都像亚伯拉罕攻击那支掳去罗得的军队。人数大致相同：亚伯拉罕有三百一十八人，基甸有三百人；他们都把兵力分开，都在夜间发动攻击，也都在极大劣势下得胜（创世记 14:14-15）。基甸不仅是亚伯拉罕的子孙，米甸人借着基土拉也是；他更是承受亚伯拉罕信心的人。基甸，第一，把他虽小却仍有的军队分成三队（士师记 7:16），其中一队由他亲自率领（士师记 7:19）；因为大军，尤其是他想让人以为自己拥有的大军，通常分为右翼、左翼和中军。第二，他吩咐众人都照他所做的去做（士师记 7:17）。

他此时很可能已经告诉他们要做什么，不然这事如此奇特，他们未必能一下子照办；但他要先做，借此向他们发出何时行动的信号，正如军官用口令或鼓声操练士兵一样：“你们要看我行事，也要照样行。”我们的主耶稣，那救恩的元帅，对他的士兵所发的命令也是如此；因为他“给我们留下榜样”，并吩咐我们跟随：“我怎样行，你们也要怎样行。”第三，他在夜间下去，趁敌人最安稳、最意想不到的时候发动行动，这会使他们大大惊惶，也不至于暴露自己军队人数之少。黑夜中的惊吓最是可怕，尤其在深夜，正如这里稍过半夜、二更初起时，警报会把他们从睡梦中惊醒。我们读到“夜间的惊骇”极其可怕（诗篇 91:5），又有“夜间的惊恐”（雅歌 3:8）。第四，基甸的目标就是要惊吓这庞大的军队，不仅使他们致命地溃败，也使他们极其羞耻地溃败。

他给每个人的装备，是右手拿角，左手拿陶瓶，瓶里藏着火把；而他自己也不以这样武装走在他们前头为耻。他仿佛把征服这支军队当作儿戏，出去攻击他们，更像是对付一群孩童，而不是对付一支军兵。“锡安的处女藐视你，嗤笑你”，见以赛亚书 37:22。他人数少，反而有利于他的设计；因为人数少，他们向营地前进时更隐秘、更迅速，所以直到逼近营前才被发觉；而且他特意在守兵刚换班的时候发出警报（士师记 7:19），这样守望的人正清醒，便能更快把警报传遍全营，而这正是他们对基甸所能做的最好服务。基甸用三种方法使这支军队陷入恐惧和混乱。第一，以巨大的声响。

每个人都必须尽可能可怕地吹响号角，同时把陶瓶砸得粉碎；也许各人把自己的瓶子砸向旁边之人的瓶子，于是两只瓶同时打碎，这不仅会发出巨大响声，也预示了这场惊惧将产生的效果，就是米甸人会彼此残杀。第二，以强烈的火光。点燃的火把藏在瓶中，如同“斗底下的灯”，直到到了营前，才忽然一齐取出来，便形成刺眼的亮光，如闪电一般掠过营中。也许他们还用这些火把点燃了营外的一些帐棚，这会更大增加混乱。第三，以巨大的呼喊。

每个人都必须喊叫：“为主，为基甸！”有人认为士师记 7:18 应当这样译，因为那里原文并没有“刀”字；但在士师记 7:20 有，“耶和华和基甸的刀！”看来这句话是他借自那米甸人的梦（士师记 7:14）：“这就是基甸的刀。”既然他发现自己的名字已叫他们惊恐，就这样加以利用；但他把耶和华的名放在前头，因为若没有这个数字，他自己的名字不过是一个无意义的零。这会使他自己的人得着勇气，因为他们有像耶和华这样的神，也有像基甸这样的人，一面是为他们争战的对象，一面也是为他们争战的领袖；有这样领袖的人，跟随起来岂不理所当然？这同样也会使仇敌惊慌，因为他们从前早已听闻耶和华的大名，近来又听见基甸的名。耶和华的刀，是基甸之刀得胜的全部关键；然而基甸的刀仍必须被使用。

人是器皿，神是主要的行动者，两者都必须各按其位被看待；但人，无论多大多好，总是服从并从属于神。这支军队要单单借着惊惧被打败，而这些惊惧尤其就是“耶和华的刀”。这些士兵若腰间有刀，也不过如此，他们手中并没有刀；但他们却藉着喊叫“刀啊”而得胜。照样，教会的仇敌是被“口中出来的刀”击溃的，见启示录 19:21。这里再次强调：这些士兵若腰间有刀，也不过如此，他们手中没有刀，却靠着呼喊“刀啊”而得胜。照样，教会的仇敌是被“口中出来的刀”击溃的，见启示录 19:21。

2. 这里击败米甸人的方法，还可以被引申理解。第一，它预表藉着永远福音的宣讲摧毁魔鬼在世上的国度，就是那号角的吹响，以及那光从瓦器里照耀出来；福音的执事正是这样的瓦器，那光的宝贝就存放在他们里面（哥林多后书 4:6）。神就这样拣选“世上愚拙的，叫有智慧的羞愧”；用一个大麦饼倾覆米甸的帐棚，为要使“能力的卓越只出于神”；福音是一把刀，不是在手中，而是在口中，是“耶和华和基甸的刀”，也就是神和耶稣基督的刀，是那坐宝座者和羔羊的刀。第二，它也表明大日审判的恐怖。著名的霍尔主教就是这样应用的：若这些瓶子、号角和火把，已经足以使米甸和亚玛力骄傲的军队如此惊惶失措，那么在最后的惊骇面前，谁还能站立得住呢？那时天使长的号筒要吹响，元素都要焚烧，天必在大响声中废去，主自己也要在呼喊声中降临。

二、这次警报所带来的奇妙成功。米甸人几乎是被喊声夺去了性命，正如耶利哥的城墙因呼喊而倒塌一样；如此，基甸得以看见他近来曾绝望再也看不见的事，就是“他们列祖告诉他们的奇事”。基甸的士兵遵守命令，“各人在营的四围站住自己的地方”（士师记 7:21），吹角催促敌人彼此厮杀，又高举火把照亮他们走向灭亡。他们没有冲进米甸营中，像是贪恋流血或掳物的人，而是耐心站住，要“看见主的救恩”，这救恩完全是出于他自己的作为。请注意这计划是怎样生效的。第一，米甸人惧怕以色列人。“全营的人”立刻惊动了；警报像闪电一般传遍他们所有阵线，“他们就跑起来，喊叫逃走”（士师记 7:21）。这种惊恐本身有自然的成分。

我们可以设想，他们并未听见基甸军队大幅减少的消息，反倒以为自从上次得到情报以后，他的军队还在不断增加；因此，他们知道自己使以色列人多么痛恨、苦恼，也知道已经有人大胆迈步要脱离他们的轭，所以有理由怀疑，这么多吹角和举火把的人所预告的，乃是一支极其庞大的军队。但更有一种超自然的能力把这种惊惧印在他们心中。是神亲自发起了这恐惧，为要表明那原本应验的应许本可如何实现，只是他们自己失落了它：“你们一人要追赶一千。”由此可见想象力的能力，它有时能成为极大的恐惧，正如在别的时候能成为快乐。第二，他们彼此厮杀：“主使他们各人的刀互相攻击”（士师记 7:22）。

在这混乱中，他们看见吹角的人和举火把的人仍站在营外，就以为以色列大军的主体已经进到营内，正在他们中间，因此每个人都扑向他所遇见的下一个人，纵然是朋友，也以为是仇敌；而一旦有人这样误杀了人，他自己必然又会被人认作仇敌，立刻被杀。对我们来说，重要的是要约束自己的心灵，切不可“因惊慌而惧怕”，因为我们无法想象这会使自己陷入多大的祸患。也要看见，神常常使教会的仇敌成为毁灭彼此的工具；可惜教会的朋友有时竟也会如此愚昧。第三，他们为保命而逃。也许等到天亮，他们发现自己彼此厮杀的错误，就断定因这致命的失误，他们已经削弱到不可能再抵挡以色列，因此便尽力逃回本国；虽然照经文所见，那三百人仍旧站稳原地。“恶人虽无人追赶也逃跑”，见箴言 28:1；“惊吓在四围使他害怕，逼他逃走”，见约伯记 18:11。

第23-25节 基甸的胜利。主前1249年。23 以色列人就从拿弗他利、亚设和玛拿西全地聚集来追赶米甸人。24 基甸打发使者走遍以法莲山地，说：“你们下来攻打米甸人，要先占据通往伯巴拉和约但河的渡口。”于是以法莲众人都聚集，占据了通往伯巴拉和约但河的渡口。25 他们捉住米甸人的两个首领，俄立和西伊伯；在俄立磐石杀了俄立，在西伊伯酒榨杀了西伊伯；又追赶米甸人，把俄立和西伊伯的首级带到约但河那边交给基甸。这里记载了这场辉煌胜利的继续推进。1. 基甸那些先前被遣散、也许已经开始四散的人，一得知仇敌逃跑，就又重新聚集起来，奋力追赶那些他们先前没有勇气正面迎战的人。

拿弗他利和亚设中这样做的以色列人（士师记 7:23），并不是此刻从那些远方地区新赶来的人，而是先前已经应召入伍、后来被遣散的那些人（士师记 6:35）。那些惧怕胆怯、不敢打仗的人（士师记 7:3），如今最难的时候过去了，便鼓起勇气来，很愿意分战利品，却不愿率先冲锋。另一些虽然愿意打仗、却因神的命令不得参战而被遣散的人，也不像历代志下 25:10、25:13 那些人那样“怒气冲冲地回去”，反而等候机会，在追击胜利上尽一分力量，虽然他们不得享受冲破敌阵的荣耀。2. 以法莲人接到基甸的召唤，就同心前来，把守约但河各个渡口，截断敌人退回本国的道路，好叫他们被彻底消灭，免得以后再这样加害以色列。如今既已开始倾倒他们，说“把他们推倒吧”就容易了，正如以斯帖记 6:13 所说。

他们“占据了水路”（士师记 7:24），意思是沿着河边驻守，因此那些逃避追兵的米甸人，便落在这些预先拦截他们的人手中。这里真是“惊吓、陷坑、网罗”，如以赛亚书 24:17 所言。3. 米甸军中两个主要统帅被以法莲人在约但河这边捉拿并杀死（士师记 7:25）。他们的名字也许正象征他们的本性：俄立意为“乌鸦”，西伊伯意为“狼”（corvus 与 lupus）。他们在逃跑时，一个躲进“磐石”里（以赛亚书 2:21；启示录 6:15），另一个躲在“酒榨”旁；正如基甸先前因怕他们，也曾在酒榨旁藏过麦子（士师记 6:11）。但他们藏身之处，反成了他们被杀之地；后世的人也借着这些地名记念此事，使他们永远蒙羞：“米甸的首领就在这里倒下了。”