士师记 第 6 章 · 马太·亨利

第1-6节

我们在这里看到：一、以色列重新犯罪：“他们行耶和华眼中看为恶的事”，见士师记 6:1。被火烫过的孩子会怕火；然而这悖逆、轻忽的百姓，曾因拜偶像多次受重重责罚，神的审判稍一停息，他们又回到原处。“这百姓有背道的心”，既没有因神审判的可畏而存敬畏，也没有因神为他们所行的大事而以尊崇和感恩持守在他的爱中。神的护理本身并不能改变罪人的心与生活。

二、以色列再次遭难。这本是必然的结果；凡犯罪的都当预料要受苦，凡回到愚妄中的都当预料要回到愁苦中。“乖僻的人，神以弯曲待他”（诗篇 18:26），也必与那些与他作对的人反对而行（利未记 26:21，26:24）。关于这次患难：1. 它出于一个很卑微、被人轻看的仇敌。神把他们交在米甸人手中（士师记 6:1），不是住在南方、叶忒罗所在之地的米甸，而是与摩押联合、住在东方的米甸（民数记 22:4）。这是众人都轻看的民族，被视为未经教化、愚昧无知，所以这里没有提到他们有什么王、公侯或元帅；他们毁坏以色列的力量，不过是一群毫无纪律的乌合之众。

更令人痛苦的是，这原是以色列从前曾征服、几乎灭绝的民族（见民数记 31:7）；然而到这时，约两百年后，他们残余的人数竟已增多、势力竟已扩大，足以成为以色列极其严厉的鞭打。正如神所说：“我要以那不成子民的，惹动他们的愤恨；以愚昧的国民，惹了他们的怒气”（申命记 32:21）。最卑微的受造物，也足以管教那些把伟大创造主当作仇敌的人。当那些我们有权治理的人对我们悖逆不顺时，我们应当查问：自己岂不也曾这样悖逆我们至高的统治者吗？2. 这患难发展到极其可怕的程度（士师记 6:2）：“米甸人的手压制以色列”，单单是因为他们人数众多。神曾应许使以色列增多，如同海边的沙；但他们的罪拦阻了他们的增长，使他们衰少，于是他们的仇敌虽在别的方面都不如他们，却凭人数压倒了他们。

他们来攻击以色列，“如同蝗虫那样多”（士师记 6:5），不是整齐的军队在战场上与他们交锋，而是混乱成群地来掠夺乡间，在那里驻扎，靠掳掠致富，不过是一群强盗而已。犯罪的以色列，因罪与神隔绝，也就没有勇气抵挡他们。请看这些米甸劫掠者在以色列中造成的凄惨破坏。这里有：(1.) 以色列人被困住，或者说把自己困在山洞和洞穴里，见士师记 6:2。这完全是由于他们自己胆怯灰心，宁可逃跑也不敢争战；这是有罪良心的结果，使他们一听见风吹草动就惊惶，也是在他们背离神之后，神公义地用这些恐惧与他们争战；原本神是要用这些来为他们争战的。若不是这样，我们不能不认为以色列本足以敌挡米甸，也能与之抗衡；但离弃神的心，不仅失去善，也失去大丈夫的气概。罪会使人丧胆，使人偷偷躲进洞穴里。

那日必来到，千夫长和勇士也要徒然向山岭磐石呼求，求它们遮盖自己。(2.) 以色列人贫穷了，而且极其贫穷，见士师记 6:6。米甸人和与他们联合的东方人，靠抢掠为生，像从前抢夺约伯的示巴人和迦勒底人一样，常常侵入迦南地。这片肥美之地对他们是极大的诱惑；而以色列人在四十年安逸中陷入的懒惰与奢华，也使他们和他们的产业轻易成了掠物。他们上来攻击他们（士师记 6:3），在他们中间安营（士师记 6:4），并且带着牲畜前来，尤其是无数的骆驼（士师记 6:5），不是一支来去迅速的游击队，而是决意强行深入，穿过腹地，一直到西面的迦萨（士师记 6:4）。他们任凭以色列人撒种，但到了收割时就来夺取一切，吞吃毁坏草和谷物；离开时又把羊群和牛群带走。

总之，他们不给以色列留下任何糊口之物，除非那些真正的主人私下藏进洞穴中的。由此我们可以看见：[1.] 神在惩罚他们罪上的公义。他们不肯以十分之一和供物尊荣神，反把本该侍奉神之物预备给巴力，如今神公义地差仇敌按时把这些夺去（何西阿书 2:8-9）。[2.] 神离开一个民族的后果：他一离开，一切好处也就离去，各样祸患就闯了进来。以色列与神和好时，他们收别人所种的（约书亚记 24:13；诗篇 105:44）；但如今神离弃了他们，别人便收他们所种的。我们也当因此感谢神赐给我们国家平安安宁，使我们“得吃劳碌得来的”。

三、以色列对神之手的感觉最终又苏醒了。米甸人这样年复一年地侵扰他们，共有七年之久，每一次想必都比前一次更厉害（士师记 6:1），直到最后，在其他一切帮助都失效之后，“以色列人呼求耶和华”（士师记 6:6）；因为呼求巴力只会毁了他们，巴力并不能帮助他们。神施行审判时，必得胜；罪人终必在他面前或屈服，或折断。

第7-10节

请注意：一、当以色列终于把呼求转向神时，神垂听了他们的呼声。虽然他们在顺境中忽略了他，转去讨好那些与他竞争的假神；虽然他们直到穷途末路才转眼仰望他；但他们一旦向他哀告祈求，他就有意施行拯救。借此他要显明自己是何等乐意赦免，何等迅速施怜悯，何等倾向听祷告，好叫罪人因此受鼓励而回转悔改，正如诗篇 130:4 所说。

二、神施行拯救的方法。1. 在他差遣天使兴起一位拯救者之前，先差遣一位先知来责备他们的罪，引领他们悔改，见士师记 6:8。这位先知没有提名，但他是一个人，是先知，不是像士师记 2:1 那样的天使。这位先知究竟是在某个庄严节期或其他重大场合、百姓聚集时向以色列人宣告这信息，还是走遍各城各支派传讲这些话，并不确定；但他的使命是使他们知罪，好叫他们在呼求主的时候，能带着忧伤和羞愧承认自己的罪，而不是只顾抱怨自己的患难。他们向神呼求一位拯救者，神却先差遣一位先知来教导他们，使他们预备好接受拯救。请注意：(1.) 如果我们发现神借着他的恩典在为某种怜悯预备我们，我们就有理由盼望神正在为我们预备那怜悯。若他向病人差遣“一个使者，就是从千万人中拣选的一个，指示人所当行的事”，那他就是向人施恩，并赐下痊愈（约伯记 33:23-24）。(2.) 神向一个民族差遣先知，使一地充满忠心的传道人，是美好的记号，也是神为他们存留怜悯的证据。他这样使我们归向他，然后又使他的脸光照我们（诗篇 80:19）。

2. 这里记下了这位先知奉主名向以色列所传信息的要点。

(1.) 他把神为他们所行的大事摆在他们面前（士师记 6:8-9）：“耶和华以色列的神如此说。”他们敬拜“列国的神”，仿佛自己没有神可以敬拜，因此可以随意选择所要事奉的对象；但这里提醒他们，他们原有一位被称为“以色列的神”的主，他们必须归回他。他们转向别神，好像自己的神不是不能保护他们，就是不愿保护他们；因此神告诉他们，他从前为他们列祖所行的事，那恩惠曾临到他们的列祖，也传给并存留在这忘恩负义的后裔身上。[1.] 他领他们出了埃及；若非如此，他们就会永远陷在贫穷和奴役之中。[2.] 他“救你们脱离一切欺压你们之人的手”；提这点，是要表明他们如今没有脱离米甸人之手，并不是因为神没有能力或没有善意，而是因为他们因自己的罪孽把自己卖了，所以除非他们借悔改废除这交易，神就不施行救赎。[3.] 他使他们安然得着这美地为业；这一点不仅加重了他们的罪，给他们打上卑劣忘恩的烙印，也表明神是公义的，洗清了他在他们现今患难中的任何责任。他们不能说神待他们不好，因为他已经尽一切可能证明自己是为他们好；若他们仍遭祸患，只能怪自己。

(2.) 他说明神对他们的要求和期待何等容易、何等公正（士师记 6:10）：“我是耶和华你们的神”，你们对我负有至高的义务；“不要惧怕亚摩利人的神”，意思是：不要敬拜它们，也不要向它们表示敬重；不要因为怕它们害你们就去拜它们，因为我既是你们的神，它们又能害你们什么呢？敬畏神，就不必惧怕它们。

(3.) 他指控他们悖逆神，因为神已经这样吩咐他们：“你们竟不听从我的话。”这指控虽简短，却包罗万象；他们一切罪恶的毒根就在这里，就是悖逆神。因此，现今压在他们身上的这些灾祸，正是照着神附在他命令之后的警告临到他们的。他借此要领他们悔改；而我们的悔改，只有当我们最为哀痛的，是罪之所以为罪乃在于它是悖逆神，这样的悔改才是正当而真实的。

第11-24节

这里没有说明那位先知的讲道在百姓中产生了什么效果；但我们可以盼望那讲道有美好的果效，至少有些人因此悔改并改革了。因为紧接着，我们就看见他们得拯救之日的曙光，就是神有效地呼召基甸，命他起来统领军队攻打米甸人。

一、蒙召执行这项事工的人是约阿施的儿子基甸，见士师记 6:14。父亲那时还活着，但神越过了他，把这尊荣加在儿子身上；因为父亲在自己家中维持巴力的敬拜（士师记 6:25），而我们可以推想，这儿子在自己能力所及之处，是反对这事的。他属住在迦南地的玛拿西半支派，出自亚比以谢家；这是该支派中的长房（约书亚记 17:2）。先前的士师通常是从受压迫最重的支派中兴起，这里大概也是如此。

二、赐给他使命的是“耶和华的使者”；看来这不是受造的天使，而是神的儿子、永恒之道、众天使的主。他当时曾在某些重大场合以人的形状显现，正如博学的帕特里克主教所说，这是为将来他在日期满足时真正取了我们的人性作预备。这位使者在这里被称为“耶和华”，这是神不可传递的名（士师记 6:14）；而且他说：“我必与你同在。”

1. 这位神圣者向基甸显现。值得注意的是，他是在什么情形下遇见基甸的：(1.) 基甸退居独处，独自一人。神常在他的百姓远离世上喧嚷纷扰的时候向他们显明自己。安静与独处有助于我们与神交通。(2.) 他正在打麦子，用的是“杖”或“棍”（原文有此意），像人打小茴香和大茴香那样（以赛亚书 28:27）；但如今却用来打麦子，可能因为他要打的不多，还用不着牛来踹谷。当时，这并不被看作有失他的身份，虽然他是个有名望的人，也是“大能的勇士”，却仍亲手务农。他有许多仆人（士师记 6:27），却不让自己闲懒。我们从事诚实的工作，就是把自己放在领受神圣眷顾的道路上。牧人看守羊群的时候，基督降生的消息就传给了他们。他手头所作的工，也正象征着他如今将被召去承担的更大工作，正如门徒打鱼所预表的一样。他从打谷子被召去打米甸人，正如以赛亚书 41:15 所言。(3.) 他处在困苦中；他打麦子不是在正规的打谷场，而是在酒榨旁，在一个隐秘不显眼的角落里，为的是躲避米甸人。他亲身分担全国共同的灾难；现在天使来鼓舞他抵挡米甸，因为他自己最能切身体会他们所负之轭何等沉重。最艰难的日子，正是神为拯救他百姓而显现的时候。

2. 让我们看看这使者与基甸之间发生了什么。基甸直到使者离去之后，才确定他是天使；在此之前，他以为他只是位先知。

(1.) 天使尊重地向他致意，并向他保证神与他同在，见士师记 6:12。他称他为“大能的勇士”，也许是因为看见他尽力打谷；“你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前。”人在小事上忠心，必要管理大事。基甸本是个勇敢活跃的人，却因时代黑暗而被埋没在隐蔽之中；如今他被鼓励去承担一件与他相称的大事，使者用“耶和华与你同在”这句话鼓舞他，迦勒底译本则作“耶和华的道帮助你”。当天使与他同在时，耶和华与他同在就毫无疑问了。借着这句话，[1.] 天使授予他使命。若有神同在，这就足以使我们的作为有根据，也足以支持我们所承担的工作。[2.] 他把执行使命所需的一切资格都赐给了他。“耶和华与你同在，为要引导你、坚固你、鼓励你、扶持你。”[3.] 他向他保证成功；因为“神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？”若他与我们同在，我们就一无所缺。无论我们作什么，神的同在对我们的昌盛都是一切。基甸本是大能的勇士，但若没有神的同在，他仍一事无成；而神的同在足以使任何人成为大能的勇士，并随时赐人胆量。

(2.) 基甸对这喜乐的问候，却作了极其忧伤的回答，见士师记 6:13：“唉，我主啊！若耶和华与我们同在”，迦勒底译本作“耶和华的荣光真帮助我们吗？”意思与“耶和华的道”相近，“那么这一切为什么临到我们呢？”也就是：米甸人屡次侵犯所带来的这一切患难和困苦，为此我才不得不在酒榨旁打麦子；这一切损失、忧愁与惊恐，“我们列祖告诉我们的一切神迹在哪里呢？”请注意，他在回答中并不理会对他勇力的称赞，这一点丝毫没有使他自高，也没有给他带来鼓励；虽然很可能天使的话正合基甸心中所思：当他劳作的手在打麦子的时候，他思想的头脑和勇敢的心却正在谋划如何拯救以色列、毁灭米甸。

那位鉴察人心的主适时介入，因他这勇敢的谋划而称他为大能的勇士，并为他开路，使他可以去实行；然而基甸似乎并未意识到自己里面有什么可称赞、可鼓励之处，他只抓住天使关于神同在的保证，因为他们一切安慰都系于此。请注意，天使是对他说：“耶和华与你同在”；但他却为众人辩问：“若耶和华与我们同在”，把自己算在以色列众人之中，除了大家都能共享的安慰，他不接受别的安慰；他一点也没有要把这安慰据为己有的意思，尽管他有这么好的机会。请注意，有公共精神的人，只有那能使自己有能力服事神教会共同利益的事，才把它看作自己的尊荣和喜乐。基甸虽是大能的勇士，但此时信心仍然软弱，因此他很难把神现今所赐同在的保证，与以下两件事调和起来：[1.] 以色列所处的苦境：“这一切为何临到我们呢？”而且“这一切”并非小事。

请注意，逆境的护理有时很难与神的同在和恩宠调和，但绝非不能调和。[2.] 拯救迟延不来：“我们列祖告诉我们的一切神迹在哪里呢？那曾救我们列祖脱离埃及人轭下的能力，为什么不救我们脱离米甸人的手呢？”他仿佛认为，因为神没有立刻为他们行神迹拯救他们，尽管他们已经因罪失去他的恩宠和帮助，就可以怀疑他从前是否真的行过列祖所传述的神迹；或者即便从前行过，如今是否仍有同样的智慧、能力和对百姓的善意。这就是他的软弱。我们不可期待：当教会正在建立、某项重大真理正在奠定的时候所行的神迹，在建立与奠定完成之后还会持续反复；同样，我们也不可期待：神向敬事他、紧紧跟随他的列祖所施的怜悯，若我们却退化背道，也会照样更新在我们身上。

基甸本不该说：第一，是“耶和华把我们交在米甸人手里”，因为他们是因自己的罪孽把自己卖了；第二，也不该说，既然现在他们落在米甸人手里，神就“离弃了我们”，因为神不久前才差遣先知到他们那里去（士师记 6:8），这正是他并未离弃他们的明确证据。

(3.) 天使给了他一个极其有力的答复，就是委任他去拯救以色列脱离米甸人的手，并保证他必成功，见士师记 6:14。现在这位天使被称为“耶和华”，因为他说话不像使者，乃像有权柄的主。[1.] 他此刻向基甸所投的目光，非同寻常；那是恩慈、喜悦的目光，使他低沉的心灵苏醒，平息他的惧怕，正如诗篇 11:7 所说，神的脸眷顾正直人。他望着他，仿佛带着微笑看待他所提出的异议，并没有直接回答，却用一种能力束腰、披戴在他身上，使他不久之后就能亲自回答这些问题，并为自己曾提出这些异议而羞愧。这是一个会说话的眼神，像基督看彼得时那样（路加福音 22:61）；也是一个带着能力的眼神，奇妙地把新的光和生命射入基甸心中，使他充满从前所没有的高尚热忱。[2.] 但他所说的话更有分量。第一，他委任他去作以色列的拯救者。

当时国中少数有思想的人，包括基甸在内，都在盼望神照从前的方式，应允受压迫之以色列的哀求，兴起一位拯救者；如今基甸被告知：“你就是那人：你靠着这能力去吧。”就是你现在打麦子所用的力量，去把它用在更高尚的事上；“我要使你成为打人的器具。”或者更好地说，是“靠着你现在因我这目光所领受的能力去吧”。神借着赐给他执行使命所需的一切资格来给他使命，这一点是世上最有权势的君王也不能替自己所委任的人做到的。神使人适合某项工作，就是他呼召人去作那工作的确据和常例。“去吧，不是靠你自己的能力，不是靠天然所有、出于你自己的力量，不要倚赖你自己的勇武；而是靠着‘这’能力去，就是你如今所领受的能力，靠着主耶和华的力量去，也就是你所当借之使自己刚强的力量。”第二，他向他保证必得成功。

这足以使他壮胆；他可以确信这次尝试不会失败，也不会转为自己的羞辱或百姓的损害，好像那些受挫的计划一样；反而要成为他的尊荣和百姓的幸福：“你必救以色列脱离米甸人的手。”这样你就不仅是列祖所告诉你之神奇作为的见证人，更是其中荣耀的器皿。我们可以想象，基甸听见这奇异而令人惊讶的能力赐给自己时，神情震惊，不敢确定自己是否可以信赖所听见的话；天使用“我自己作证”来确认他的使命，诉诸自己的权柄，这已经足够了。“岂不是我差遣你去的吗？”就是那位拥有天上地下所有权柄、并且在这里作为以色列之王直接授命的主，“我”就是“我是自有永有的”那一位，也就是差遣摩西的那一位（出埃及记 3:14）。

(4.) 基甸对这使命提出了一个非常谦卑的异议，见士师记 6:15：“唉，我主啊！我凭什么拯救以色列呢？”这问题表明他或者：[1.] 不信任神和他的能力，好像即便神与他同在，他也不可能拯救以色列。真实的信心常常软弱，但它不会被拒绝，反而会被鼓励和坚固。或者：[2.] 想知道自己该采取什么方法：“主啊，我在这件事上处处处于不利地位；如果我必须去作，你就必须指给我道路。”请注意，凡从神领受使命的人，也必须期待并寻求从神来的指示。或者更确切地说：[3.] 他是谦卑、自觉不足并否定自己的。天使尊荣了他，但请看他怎样轻看自己：“我家在玛拿西支派中是贫寒的”，可能也比别家更受米甸人的摧残；“我在我父家是至小的”，没有什么尊荣和势力，我还能作什么呢？我实在不适合这职分，也不配得这荣誉。请注意，神常拣选那些小的，特别是在自己眼中看自己为小的人，来成就大事。神乐意高举谦卑的人。

(5.) 这个异议很快就得到回答：神重复应许要与他同在，见士师记 6:16。“不要拿你的贫穷和卑微来作难处；这些事在伟大的事业中固然常常拦阻人，但对一个有神同在的人来说，这些又算得了什么？神的同在足以补足地位和产业上的一切缺欠。‘我必与你同在’，引导你，坚固你，并赐你声望；即便你个人的势力很薄弱，也必有足够的士兵跟从你。并且你要确信，‘你必击打米甸人，如击打一人一样’，容易得如同他们不过是一人，也有效得如同他们真只是一人。米甸成千上万的人，仿佛只有一条颈项，而你将把它砍下。”

(6.) 基甸希望就这使命使自己的信心得着坚固；因为他不愿轻信一件如此有利于自己声望的事，也不愿贸然承担一个远超过自己的使命，更不愿在其中连累许多人；所以他必须先自己确知其权柄，也能向别人证明是谁赐给他这权柄。因此，他谦卑地向这位神圣者，不论他是谁，恳求两件事：[1.] 请给他一个神迹，见士师记 6:17。既然这使命不是借着一般的护理途径赐下的，他就合理地期望，这使命也应当借着神在自然常规之外的作为加以证实：“求你给我一个神迹，使我知道你与我所说的这一切是真的，不只是说说而已，也表明你是认真的。”如今，在圣灵的时代，我们不应期待像基甸这里所求的那种眼前的神迹，而应当恳切祈求神，若“我在你眼前蒙恩”，就借着圣灵在我们心中大有能力的运行，给我们一个心里的印证，成就信心的工作，补满其中所缺的。

[2.] 为此，他求这位客人接受一顿款待，好让他有更多、更长时间与其交谈，见士师记 6:18。凡知道与神交通是什么的人，都渴望这种交通持续下去，不愿轻易分离，便像基甸这样祷告：“求你不要离开这里。”基甸挽留他，是想为这位陌生人端出一些食物。他没有把他领进屋里款待，或许因为他父家对他和他的朋友并不友善；或许因为他仍愿与这位客人单独相处，在私下交谈，所以没有叫仆人端出来，而是自己去取；也可能因为他父亲亚伯拉罕曾在树下，不是在帐棚里，不知不觉接待了天使（创世记 18:8）。天使答应留下来与他共进一餐，于是他赶快预备一只山羊羔，想必本来就是为自己午饭煮好的，所以“预备”时无非是把肉装进筐里，又把汤盛在器皿里，就这样端出来献上，见士师记 6:19。

借此他是要：第一，表明自己对这位客人，并借着他对差他来的神，怀着感恩和慷慨的敬意，努力思想当如何报答。前面他曾以家境贫寒（士师记 6:15）作为不能作元帅的理由，却没有在这里拿贫穷作为不能待客的借口。米甸人所剩下给他的虽然不多，他仍乐意从其中拿出一些来款待朋友，尤其是一位从天而来的使者。第二，要试验这位非凡的人究竟是谁、是什么身分。他拿出来的被称为“礼物”（士师记 6:18）；这个词也是“素祭”的用词。也许正因为如此，这词既可指宴席也可指供物，因为基甸是要把决定权留给这位神圣者：摆在他面前之后，是作为饭食来吃，还是作为供物来接受；如此，基甸就能判断他是谁：若他像寻常饭食一样吃了，基甸就会认为他是人，是先知；若不是这样，事实也正如此，他就知道他是天使。

(7.) 天使借着基甸为招待他而预备之物，给了他一个神迹。凡我们为荣耀神并表明对神感恩所献上的，神的恩典都能使之反过来成为我们自己的安慰和满足。天使吩咐他把筐里的肉和饼取出来，放在一块坚硬而冰冷的磐石上，并把汤倒在上面；若他端来时还是热的，放在那里很快也会凉了。“基甸就这样行了”（士师记 6:20），相信天使如此安排，并不是轻看他的好意，而是有意给他一个神迹；果然如此，而且大大使他满足。因为：[1.] 天使把那食物变成“火祭，馨香之气”，归给自己；借此表明他不是需要食物的人，而是当受祭物侍奉和尊荣的神子，并且到了日期满足时，他自己也要成为祭物。[2.] 他使火“从磐石中出来”烧尽这祭物，不是像我们击打燧石那样敲打磐石取火，而只是用手中杖头轻轻触碰供物，见士师记 6:21。

借此他给基甸一个记号，表明他“在他眼前蒙了恩”；因为神若悦纳祭物，无论是公开献上的，如摩西和以利亚的祭，他都用天上降火点燃；若是私下献上的，如这一次，他就用地里出来的火点燃，两者是等效的，都是神能的作为。神悦纳他的祭，就证明神悦纳他这个人，也证实了他的使命；而且这也许还预示他执行使命时必然得胜，即他和他的军队要像这从磐石里出来的火一样，成为米甸人意想不到的惊吓与毁灭。[3.] 他立刻“从他眼前消失了”，不像人那样走开，而是像灵体一样隐没不见。这里的神迹，已经足够满足他的一切所求。

(8.) 基甸虽然无疑因这些显明说话者神性的记号而信心得坚固，但此刻还是因此大大惊惧；直到神恩慈地安慰他，除去他的惧怕。[1.] 基甸为自己说出危险，见士师记 6:22：“及至他看出他是耶和华的使者”，那是在他离开之后才知道的，正像那两个门徒直到耶稣将要离开时才认出一直与他们说话的是谁（路加福音 24:31）。于是他呼喊说：“哀哉，主耶和华啊！求你怜悯我，我灭亡了，因为我看见了耶和华的使者。”正如雅各看见神仍得保全性命而惊奇一样（创世记 32:30）。自从人因罪暴露在神的忿怒和咒诅之下以后，从天上来的直接显现就令人生畏，因为人几乎不敢指望从那里得到好消息；至少在这有形的世界中，与我们极其陌生的灵界有任何可感知的接触，都是一件非常可畏的事。此时，基甸的勇气消失了。

[2.] 神向他说平安，见士师记 6:23。这本可能使他丧命，但神向他保证不会如此。主已经“从他眼前消失了”（士师记 6:21）；但即便他不能再凭眼见行事，仍可以凭听道而来的信心活着。因为主向他说，也许正如帕特里克主教所想，是用可听见的声音说出这些鼓励的话：“你平安吧，一切都好，你当安心，相信确是如此。不要惧怕；差你去作工的那位并不是要杀你；你必不至死。”请看，神何等乐意复苏那些因他的话和临在而战兢之人的心，也何等愿意向那些敬畏他威严的人保证他的怜悯。

3. 基甸为记念这异象所立的，是一座作为纪念碑的坛；之所以采用坛的形式，更因为天使正是在没有正式祭坛、只是在磐石上献上某种祭物的情形下，表明他悦纳了基甸。那时坛并非必须（天使的杖已经足以使所献之物成圣，不必靠坛），但现在立坛有助于保存这异象的记忆。基甸给这纪念物起名，称为“耶和华沙龙”（士师记 6:24），就是“耶和华赐平安”或“耶和华是平安”。这可以理解为：(1.) 向他说话之主的称号。参创世记 16:13。那位是“耶和华我们的义”的，也就是“我们的和平”（以弗所书 2:14），是我们的和好者，因此也是我们的救主。或者：(2.) 这是他向基甸所说之话的内容：“耶和华说平安的话”，使这话成为嘴唇的果子；当我在惊惶中时，他吩咐我可以安然。或者：(3.) 这是基于主所说之话而发出的祷告，旁注也是这样理解：“愿耶和华赐平安”，也就是使当前的患难止息，因为公共的福祉始终最贴近基甸的心。

第25-32节

这里我们看到：一、神吩咐基甸，以改革他父家的事作为他执政的开端，见士师记 6:25-26。借着天使向他显现，神与基甸之间已经建立了交通；此后神又以另一种方式继续这交通。就在他见神之后的当夜，当他满心思想所发生之事，且大概还没有告诉任何人的时候，主就在梦中对他说：“你要这样这样行。”请注意，神若蒙人感恩地接待，他的眷顾也会恩慈地重复。欢迎神，他就会再来。基甸被指派：1. 拆毁巴力的坛，这坛看来是他父亲所设立的，或是为他家，或许也是为全城。请看神恩典的大能，竟能兴起一位改革者；也请看他恩典的俯就，竟能从一个拜偶像带头者的家里兴起一位拯救者。但基甸现在不可只满足于自己不在那坛前敬拜，我们慈爱地盼望他原本就没有这样作；他必须把坛拆毁。正如霍尔主教所说，不是把同一座坛改献给神，而是彻底毁掉它。

神先吩咐拆除迷信的遗迹，然后才命人行他自己的敬拜。他还必须“砍下坛旁的木偶或树丛”；那原是栽种来美化那地方的年轻树木。博学的帕特里克主教认为，这“树丛”指的是立在林木中的像，很可能是亚斯她录的像，因为“树丛”这个词是 Ashereh；那像就立在坛上或坛旁。2. 为神筑一座坛，“为耶和华你的神筑坛”；坛上大概应刻有这样的铭文，表明这是献给耶和华的坛，就是基甸的神、或以色列的神。若不是神亲自吩咐，他建坛献祭，即便是向以色列的神献燔祭和平安祭，也是不合宜的，而且会被看作轻看示罗的坛；但那位并不把自己束缚在自己律法之下的神既然这样吩咐他，如今这就是他的本分，也是他的荣耀。神指示他筑坛的地方，是在“这磐石顶上”；也许就是天使向他显现的同一个地方，靠近他已经筑过的那座坛。

他不可草率而行，而要带着合乎宗教行动的庄重和体统去作，“按着次序”而行，正如旁注所说，也合乎古时为特殊场合所筑之坛的律法，那坛应是土坛，不可用凿成的石头。这里用来指这磐石的词，也有堡垒或坚固营垒之意；有人认为这是为防御米甸人而设的。若真如此，当巴力的坛还近在旁边时，这堡垒毫无保障；但当在其顶上为主筑坛之后，它才真正得着坚固，因为那才是我们荣耀最好的防卫。在这坛上：(1.) 他要献祭。他必须献上两只公牛：他父亲的“年轻公牛”和“那只七岁的第二只公牛”，更准确的读法应是这样，而不是像我们所读的“就是那第二只”。我们可以推想，前者是为他自己献的，后者是“为他所要拯救之百姓的罪”献的。在向米甸开战之前，他必须先这样与神和好。在大祭使罪得赦之前，不可指望有什么好结果。

这两只公牛原本看来是预备献在巴力坛上的，现在却被转作更好的用途。正如“壮士披挂整齐”被制伏、被赶出去之后，那比他更壮的就分取掳物，把那“原是为巴力预备的”据为己有。“该得的人当来，拿去归给自己。”(2.) 巴力的树丛，或像，或凡使其祭坛显得圣洁或美观的东西，不但必须焚烧，而且要拿来作神坛上的柴火；这表明，凡高举自己敌挡神的，不但必被毁灭，而且神的公义还要因其毁灭而得荣耀。神吩咐基甸这样行，[1.] 是要试验他在信仰上的热心；在他出征之前，必须先在这件事上证明自己，如此才可在那里证明自己的勇敢。[2.] 是要借此为以色列的改革迈出若干步伐，因为这必须为他们的拯救预备道路。作为原因的罪，若不除去，作为结果的苦难怎么能终止呢？

并且人也可以盼望，基甸这个榜样，既然他很快就要显为大人物，就会被别的城和支派效法；拆毁这一座巴力坛，可能就会带来许多巴力坛的毁灭。

二、基甸“顺从那从天上来的异象”，见士师记 6:27。那将要统领神之以色列的人，自己必须先顺服以色列的神，毫不争辩；并且，作为基督的预表，他必须先“救他的百姓脱离他们的罪”，然后再救他们脱离仇敌。1. 他有自己的仆人，是他可以信任的；我们可以推想，他们和他一样持守纯正，“未曾向巴力屈膝”，所以乐意协助他拆毁巴力的坛。2. 他毫不迟疑地取了父亲的公牛，在未经父亲同意的情况下献给神，因为那位明确吩咐他这样作的神，比他的父亲对那牛更有权柄；而且拦阻父亲犯罪，正是他对父亲所能尽的最大真实善意。3. 他预料这样作会招来父家不悦，也会惹起邻舍恶感，但他仍然去作，记得利未的称赞在于，为神的缘故，“他论自己的父母说，我未曾看见”（申命记 33:9）。既然他确定有神的恩宠，就不惧人的怒气；那吩咐他去作的，也必保守他。4. 不过，虽然事情作成以后他并不怕他们的报复，但为防止他们在事情进行时加以阻拦，他还是谨慎地选择夜间去作，使自己在这些神圣行动中不受扰乱。有人认为，这就是神向他说话的同一夜；他一领受命令，立刻就着手执行，在天亮前便完成了。

三、他因这样行而陷入性命危险，见士师记 6:28-30。1. 所作的事很快就被发现了。基甸办完这事以后，并不想刻意隐藏；而且这事也不可能隐藏，因为城里的人“清早起来”，看来是要到巴力的坛前作晨祷，以此开始新的一天，与他们的神相会。这样的行为也羞辱那些口称真神是自己之神的人，因为他们早晨却不向真神祷告，也不仰望他。2. 很快就查明是谁作的。人们严格追问。基甸素来不赞同敬拜巴力，因此首先遭到怀疑；很快又有确凿证据指向他：“毫无疑问，这事是基甸作的。”3. 基甸既被认定有此行为，这些堕落的以色列人竟邪恶到这种地步，以为按律法他该因此被处死，甚至要求他的父亲把他交出来；而约阿施既曾支持他们的偶像崇拜，也就让他们更有理由以为他会顺从：“把你儿子交出来，好叫他死。”诸天哪，应当因这事惊骇；大地啊，应当因这事战抖！照神的律法，该死的是敬拜巴力的人；但这些恶人竟亵渎地把刑罚转加在敬拜以色列之神的人身上。他们对偶像何等疯狂！把他们最好的公牛献给巴力还不够吗？当他们自称巴力被惹怒的时候，难道还非得让城中最勇敢的青年也作那粪堆之神的祭物吗？拜偶像的人变成逼迫者，是何等迅速！

四、他从逼迫者手中被自己的父亲救了出来，见士师记 6:31。1. 的确有人敌挡基甸；他们不但最初提出要求，而且坚持不退，非要把他处死不可。尽管他们当时正因拜偶像而受着严厉的审判，却仍恨恶改革，即使神正在与他们反对而行，他们仍继续与神反对而行。2. 然而那时“约阿施却为他站出来”；他是城中的首领之一。有权柄的人，能够为保护诚实的人和正直的事业作很多事；当他们如此使用权柄时，他们就是神为善所设立的仆役。

(1.) 这约阿施先前曾支持巴力的坛，如今却保护拆毁那坛的人。[1.] 也许是出于父子之情，并且特别看重自己的儿子，因为他是个有德行、有勇气、有价值的青年，并不会因为不跟随自己去敬拜巴力就显得更差。许多人自己没有足够的勇气持守正直，却仍保留着一些良心，使他们去爱慕、尊重那些能持守正直的人。约阿施若对巴力有情分，对儿子却更有情分。或者，[2.] 是出于维护公共和平的考虑。暴民愈发狂躁，而他担心他们会变本加厉，因此，正如有人认为的，他便挺身而出，压制这场骚乱：“让审判交给士师吧；你们无权对任何人定罪。”至于“为巴力辩护的人，叫他当场处死”，他的意思不是把那人当作拜偶像者，而是把他当作破坏治安、煽动叛乱的人。保罗在以弗所，也是以类似的理由从那些像这些人为巴力一样热心拥护亚底米的人手中被救出来（使徒行传 19:40）。或者，[3.] 是因为他确信基甸所作的是对的。也许他儿子曾与他辩论过；或者那掌管人心的神，曾暗中且有效地感动他，使他这样公开反对为巴力辩护的人，尽管他从前曾在敬拜巴力上迁就过他们。请注意，当我们被召为神站出来时，就算少有人或无人支持我们，这样做也是好的，因为神能使那些我们最意想不到会帮助我们的人转而支持我们。我们只管尽本分，然后把自己的安全交托给神。

(2.) 约阿施提出了两点：第一，他们为巴力辩护是荒谬的。“你们这些以色列人，敬拜独一永活真神的人，竟要为一个假神巴力辩护吗？你们竟如此愚顽、如此无知吗？那些祖宗所拜的就是巴力、从未认识别神的人，为巴力辩护尚且比你们更可原谅；你们却是与耶和华立圣约的人，又从小受教认识他。你们因敬拜巴力已受了这么多苦，自招了这一切祸患和灾难，如今还要为巴力辩护吗？”请注意，犯罪已经很坏，而为罪辩护更是大恶；尤其是为巴力辩护，无论这偶像是什么，它都占据了那本该属于神的心中位置。第二，他们根本不必为巴力辩护。若他不是神，如他们所假定的，他们就无话可说；若他真是神，那么他自然能够为自己辩护，正如以色列的神常常借天上降火，或借其他审判，向那些轻慢他的人表明自己一样。这里向巴力发出了一个公平的挑战，叫他“或降福，或降祸”；结果已经使拜他的人看见自己的愚妄：他们竟向一位不能为自己报仇的神求助。此后基甸大大亨通，更显出巴力是何等无能，连自己的事也维持不了。

(3.) 于是基甸的父亲给他起了一个新名字（士师记 6:32），称他为“耶路巴力”，意思是：“让巴力自己辩护吧；若他有本事，就让他控告这拆毁他祭坛的人；若他对毁坏他的人有什么话，就让他自己说出来。”这个名字是对巴力持续不断的挑战：“如今基甸正起来攻打敬拜巴力的米甸人，让巴力若能的话，去保护自己的敬拜者吧。”这名字也给基甸带来尊荣；他是那篡位大敌的誓死仇敌，并且已经胜过了他。这也鼓舞了他的士兵，因为他们是在一位为神争战、抵挡那与神争夺王位之大敌的人率领之下作战。学者们很可能推测，散考尼亚顿这位异教古作家中最古老的一位，所提到的那位“雅奥神的祭司”耶罗姆巴勒斯，就是这位耶路巴力；“雅奥”乃是“耶和华”之名的讹变，而散考尼亚顿也承认自己从他那里得了许多知识。他在撒母耳记下 11:21 也被称为“耶路比设”；“巴力”意为“主”，很恰当地被换成了“比设”，意即“羞耻”。

第33-40节

这里我们看到：一、以色列的仇敌怎样下到他们那里来，见士师记 6:33。大批米甸人、亚玛力人和阿拉伯人聚集起来，过了约旦河；竟无人顾念或敢于把守那要紧而有利的渡口抵挡他们。他们在耶斯列平原安营，那里位于玛拿西支派腹地，离基甸的城不远。有人认为，他们是听说基甸拆毁了巴力的坛，才渡河而来，要为巴力辩护，并以此为借口向以色列挑衅；但更可能的是，当时正值收割时节，他们素来每年都在这个时候来侵扰（士师记 6:3），而当基甸打麦子时，他们就已被料想到会来（士师记 6:11）。神兴起基甸，正是要预备他迎接这场可怕的打击。他们多年侵扰所获得的成功、所遇到的微弱抵抗，以及所掳去的大量财物，使他们现在既极其贪婪，又极其自信。但结果却显明，“他们罪孽的满盈已经到了”，报应之年也来到了；他们如今必须“停止掳掠”，并且“自己反被掳掠”。他们“聚集，好像禾捆到禾场一样”（弥迦书 4:12-13），正是给基甸打的。

二、基甸为攻打他们营地所作的预备，见士师记 6:34-35。1. 神借着他的灵使基甸活了起来：“耶和华的灵披戴了基甸”，原文就是这个意思，像袍子一样披在他身上，给他尊荣；像铠甲一样披在他身上，给他防护。这样披戴的人才算穿戴齐全。迦勒底译本作：“从主面前来的刚强之灵披戴了基甸。”他本来就是个大能的勇士；但即便把个人的力量和勇气发挥到极致，也不足以完成这件大事；他必须穿上“神的军装”，这正是他所当倚靠的：“耶和华的灵披戴了他”，并且是以一种非同寻常的方式。神呼召人作他的工，就必使他有资格并有勇气去作。2. 基甸吹号角，也使邻舍振作起来，而神与他同工；他“吹角”，召聚志愿兵，来的人竟比他想的还多。(1.) 亚比以谢家的人，虽然不久前还因他拆毁巴力坛而向他发怒，甚至曾把他定为该死的罪犯，如今却认识到自己的错误，勇敢地前来帮助他，并顺服他作他们的元帅：“亚比以谢人都聚集跟随他”，见士师记 6:34。神竟能如此迅速地改变连拜偶像者和逼迫者的心。(2.) 远方的支派，甚至最远的亚设和拿弗他利，虽然与他素不相识，也听从他的号召，把他们最精锐的兵力派来归他，见士师记 6:35。他们虽离危险最远，却想到若邻舍被米甸人蹂躏，下一个就轮到自己，因此乐意联合起来对抗共同的仇敌。

三、神赐给他的神迹，为要坚固他自己的信心，也坚固跟从他之人的信心；也许他求这些，更多是为他们，不单是为自己。又或者，他借此想知道：现在是不是击败米甸人的时机，还是应当等待别的机会。请注意：1. 他求神迹，见士师记 6:36-37：“让我借此知道你必借我的手拯救以色列。”他要求把“一团羊毛”放在露天的禾场上，“若单是羊毛上有露水，遍地其余都干”，他就知道神必借他的手拯救以色列。这话的意思就是：“主啊，我信；但求你帮助我的不信。”他发觉自己的信心软弱摇动，因此求神借这个神迹来补足其中所缺。我们可以推想，那本来就打算赐给他这些神迹、为要荣耀自己大能和良善的神，也把求这些神迹的心意放在了他里面。

然而，当他第二次又求一个与前一个相反的神迹时，他带着非常谦卑的道歉，求神不要发怒，因为这实在很像一种任性而情绪化的不信，显得他对神已给的许多保证仍不满足（士师记 6:39）：“求你不要向我发怒。”他虽然大胆再求一个神迹，却是带着这样战兢惧怕来求，表明神恩慈地容许他亲近，并没有使他轻慢神的荣耀，也没有使他妄自倚靠神的良善。亚伯拉罕曾给他作了榜样；当神准他很自由地与自己说话时，他也曾说过（创世记 18:30，18:32）：“求主不要动怒，我再说这一次。”寻求神的恩宠，必须带着极大的敬畏、对自己与神之间距离的正当意识，以及对他忿怒的宗教性惧怕。2. 神恩慈地应允了他的请求。请看，神何等顾惜真实的信徒，即便他们软弱；又何等乐意屈就他们的软弱，免得压伤的芦苇折断，冒烟的灯火熄灭。

基甸先要求“羊毛湿、地面干”；但又恐怕有人反驳说：“羊毛只要稍有一点湿气就会吸收并留住，所以这并没有什么特别。”虽然从羊毛中拧出来的水量，已足以驳倒这种反对，他还是求第二天夜里反过来，让地面湿、羊毛干；神也照样行了。神竟如此乐意“借着两件不更改的事，赐给承受应许的人大得安慰”（希伯来书 6:17-18）。他不但容许自己被他们的恳求打动，甚至也容许自己按着他们的疑惑与不满所要求的方式行事。这些神迹：(1.) 的确是神迹，因此足以充分证实基甸的使命。经上说，露水是“从耶和华而来”的，“不仗赖人，也不等候世人”（弥迦书 5:7）；然而神在这里竟在这件事上“听从了人的声音”。正如当年神为约书亚指挥太阳的运行，如今也为基甸安排露水的降落，由此可见，露水并非偶然落下，乃是出于护理。

第二个神迹把第一个倒转过来；为满足基甸，神让这事前后倒转地发生。富勒博士因此观察说：天上真实的神迹，经得起翻转，因为里面外面都是一样真实。(2.) 也极具象征意义。基甸和他的军队将要去迎战米甸人；神能分别以色列这一小团羊毛，和米甸那广阔的禾场吗？能，神借这事让他知道，自己确实能。基甸是否盼望神恩典的露水特别降在自己身上？他看见羊毛被露水打湿，就得了保证。基甸是否盼望神也作全以色列的露水？看哪，遍地都湿了。有人把这羊毛看作犹太民族的象征：从前在适当的时候，他们独得神话语和典章的露水，而世界其余地方都是干旱的；但自从他们弃绝基督和他的福音之后，他们就“像旷野的杜松”，而四围的列国却“如浇灌的园子”。