士师记 第 13 章 · 马太·亨利

第1-7节 使者向玛挪亚的妻子显现。主前1161年。

第1节对以色列当时所处的大患难作了简要交代，这样的记载我们已经多次见过；正是这种患难促成了拯救者的兴起。他们又行恶，像从前一样，行主眼中看为恶的事；于是神也像从前一样，把他们交在仇敌手中。若没有罪，就不需要救主；但罪被容许增多，为要使恩典越发丰盛。神这次把他们交给的仇敌是非利士人，就是他们中间相邻的近邻，是那些本当被灭绝之族中首先也是主要的一族；但神却留下他们来试验以色列人（士师记 3:1，3:3），就是“非利士人的五个首领”。与以色列相比，他们本是不起眼的民族（不过只有五座较著名的城），然而当神用他们作自己手中的杖时，他们就极其压迫、骚扰人。这次患难持续得比以前任何一次都长，共有四十年，不过其猛烈程度大概并非一直相同。

正当以色列处于这困境之中时，参孙出生了；这里记载的，就是他的出生由一位使者预告出来。请注意： I. 他的出身。他属于但支派（士师记 13:2）。“但”有“审判者”或“审判”之意（创世记 30:6）。临终的雅各预言说：“但必判断他的民”（创世记 49:16），很可能就是着眼于参孙；意思是说：“他虽然是使女所生之子中的一个，却也要为自己的民兴起一位士师，像以色列众支派中的任何一支一样。”但支派所得之地靠近非利士人的国境，因此从这个支派兴起一人来勒住他们，是最合适不过的。他的父母多年没有孩子。许多杰出人物都生于久未得儿女之福的母亲，如以撒、约瑟、撒母耳和施洗约翰；这样，当这怜悯来到时，就更显宝贵。“不怀孕不生养的啊，你要歌唱”（以赛亚书 54:1）。

注意：久候而得的怜悯，往往显为特别的怜悯；这也表明它们确实值得等候，并藉此鼓励别人继续仰望神的怜悯。II. 向他母亲报喜的信息，就是她要生一个儿子。报信者是“主的使者”（士师记 13:3），但显现时却像人，有先知或神人的样貌与衣着。并且，这位使者（正如博学的帕特里克主教在论士师记 13:18 时所推测的）就是主自己，也就是“主的道”，就是那将要成为弥赛亚的，因为他的名被称为“奇妙”（士师记 13:18），又称为“耶和华”（士师记 13:19）。这位伟大的救赎主，特别关心这位预表性的拯救者。

这非常的信息，并不单单是为了玛挪亚和他的妻子这对名不见经传的但支派夫妇而发，更是为了以色列，就是他将要拯救的百姓；不仅如此（因为他对以色列的服事，似乎并不完全与他登场时的宏大相称），也是为了弥赛亚的缘故，因为参孙是他的预表，而弥赛亚的出生也必须像参孙一样由使者预先宣告。使者在传达信息时，1. 先注意到她的苦处：“看哪，你是不能生育、不曾生养的。”由此她可以知道他是先知；因为他虽是陌生人，是她从未见过的，却知道这是她的痛苦。他提起这事，不是为了责备她，而是因为当时她或许正为此愁苦，像一个被记为无子的妇人一般哀叹自己。神常常在他百姓最深感苦难的时候，极其及时地赐下安慰。

“你如今不生育，但不会一直如此，”不像她所害怕的，“也不会太久如此。”2. 他向她保证，她必“怀孕生一个儿子”（士师记 13:3），并在士师记 13:5 再次重复这保证。为要显明神话语的大能，世上最强壮的人竟是应许之子，像以撒一样，是凭着应许的能力和功效，并凭着对这应许的信心而生的（希伯来书 11:11；加拉太书 4:23）。许多妇人久不生育，后来借着神的护理生了儿子；但参孙却是借着应许而生，因为他是那应许后裔的预表，就是旧约圣徒久已凭信心等待的那一位。3. 他指定这孩子从出生起就要作拿细耳人，因此母亲也要遵守拿细耳人的律法（虽然她自己并未许拿细耳人的愿），只要这孩子还从她得养分，无论在胎中还是在怀里吃奶，她都不可喝酒和浓酒（士师记 13:4-5）。

请注意：这位以色列的拯救者必须以最严格的方式归神为圣，并作圣洁的榜样。神从他们的少年人中兴起拿细耳人，被说成是对百姓的一种恩惠（阿摩司书 2:11）。其他士师曾纠正百姓对神的背道，但参孙却必须显明自己比他们更是归神为圣的人；尽管我们读到他的一些过失，我们仍有理由相信，既然他是神所设立的拿细耳人，他在平日生活中所活出的，不仅是那礼仪，且是拿细耳人制度所包含的“归主分别为圣”的实质（民数记 6:2）。要拯救别人的人，必须以特别的虔诚分别自己。后来继续带领以色列脱离非利士人的撒母耳，是因母亲所许的愿作拿细耳人（撒母耳记上 1:11）；而参孙则是出于神的指定。因此，这位拯救者的母亲必须克己，不可吃任何不洁净之物；平常合法的事，现在也要暂时禁戒。

正如这应许考验她的信心，这诫命也考验她的顺服；因为神向那些他要施恩的人，同时要求这两样。怀孕的妇人，应当凭良心避开一切她们有理由认为会损害腹中胎儿健康和体质的事。参孙的母亲或许要禁戒酒和浓酒，不仅因为他要作拿细耳人，也因为他将成为大有力气的人，而母亲的节制对这会有所帮助。4. 他预告这孩子将为本国所作的事：“他必起首拯救以色列。”注意：我们的儿女不仅自己完全归神，而且能成为别人得益处的器皿，服事他们的世代，这是极可盼望的；他们不该作隐居的人，不该作放在斗底下的灯，而该作放在灯台上的灯。请注意，“他必起首”拯救以色列。这表明非利士人的压迫将持续很久，因为以色列得拯救的工作，甚至连开头都还不会开始；在这尚未出生的孩子长大到能够开始这事之前，朝这方向一步也不会迈出。

然而他又不能完成这拯救：他只能“起首”拯救以色列，这也表明这苦难仍会延长。神乐意渐进地、借着多人之手来成就他的工作。有人奠基，有人建造，也许第三个人才安放顶石。在这方面，参孙是基督的预表：1. 作为归神的拿细耳人，且是从母腹中就如此。虽然我们的主耶稣自己并不是拿细耳人，但拿细耳人所预表的正是他，因为他全然纯洁，没有一丝罪，甚至在受孕时也没有染上罪，并且完全献给父的荣耀。就肉身说，基督是从犹太教会而出，因为关于他的应许属于他们（罗马书 9:4-5）。借着这应许，他仿佛长久卧在那教会的腹中，那教会历经多世代怀着他；因此，像参孙的母亲一样，在这怀孕期间被分别为圣洁的国度、属神的子民，并为他的缘故严禁沾染任何不洁净之物，因为他将在日期满足的时候从他们中间出来。

2. 作为以色列的拯救者；因为他就是耶稣，救主，要把自己的百姓从罪恶里救出来。但区别在于：参孙只是起首拯救以色列（后来神兴起大卫，完成了对非利士人的毁灭），而我们的主耶稣既是参孙，也是大卫，既是我们信心的创始者，也是成终者。III. 玛挪亚的妻子在极大的喜乐中，急忙把这惊人的信息告诉她丈夫（士师记 13:6-7）。这好消息是在她独自一人时临到她的；也许那时她正虔诚地默想或祷告。但她不能，也不愿，把这事向丈夫隐瞒，于是告诉他：1. 关于那位使者。那是一位神人（士师记 13:6）。她能形容他的面貌；那是极其威严可畏的：他的神情带着尊荣，眼目明亮，面容发光，强有力地令人肃然起敬；照着她对天使的理解，他的面貌简直就是天使的样子。

但至于他的名字，她却无法说出，也不知道他属于以色列哪一支派、哪一座城，因为他没有告诉她；而她自己呢，单是见到他就已如此敬畏，甚至不敢发问。她已经十分确信他是神的仆人；在她看来，他的人和他的信息本身就带着充分的凭据，因此她没有再追问。2. 关于那信息。她把应许和诫命都详细告诉了丈夫（士师记 13:7），使他也能相信这应许，并且能在一切时候提醒她遵守这诫命。夫妻之间本当彼此交通他们与神相交的经历，以及在认识神上的长进，好使他们在那被称为圣的道路上彼此帮助。

第8-14节 使者向玛挪亚显现。主前1161年。这里记载了神的使者第二次来访问玛挪亚和他妻子的经过。I. 玛挪亚恳切地为此祈求（士师记 13:8）。他并不是不信妻子对他说的话；他知道妻子是贤德的妇人，因此“她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益”。他知道她不会欺骗他，更不像约瑟夫所不恰当地描写的那样，对妻子与这陌生人来往心生嫉妒。只是，1. 他认定这应许之子终必在适当的时候赐给他们，所以毫不迟疑地说到“那将要生的孩子”。这样大的信心，连后来在主的坛前供职、天使亲自向他显现的祭司撒迦利亚都没有；这位诚实的但人倒有。那些向自以为精于探究、聪明通达的人隐藏的事，往往启示给婴孩一样的人，因为他们知道珍惜神的恩赐，也知道接受神的话。那没有看见就信的人有福了；玛挪亚在这里正是如此。

2. 他所最关心的，是“我们当怎样待这将要生的孩子”。注意：善人更急切、更盼望知道自己该尽什么本分，而不是知道将来会有什么事临到自己；因为本分属于我们，结果属于神。所罗门所查问的是人该“做”什么善，而不是该“得”什么善（传道书 2:3）。3. 因此，他求神再差遣那位蒙福的使者来，进一步指示他们该怎样照管这拿细耳人，惟恐妻子因着得了应许而欢喜，忘了诫命中的某些部分；他盼望得着充分指教，不至于有任何误解：“主啊，求你叫那神人再到我们这里来，因为我们愿更深认识他。”注意：那些已经听见从天上来的话的人，不能不盼望再听见更多，一次又一次地遇见神人。请注意，他并没有亲自去找这位神人，也没有打发仆人出去寻找，而是跪下向神求神差他来；这样寻求，他就找着了。

我们若愿神的使者，就是他福音的传道人，向我们带来合宜的话语并教导我们，就当恳求主差遣他们来教导我们（罗马书 15:30，15:32）。II. 神施恩允准了这祷告：“神应允玛挪亚的声音”（士师记 13:9）。注意：凡诚心愿意知道本分，并向神求教的人，神总会用某种方式以他的训言引导他们（诗篇 25:8-9）。

1. 使者第二次仍然向妻子显现，那时她正独自坐在田间，可能是在看守羊群，或在田里安静做着合宜的事。独处常常是与神相交的好机会；好人常觉得自己独处时反而最不孤单，只要神与他们同在。

2. 她急忙去叫丈夫来，想必是谦卑地恳求这位蒙福的使者停留，直到她回来并带丈夫同来（士师记 13:10-11）。她没有求使者跟自己去见丈夫，而是去把丈夫带到使者那里。凡愿意见神的人，必须到神乐意显现自己的地方去。“啊，”她欢喜地说，“亲爱的，你的祷告蒙应允了，那边就是神人，来再次看顾我们了，就是前几天来过的那位。”或者有人译作“今日来过的那位”，因为原文里并没有“前”字；很可能这两次显现就在同一天、同一个地方，第二次她正坐在那里等候他。神人很乐意她去叫丈夫来（约翰福音 4:16）。那些自己认识神之事的人，也当邀请别人同得这认识（约翰福音 1:45-46）。玛挪亚并不因使者第二次没有向他显现而不快，反倒十分乐意跟着妻子去见神人。为要弥补那第一次致命的失误，夏娃恳切催逼亚当去行恶，而他又太轻易听从了她；现在，夫妻倒应彼此激发爱心，勉励行善。若妻子先行带路，丈夫也不该以跟从她去行美善可称赞的事为羞耻。

3. 玛挪亚来到使者面前，既确认他就是向妻子显现的那位，就十分谦卑地：1. 欢迎这应许（士师记 13:12）：“愿你的话应验。”这不仅是他心中的愿望，也是他信心的语言，像那蒙福的童女所说的（路加福音 1:38）：“愿照你的话成就在我身上。主啊，我抓住你所说的话，并倚靠它；愿它得以成就。”2. 恳求把先前的吩咐再说一遍：“我们当怎样待这孩子呢？”这些指示原是给他妻子的，但他认为自己也有责任，按着规矩帮助妻子谨慎照管这应许的后裔；因为对于那些归神为圣、要为神养育的儿女，即使父母双方都尽上最大的细心和持续一致的努力，也不过分。不可由一方推给另一方，双方都当尽力。从玛挪亚的询问中可以看到：1. 总的来说，当神乐意赐给我们任何恩惠时，我们最该关心的是怎样好好使用它、按着当用的方式使用它；因为惟有正确地管理时，它才真是恩惠。神把身体、灵魂、产业赐给我们；我们该怎样管理，才能符合赐予者的心意，并向他交出美好的账目？2. 特别地，那些蒙神赐儿女的人，必须十分谨慎，知道怎样管理他们，怎样待他们，好把那“缠在孩子心中的愚蒙”赶出去，及早塑造他们的心志和品行，并“教养孩童，使他走当行的道”。在这事上，虔诚的父母会祈求神的帮助：“主啊，求你教导我们怎样教养儿女，使他们作拿细耳人，作献给你的活祭。”

4. 使者重复了他先前所给的吩咐（士师记 13:13-14）：“凡我所禁止的，她都当谨慎；凡我所吩咐她的，她都当遵守。”注意：无论管理自己，还是管理儿女，都需要极大的谨慎和留意。要谨慎并遵守；不仅要防备喝酒或浓酒，也要防备吃任何葡萄树所出的东西。凡愿意保守自己纯洁的人，必须远离那与罪相近或引向罪的事。当她怀着一个拿细耳人的时候，就不可吃任何不洁净之物；同样，那些“基督成形在其中”的人，也必须谨慎地“洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽”，不可做任何有损那新人之事。

第15-23节 玛挪亚的惊惧。主前1161年。 这里记载了： I. 在这次会面中，玛挪亚与使者之间进一步发生的事。使者在与他同在时，没有让他知道自己是使者，这是出于对他的恩慈；因为若他知道了，就会惊惧到不敢像现在这样与他说话（士师记 13:16）：“他不知道他是主的使者。”基督在世上的时候也是这样，“世界却不认识他。神啊，你实在是自隐的神。”我们承受不起神圣荣耀毫无遮掩地显现。神既定意借着与我们相似的人，就是先知和传道人，向我们说话，所以即便他借着使者或借着他的儿子说话，他们也是以人的样式显现，被人当作神人。现在，

1. 使者不肯接受他的款待，反而指定他把那食物变成祭物。玛挪亚愿意向这位给他们带来喜讯、值得尊敬的客人表示一些尊重和感激，就求他留下来，吃一点东西（士师记 13:15）：“我们好为你预备一只山羊羔。”凡欢迎信息的人，也会为差遣信息者的缘故善待使者（帖撒罗尼迦前书 5:13）。但使者告诉他（士师记 13:16），他“不吃你的食物”，正如他不吃基甸的食物一样；反而像那次一样，指示他把它献给神（士师记 6:20-21）。使者不需要吃喝；荣耀神才是他们的饮食，基督也是如此（约翰福音 4:34）。我们若虽不能离了饮食而活，却能吃喝都为荣耀神而行，这样甚至把寻常饭食也变成祭物，就在某种程度上照着他们所行的遵行神的旨意了。

2. 使者拒绝告诉他自己的名字，不愿这样满足他的好奇心。玛挪亚想知道他的名字（士师记 13:17），也想知道他属于哪一支派；这并不是因为他怀疑使者信息的真实性，而是为着将来可以回访他，与他有更深的认识（增加并进深我们对善人和好传道人的认识原是好的）；并且他还有进一步的打算：“到你的话应验时，我们就可以尊敬你”，把你当作真先知来称扬，并把别人介绍给你，求你赐下神圣的教导；或者说，将来给这孩子起你的名字，以此尊敬你；又或者送你礼物，以尊敬那位神所尊荣的人。但使者拒绝了他的请求，并对他的好奇心略加责备（士师记 13:18）：“你为何这样问我的名呢？”连雅各自己也未能得着这样的恩惠（创世记 32:29）。注意：当我们不知道自己所求为何而求时，就得不着所求的。玛挪亚的请求本意诚实，却仍被拒绝。

神告诉摩西他的名（出埃及记 3:13-14），因为摩西有特别需要知道；但这里却没有这样的需要。玛挪亚求问本分上的指教，神就乐意告诉他（士师记 13:12-13）；但他为满足好奇心而求问的，却被拒绝。神在他的话语中已经将关于我们本分的完全指引赐给我们，却从未打算回答一切思辨之心的探问。使者给出拒绝的理由：“这是隐秘的。”那时使者的名字尚未启示出来，为的是防止人把他们偶像化。被掳以后，教会从偶像崇拜中得了医治，使者才向但以理显明自己的名字，叫米迦勒和加百列；到了撒迦利亚那里，使者甚至未等人问就说出自己的名字（路加福音 1:19）：“我是加百列。”但在这里，它是“隐秘的”，或者说是“奇妙的”，奇妙得超过我们所能明白。基督的一个名字就是“奇妙”（以赛亚书 9:6）。

他的名曾长久隐藏，但如今借着福音显明出来：“耶稣”，就是救主。玛挪亚不该问，因为他不该知道。注意：1. 有些隐秘的事并不属于我们，在今世我们必须甘心对这些事处在黑暗中。2. 因此，对于这些事，我们绝不可放纵徒然的好奇心去探究（歌罗西书 2:18）。“甘心不知道那位至大的教师不愿教导我们的事，这是一种有学识的无知。”

3. 使者帮助并悦纳了他们的祭，在离开时也让他们明白了他是谁。他曾指示他们把燔祭献给主（士师记 13:16）。献给神的赞美，是使者最喜悦的接待；见启示录 22:9，“你要敬拜神。”玛挪亚既有这样充分的根据，虽然他不是祭司，也没有祭坛，还是把自己的食物变成素祭，“在磐石上献给主”（士师记 13:19），也就是说，他把祭物拿来摆上，等候献上：“主啊，东西在这里，照你的意思处理吧。”照样，我们也当把自己的心献给神作活祭，顺服在他圣灵的运行之下。万事预备妥当以后，1. “使者行奇妙的事”，因为他的名是“奇妙”。他所行的奇事，很可能与他向基甸所行的一样，就是使火从天降下，或从磐石中出来，烧尽祭物。2. 他“在祭物的火焰中”升向天上（士师记 13:20）。

由此显明他不像他们先前所想的只是一个普通人，而是直接从天而来的使者。他既升到那里，就显明他必是从那里降下来的（约翰福音 3:13；6:62）。这表示神悦纳了这祭，也启示我们一切祭物之所以蒙悦纳，是借着圣约之使者的中保，就是那另一位使者，他把“许多香”加在圣徒的祷告上，“献在宝座前”（启示录 8:3）。祷告就是灵魂上升到神那里去。但惟有基督藉着信住在心里，才能使祷告成为馨香之祭；没有他，我们的事奉只是令人厌恶的烟气；在他里面，却成了蒙悦纳的火焰。我们也可以把这应用到基督为我们献上自己这件事上；他是在自己祭物的火焰中升上去的，因为“他乃用自己的血，只一次进入圣所”（希伯来书 9:12）。当使者这样行的时候，两次都提到（士师记 13:19-20）“玛挪亚和他妻子观看”。

这证明神迹是真实的：这件事实确实发生，因为有这两位亲眼见证者的口作证。使者包办了祭中的一切事，他们只是观看；然而毫无疑问，当使者向天上升的时候，他们的心也随着他上升，以感谢那从天而来的应许，并等候那将来也要从天而来的成就。然而，当使者升上去以后，他们不敢像那些看见基督升天的人那样继续定睛望天，而是在神圣的敬畏中俯伏于地。现在，1. 他们“知道他是主的使者”（士师记 13:21）。很明显，他们所见的不是人的身体，因为它并不受地的拘束，也不受火的损害；它升上去了，而且是在火焰中升上去，因此他们有充分理由断定那是使者；因为神“以风为使者，以火焰为仆役”。2. 但使者没有再向他们显现；他被差来只是为着一个特别的场合，如今事情已经结束，并不是要像先知那样与他们建立持续的往来。

他们必须记住并遵守使者所说的话，不可再期待听见更多。II. 这异象在玛挪亚和他妻子心中所留下的印象。使者行奇妙的事时，他们只是观看，一言不发（这正合我们本分：仔细留心神奇妙的作为，并在他面前静默）；但当他离去，完成了他的工作，他们就有时间来反思。1. 玛挪亚的反应是“大大惧怕”（士师记 13:22）。他先前还十分笃定地谈论他们很快就要欢喜迎接那个儿子（士师记 13:8，13:12），如今却被本应坚固并鼓励他信心的这件事弄得如此慌乱，以致只想到他们二人都要立刻被剪除：“我们必要死。”古代犹太人普遍有一种流行看法，以为看见神或使者就会立刻死亡；这个观念一时完全胜过了他的信心，像胜过基甸一样（士师记 6:22）。2. 他妻子的反应却是极大的信心（士师记 13:23）。

这里那较软弱的器皿反倒成了较强的信徒；或许这就是使者一次又一次向她显现的原因。玛挪亚心里开始发沉，但他的妻子作为配偶，就鼓励了他。两个人总比一个人好，因为若一人落在忧伤灰心中，另一人可以把他扶起来。夫妻当按着需要，虔诚地彼此扶助信心与喜乐。没有人能比玛挪亚的妻子在这里论证得更好了。她丈夫说：“我们必要死。”她却说：“不，我们不必这样害怕；不要把那真正对我们有利的事反过来当作不利。除非神乐意杀我们，我们才会死；我们的死必须出于他的手和他的旨意。如今我们所领受的这些蒙恩记号，禁止我们以为他要毁灭我们。若他有意杀我们，1. 他就不会悦纳我们的祭，也不会借着把祭物烧成灰来表明悦纳（诗篇 20:3，边注）。这祭乃是我们性命的赎价，火临到祭物上，明显表明他的忿怒已从我们身上转去。

恶人的祭是可憎的，但你看，我们的祭却不是。2. 他也不会向我们显明这一切事，在如今几乎没有公开异象的时候（撒母耳记上 3:1），让我们看见这些奇异景象；也不会把这些极大又宝贵的应许赐给我们，说我们要有一个儿子，他要作拿细耳人，作以色列的拯救者。若他有意杀我们，就不会告诉我们这些事。我们不必惧怕那将要生出这样枝子的根会枯干。”注意：由此可见，神并不定意叫罪人灭亡，因为他已经悦纳了基督为他们救恩所献上的大祭，使他们进入得蒙恩惠的道路，又在他们悔改时向他们保证这恩惠。若他有意杀他们，就不会这样行。那些曾在神的话语和祷告中与神相交、神也曾向他们施恩显明自己、并有理由以为神悦纳他们所行之事的好基督徒，在乌云密布的黑暗日子里，应当由此得着鼓励。

“若神有意离弃我，让我最终灭亡，他就不会为我的灵魂做他已经做过的这些事；因为他的作为是完全的，他也不会用自己的恩待来戏弄他的百姓。”要学会像玛挪亚的妻子这样推理：“若神定意让我死在他的忿怒之下，他就不会赐给我这样分别出来的蒙恩记号。”“妇人哪，你的信心是大的。”

第24-25节 参孙的出生。主前1161年。这里记着：1. 参孙的出生。那位多年不生育的妇人，照着应许生了一个儿子；因为神的话一句也不会落空。他说了，岂不照着成就吗？2. 他的名字“参孙”，有人认为源自“Shemesh”，即“太阳”，是其指小形式，意为“小太阳”；也许因为他像摩西一样生来要作拯救者，就像摩西一样极其俊美，脸面仿佛一轮小太阳般发光；或者他的父母这样给他起名，是为纪念那位来向他们报信的神人发光的面容。虽然他们不知道那人的名字，但如今他的话既已应验，他们便这样尊荣他。称他为“小太阳”，也是因为他生来就是拿细耳人（拿细耳人“比红宝玉更红，比蓝宝石更白净”，见耶利米哀歌 4:7），又因为他大有力量。

太阳被比作“勇士”（诗篇 19:5）；那么，一个大有能力的人在发挥其力量时，为何不可被比作太阳呢？称他为“小太阳”，还因为他是以色列民的荣耀，是他们的光，也是基督这公义日头的预表。3. 他的幼年。他在力量和身量上的增长都超过常人，远胜同龄的其他孩子；不仅如此，在别的方面也显明主赐福给他，使他的身体和心志都适合承担伟大而不寻常的事。应许之子必得福分。4. 他的青年时期。当他稍微长大一些，“主的灵才感动他”（士师记 13:25）。这正是主赐福给他的凭据。神在哪里赐福，也在那里赐下他的灵，使人配得所赐的福。那些在童年时代，恩典的灵就早早开始在他们里面运行的人，才真是有福。若“将灵浇灌你的后裔”，他们就要“发生在草中，像溪水旁的柳树”（以赛亚书 44:3-4）。

神的灵在但营中感动参孙，也就是在但支派受训队伍总集结之处；他们大概在琐拉与以实陶之间、靠近他住处的地方安营，为抵挡非利士人的侵扰。参孙年幼时就在他们中间出现，并借着一些十分英勇的举动显出自己来，在男子的训练和力量试验上胜过他们众人；而且，他对国家的仇敌所表现出的热心，大概也远超过一般孩子所能有的，并显出比孩子年龄所应有的更强的公共精神。圣灵是“时常”感动他，不是一直感动，而是像风随意吹动一样，为要表明他所行的不是出于自己；若是出于自己，他就随时都能做了。强壮的人自以为因酒受激发（诗篇 78:65），但参孙不喝酒，却在力量、勇气和一切刚强英勇的事上出类拔萃，因为有神的灵感动他；所以，不要醉酒，乃要被圣灵充满；圣灵必临到那些清醒节制的人。