士师记 第 11 章 · 马太·亨利

第 1-3 节 耶弗他的被高举。主前 1143 年。1 基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子；基列生了耶弗他。2 基列的妻也给他生了儿子；妻所生的儿子长大后，就赶逐耶弗他，对他说：你不可在我们父家承受产业，因为你是外邦妇人的儿子。3 于是耶弗他逃避他的弟兄，住在陀伯地；有些匪徒聚集到耶弗他那里，与他一同出入。上一章末了，我们看到基列的首领和百姓正在商议拣选一位统帅，因为他们已经决定：谁肯带领军兵攻打亚扪人，谁就要由众人公认作基列一切居民的首领。这个事业十分艰巨，因此向愿意承担此任的人提出这样大的激励，也是合宜的。现在众人都一致认为，基列人耶弗他是个大能的勇士，非常适合这事，没有谁比他更合适；但他有三重不利之处。

1. 他是“妓女的儿子”（士师记 11:1），是“外邦妇人的儿子”（士师记 11:2），就是那既非妻子也非妾的女人所生的；有人认为他母亲是外邦人，约瑟夫就称他是“母系一边的外人”。犹太人则说她是以实玛利人。若他母亲是妓女，这不是他的错，虽然这是他的羞辱。人不应因其出身或门第的不幸而受责难，只要他正在努力以个人的品德洗去那羞辱。妓女的儿子若重生了，从上头生了，也必蒙神悦纳，并且与别人一样得蒙欢迎，享受神儿女荣耀的自由。耶弗他在律法中固然读到加在他所要对付之仇敌亚扪人身上的记号，说他们“不可入主的会”；但在同一段里，他也看到一件对自己看来很不利的事，就是私生子也要照样被排斥在外，见申命记 23:2-3。不过，若那条律法如最可能的意思那样，只是指乱伦所生，而不是淫乱所生，他就不在其范围之内。

2. 他被弟兄赶逐离开本地。他父亲婚生的儿子拘泥于律法的严厉，不顾他出众的才干本应得到变通，反而把他赶出去，不让他与他们一同承受产业；其实若他们不计较他的非婚生身份，接纳他享有儿子的份，他原本可以成为他们家族极大的力量和荣耀，见士师记 11:2。人不会想到这个被遗弃的青年竟会成为以色列的拯救者和士师；但神常使他所要高举的人先降卑，使那“匠人所弃的石头”作了房角的头块石头。约瑟、摩西、大卫，这三位以色列最杰出的牧者，在被神召去担任重大职分之前，都先被人弃绝。3. 他在流亡中曾率领一群乌合之众，见士师记 11:3。被弟兄赶逐之后，他心志高大，不肯去挖地，也不肯去讨饭，只得靠刀剑谋生；而且很快因勇敢著名，那些落在同样困境、又怀着同样精神的人，就都来归附他。

这里称他们为“匪徒”，意思是那些耗尽产业、不得不另谋生路的人。他们跟随他出去，并不是去抢劫掳掠，而是去猎取野兽，也可能去侵扰那些以色列本有权得到、却尚未实际占有，或曾在某方面伤害过他们的地方。就是这样一个人，必须来拯救以色列。这百姓因拜偶像，使自己成了淫乱之子，成了与神和他的圣约隔绝的人；所以，虽然神因他们悔改仍要拯救他们，但为使他们谦卑，并提醒他们的罪，他拣选借着一个私生子和流亡者来成就这事。

第 4-11 节 4 过了些日子，亚扪人攻打以色列。5 亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老就去陀伯地，要请耶弗他来。6 他们对耶弗他说：请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。7 耶弗他对基列的长老说：从前你们不是恨我，赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难，为何到我这里来呢？8 基列的长老对耶弗他说：正因为这样，我们如今回转来见你，要你同我们去，与亚扪人争战，你可以作基列一切居民的首领。9 耶弗他对基列的长老说：你们若带我回去与亚扪人争战，主若将他们交在我面前，我可以作你们的首领吗？10 基列的长老对耶弗他说：我们若不照你的话行，愿主在你我中间作见证。11 于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立他作他们的首领和元帅；耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在主面前。

这里记载：一、以色列人因亚扪人侵入本国而陷入困境，见士师记 11:4。很可能这就是士师记 10:17 所提的那次侵略，那时“亚扪人聚集，安营在基列”。“过了些日子”这句话，是承接前面耶弗他被赶逐的事；他受辱被赶走许久之后，如今却带着尊荣被请回来。二、基列长老因此前来殷勤请求耶弗他帮助他们。他们没有写信，也没有派使者，而是亲自去接他，决意不容他推辞；局势紧迫，也不容耽延。他们对他说的话是：“请你来作我们的元帅”，见士师记 11:6。他们知道自己中间没有谁能承担这重大托付，实际上等于承认自己不配；他们知道他是勇敢的人，惯于用刀剑，所以非他莫属。由此可见，神怎样预备人去作他所定意叫他们作的事，又怎样使他们的患难成为他们晋升的途径。

若不是弟兄无情逼得耶弗他走投无路，他就不会有这样机会来操练并发展自己的军事才干，也就不会如此显扬并成名。正如“吃者出来的是食物”。以色列人已经聚集安营，见士师记 10:17；但没有元帅的军队，就像没有头的身体，所以他们说：“请你来作我们的元帅，我们好争战。”由此可见治理的必要性；他们虽然对这事业有足够热心，却也承认若没有元帅指挥，他们就不能作战。对一切社会而言，都必须有治理者与被治理者，有人统治，也有人顺服，这是何等必要；任何群体宁可谦卑地请求受人指挥，也不愿人人都作自己的主。为着治理，为着良好的治理，当称颂神。三、耶弗他对接受他们邀请所提出的异议：“你们不是恨我、赶逐我吗？”见士师记 11:7。

看来他的弟兄中有些人就是这些长老，或者这些长老因容让他的弟兄这样待他，并没有照着自己的本分为他伸冤，而在他的被逐一事上也有罪；因为他们的职责本是“为困苦和孤儿伸冤”（诗篇 82:3-4）。有权保护受屈之人的官长，若忽略不为他们伸冤，实际上就等于亲自加害于他们。“你们恨我，赶逐我，因此我怎能相信你们这次邀请是出于诚意？你们又怎能指望我为你们效劳呢？”这并不是说耶弗他不愿意为国家效力，而是他认为应当提醒他们从前怎样薄待他，好使他们为那罪悔改，并且今后更知道自己欠他的情。约瑟在向弟兄表明身份之前，也曾如此使他们谦卑。基列人与耶弗他的这件具体事情，正映照出当时以色列与神之间普遍的情况。他们借着偶像把神赶逐出去，但在患难中又求他帮助；神告诉他们，他原可怎样公义地弃绝他们，却仍然施恩搭救他们。

耶弗他也是如此。许多人轻看神和善人，直到自己遭遇患难，才渴想神的怜悯和善人的祷告。四、他们急切催促他接受他们所提供的治理权，见士师记 11:8。“正因为我们先前那样亏待了你，为表示我们为此悔改并乐意补偿，所以我们如今回转来见你，要将这样的尊荣加在你身上，好平衡那从前的羞辱。”这个例子可以给我们两方面的教训。1. 它警戒我们，不可因人卑微就轻看践踏他们，也不可因自己占了优势就亏负任何人；因为不论我们现在怎样看他们，总有一天我们可能需要他们，并且还会乐意承他们的情。智慧告诉我们，不可使任何人成为仇敌，因为我们不知道自己何时会落到极需他作朋友的境地。2. 它鼓励那些被轻看、被恶待的有价值之人，让他们温柔而乐意地忍受，把事情交给神，使他们的光从幽暗中发出。

富勒在《毗斯迦远眺》中评论这故事说：“美德一世之中总有一次会为自己开路；当那些恨它的人碰巧需要它时，他们就不得不把它高举起来。”到那时，这份尊荣就显得更加明亮。五、他与他们所立的约。他提起他们从前加给他的伤害，但见他们已有悔意，他的心胸宽大慷慨，不再多提。神已经赦免以色列对他的冒犯（士师记 10:16），所以耶弗他也愿意赦免。只是他认为，既然与这些自己有理由不信任的人打交道，就应当明智地为将来订立条件。1. 他向他们提出一个公正的问题，见士师记 11:9。他没有对成功说得过于自信，因为他知道神完全可能为进一步惩罚以色列而容让亚扪人得胜，所以他说了一个“若”字。他也丝毫没有倚靠自己；若他得胜，那是“主将他们交在我手中”。

他这样说，是要提醒同胞仰望神，因为神才是这争端的裁判者和赐胜利者；事实也正是如此。“现在，若靠着神的赐福，我得胜回家，请你们明明白白告诉我：我可以作你们的首领吗？若我在神之下拯救你们，我也可以在神之下治理你们吗？”同样的问题也摆在凡愿藉着基督得救的人面前：“若他救你，你也愿意让他作你的主吗？因为除非如此，他绝不会救你。若他使你快乐，他也要使你圣洁；若他作你的帮助者，他也必须作你的头。”2. 他们立刻给他明确肯定的回答，见士师记 11:10：“我们必照你的话行；你在战争中指挥我们，在平时也要治理我们。”他们没有花时间商量，因为事情太清楚，无需辩论；需要又太迫切，不容迟延。

他们知道自己有权代表所代表的人缔结这约，所以用誓言加以确认：“愿主在你我中间作见证。”他们诉诸神的全知，作他们当前诚意的鉴察者；也诉诸他的公义，若他们后来失信，愿他作报应者。原文是“愿主作听见者”。无论我们说什么，都当记得神是听见者，并因此谨慎说话。耶弗他与基列人之间最初的契约就这样订立了。看来后来全以色列都同意了，因为经上说（士师记 12:7）“他作了以色列的士师”。于是他同他们一起去了（士师记 11:11）众人聚集的地方（士师记 10:17），在那里众人一致立他为“首领和元帅”，从而确认了代表们与他所立的约，不单现在作元帅，更是一生作首领。

耶弗他为得着这一点小小的尊荣，尚且甘愿为他们冒生命危险（士师记 12:3）；那么在基督徒的争战中，当基督亲自应许“得胜的必得生命的冠冕”时，我们岂可因其中遇到的艰难就灰心呢？六、耶弗他在这件大事上虔诚地承认神，见士师记 11:11：“他在米斯巴将自己的一切话陈明在主面前”，意思是说，他一被高举，就立刻退去祷告，在祷告中把整件事都摆在神面前，无论是众人选立他，还是他执行职分；因为他是一个常常仰望主、离了主什么也不作的人，不倚靠自己的聪明和勇力，只倚赖神和他的恩待。他把自己在这件事上的一切心思与挂虑都向神倾吐，因为神准许我们向他坦然无惧。

1. “主啊，百姓立我作他们的首领；求你确认这拣选，承认我是在你之下、为你而作你百姓的首领。”神公义地责备以色列说（何西阿书 8:4）：“他们立君王，却不由我。”耶弗他说：“主啊，若没有你，我不作他们所立的首领；若不是你许可，我不接受这治理。”若亚比米勒曾这样作，他或许就可以亨通。2. “主啊，他们立我作元帅，要我领他们与亚扪人争战；我可得你的同在吗？你肯在我前头去吗？若不然，就不要叫我离开这里。主啊，求你使我确信这事的公义，向我保证这次行动必然成功。”这是一种极其难得、人人都当效法的榜样，尤其是大人物更当如此：在我们一切所行的事上，都当认定神，寻求他的恩惠，求问他的口，并带着他同行；这样，我们的道路就必亨通。耶弗他就这样以祷告开始这场战役。凡如此虔诚开始的，极有可能以荣耀结束。

第 12-28 节 与亚扪人争战。主前 1143 年。12 耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：你与我有什么相干，竟来到我地攻打我呢？13 亚扪人的王回答耶弗他的使者说：因为以色列人从埃及上来的时候，占了我的地，从亚嫩河直到雅博河，直到约旦河；现在你要好好地将这地归还吧。14 耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，15 对他说：耶弗他说，以色列并没有占摩押地，也没有占亚扪人的地。16 因为以色列人从埃及上来，经过旷野到红海，来到加低斯；17 以色列人打发使者去见以东王，说：求你容我从你的地经过；以东王却不肯听。又照样打发人去见摩押王，他也不肯容许；于是以色列人就住在加低斯。18 他们就经过旷野，绕着以东地和摩押地，从摩押地的东边来到亚嫩河这边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。

19 以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本王，对他说：求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。20 西宏却不信任以色列人，不容他们从他的境内经过；西宏反倒聚集众民，在雅杂安营，与以色列人争战。21 主以色列的神将西宏和他的众民交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，占了那地亚摩利人的全地。22 他们得了亚摩利人的全境，从亚嫩河直到雅博河，从旷野直到约旦河。23 现在主以色列的神在他百姓以色列面前赶出亚摩利人，难道你反要得他们的地吗？24 你的神基抹叫你得的地，你不是得为业吗？主我们的神在我们面前所赶出的人，我们就得他们的地。25 现在你岂强过西拨的儿子、摩押王巴勒吗？他曾与以色列争竞，或曾与他们争战吗？

26 以色列人住希实本和属希实本的乡村，住亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这期间，你们为什么没有取回那些地方呢？27 原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我；愿主这位审判者，今日在以色列人与亚扪人中间判断是非。28 但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。这里记载了耶弗他这位以色列士师与亚扪王之间的谈判。这位亚扪王没有记名。谈判的目的是：若有可能，使两国之间的争端在不流血的情形下得到解决。一、耶弗他作为掌权者，差人去见在这场战争中首先发动攻击的亚扪王，要求他说出侵犯以色列地的理由：“你为什么来攻打我地，与我争战？”见士师记 11:12。若是我先进入你的地，搅扰你的占有，这就足够成为你攻打我的理由，因为用什么抵挡强暴，岂不就是强暴吗？

但你凭什么这样以敌对的方式闯入“我的地”呢？他这样称呼这地，是奉神和以色列的名说的。这一公平的质问表明：1. 耶弗他虽然是大能的勇士，却并不喜爱战争，而愿意藉着和平的调解加以避免。若他能用理性说服侵略者退去，就不愿用刀剑逼迫他们退去。战争应当是最后的补救办法，在一切其他解决争端的方法都徒然试过之后，才可以使用，正如“战争是君王最后的手段”。这原则用于诉讼也是一样。公义之剑，如同战争之剑，不该在争执双方先尽力用更温和的方式互相明白、调停分歧之前就被动用，见哥林多前书 6:1。2. 耶弗他喜爱公平，所谋求的不过是公义。若亚扪人能使他信服，证明以色列亏负了他们，他就准备恢复亚扪人的权利；若不能，那么从他们的侵略便显明他们亏负了以色列，而他也准备维护以色列人的权利。

公义感应当引导并治理我们一切的作为。二、亚扪王这时提出自己的要求；本来他在侵犯以色列之前，就该先公开提出这要求，见士师记 11:13。他的借口是：“以色列从前夺了我的地，现在要把这些地归还。”我们有理由认为，亚扪人这次侵入以色列时，本意不过是掳掠抢夺这地，并借战利品使自己富足，正如从前在伊矶伦时代所作的那样（士师记 3:13）；当时这件事还很新，也并未提出像这样的要求。只是当耶弗他要求他们说明争端缘由时，他们羞于承认真正的意图，于是便翻检一些发霉的旧记录，或查问古老的传说，从中找出这条理由来应付当前情势，给这场侵略披上一层貌似公义的外衣。即便那些作了最大恶事的人，良心里对公义仍有某种定罪，因此也想装作自己是在行正事。

“归还那些地吧。”这让我们看见，我们持有世上产业原是在多么不确定的条件之下；我们以为自己把握得最稳妥的东西，也可能有人向我们提出争议，并从我们手里夺去。惟有那些已经进入天上迦南的人，才不必怕自己的产业凭据被质疑。三、耶弗他对这要求作了非常充分而令人满意的回答，表明这一要求完全不公、不合理，并且亚扪人对于亚嫩河与雅博河之间、如今由流便支派和迦得支派占有的这片土地，并没有所有权。作为一个熟知本国历史的人，他说明：

1. 以色列从未从摩押人或亚扪人手中夺取任何土地。他把这两者并提，因为他们是弟兄，都是罗得的子孙，彼此相邻，利益一致，所事奉的是同一个神基抹，甚至也许有时还是同一个王。所争议的土地，并不是以色列从摩押人或亚扪人手中夺来的。神曾特别吩咐他们，不可扰害这些民族，也不可碰他们的任何所有物（申命记 2:9；申命记 2:19），以色列人也虔诚地遵守了这命令。那地乃是在以色列来到之前，已落在亚摩利王西宏手中；以色列是从他手中公正而光明正大地夺来，后文还要说明。若亚摩利人在以色列来到那地之前，已经从摩押人或亚扪人手中夺取了这些地方，看来似乎确是如此（民数记 21:26；约书亚记 13:25），以色列既无须查究此事，也无须为此负责。若亚扪人既已失去这地和其地权，以色列人也没有义务为他们夺回产业。以色列人的任务是为自己征服，不是为别人征服。这是他的第一条辩词：“并没有犯你所控告的罪。”

2. 他们非但没有侵犯除那受咒诅、当灭绝的迦南后裔之外的任何民族财产，而亚摩利人正是其中一支（创世记 10:16），他们甚至连强行借道以东人或摩押人的国土都没有作。以东人是以扫的后裔，摩押人是罗得的后裔；以色列人经过旷野长途跋涉，已经极其疲惫（士师记 11:16），起初以东王、后来摩押王都不肯给他们这个通行本国的方便（士师记 11:17）；但他们宁可不辞劳苦，再绕过以东地和摩押地，也不愿给他们丝毫冒犯和骚扰，虽然自己早已疲惫不堪；他们并没有进入两地任何一方的边境，见士师记 11:18。注意，那些行事不侵犯别人的人，可以从中得安慰，也可以用此反驳那些控告他们不义和作恶的人。我们的“公义将来必为我们作证”（创世记 30:33），并且能“堵住那糊涂无知人的口”（彼得前书 2:15）。

3. 他们从亚摩利王西宏手中夺取这地的那场战争里，主动攻击的是西宏，不是他们，见士师记 11:19-20。他们谦卑地向西宏求准经过其地，并愿意为途中良好行为提供任何保证。“求你容我们经过，到我们自己的地方去”，也就是到迦南地去，那是我们惟一称为自己的地方，也是我们正急切前往的地方，并无意在这里安家。西宏不仅像以东和摩押那样拒绝了这项请求；若他只是拒绝，谁知道以色列是否会另寻别路？但他还聚集全军，与以色列争战（士师记 11:20）；他不只是把他们挡在自己地外，甚至想把他们从地上除灭（民数记 21:23-24），所图的就是他们的灭亡。因此，以色列与他交战乃是出于正当而必要的自卫；既然击溃了他的军队，也就可以公正地因他所加的伤害继续报复，没收他的国土。以色列就是这样取得这片地方的占有权，并且毫不怀疑自己有充分根据守住这产权；亚扪人若来质疑，实在毫无道理，因为那地原是亚摩利人的土地和疆界，而以色列人所征服的，纯粹就是他们的土地与边境，见士师记 11:21-22。

4. 他又诉诸君王的赐予，并凭此主张权利，见士师记 11:23-24。并不是以色列自己夺得了这地，因为他们经过长途跋涉已经十分疲惫，并不适宜立刻作战；乃是主以色列的神，就是列国之王、拥有全地和其中所充满一切的主，将亚摩利人赶出，又把以色列栽植在他们的位置上。神藉着明确而特别的授予，把这地赐给他们，使产权归于他们，足以向全世界据理维护。申命记 2:24 说：“我已将西宏和他的地交在你手中。”神藉着使他们完全战胜当时的占据者，尽管他们处在极大不利之中，便把那地赐给他们。“你岂能以为神这样非常地赐给我们这地，是要我们再把它归还给摩押人或亚扪人吗？断然不是。

我们看重神的恩赐，不会如此轻易放弃。”为加强这论据，他提出一个就对方立场而言的论证：“你的神基抹叫你得的地，你不是得为业吗？”他不但诉诸世人共同的决心，就是人人都会守住自己的东西，也诉诸列国共同的宗教观念；他们以为，这种观念要求他们珍惜自己神所赐的东西。耶弗他并不是认为基抹真是神，只是说他是“你的神”；就连敬拜那些既不能降福也不能降祸的粪土偶像之人，尚且以为自己所有的一切都是这些偶像赐的（何西阿书 2:12：“这些是我所爱的给我的赏赐”；又见士师记 16:24），也因此认为应当牢牢持守。你以为这算一个好产权依据，难道我们不该也如此认为吗？亚扪人曾把住在他们地上的人赶出去；他们以为是靠他们的神基抹所作，其实乃是耶和华以色列的神为他们成就的，申命记 2:19-20 已清楚说明。

“如今，”耶弗他说，“我们对本国土地的产权，不亚于你们对你们土地的产权。”注意，我们对神作为我们之神当尽的一项尊荣与敬畏，就是正确地占有他赐给我们去占有的东西，从他领受，为他使用，为他的缘故持守，并在他索取时甘愿交还。他赐给我们是要我们占有，不是要我们享受；惟独他自己才是我们所该享受的。

5. 他又诉诸时效上的权利。1. 他们初得这地时，并没有人对其产权提出争议，见士师记 11:25。“那时摩押王巴勒，地位最有关系、也最有能力反对我们，因为这些地大半是亚摩利人从他手中夺去的；若他对我们在那里安置有任何异议，他本可以提出，但他却安坐不动，从未试图与以色列争竞。”他知道，就他自己而言，那地已经公正地败给了亚摩利人，而他也无力收回；同时也不能不承认，以色列又是公正地从亚摩利人手中赢得了那地，所以他只顾保住自己剩下的土地，从未声称自己对失去的部分仍有产权。参看民数记 22:2-3。“他当时尚且默认神分配列国疆界的方式，你如今却不肯吗？”2. 他们此后的占有也从未受到骚扰，见士师记 11:26。他申辩说，以色列至今已把这地当作自己的约有三百年，而在这全部期间，亚扪人从未试图从他们手中夺回，甚至在他们有能力欺压以色列时（士师记 3:13-14）也没有这样作。如此说来，即便他们起初的产权并不明白无疑，尽管他已经证明其实十分明白，但既然经过这么多世代都无人提出主张，那么亚扪人的追诉权无疑也早已永远失效。一个长久没有人质疑的产权，应当被推定为不容置疑的产权。

6. 借着这些论据，耶弗他既为自己和自己的事业辩护，又定了亚扪人的不是：“我没有得罪你，没有拿走或占有任何我无权得的东西；若有，我会立刻归还。你攻打我，就是恶待我，并且理当照此得报。”见士师记 11:27。在我看来，以色列人在他们亨通有力的日子里，即士师时代中那些蒙恩的时期，显然一直对周围列国行事无害，并未借报复之名或借传播宗教之口去骚扰压迫他们；证据之一就是：亚扪王如今若想挑起争端，竟不得不回溯三百年前去寻找借口。神的百姓理当如此无可指摘、纯全无害。

7. 为了断定这争端，他把案件交给神和刀剑来裁决，而亚扪王也接受了这场对决，见士师记 11:27-28：“愿主这位审判者，今日判断是非。”他这样庄严地把事情交托给天地的审判者，目的或是要使亚扪人看见理由站在他们这边，从而被阻止继续前进、被迫退去；或是若他们仍坚持进攻，则为自己征服他们提供正当性。注意，战争乃是向天上的诉讼，是向审判万有的神提出申诉；战争的结果完全属于他。若争议的是存疑的权利，就是求他来裁断；若显明的权利被侵犯或否认，就是求他为公义伸冤并惩罚不义。正如公义之剑是为不法和悖逆的人设立的（提摩太前书 1:9），战争之剑也是为不法悖逆的君王和列国设立的。所以，在战争中，人的眼目必须常常仰望神；而且必须始终认为，若盼望或指望神为不义撑腰，那是极其危险的事。 然而，耶弗他的申辩与呼吁，都没有打动亚扪人的王。他们曾在压迫以色列十八年的时期里（士师记 10:8），尝到掠夺以色列的甜头；如今又盼望连树带果都据为己有，因为他们多次藉其果子使自己富足。他不肯听耶弗他的话，心刚硬，以致走向自己的灭亡。

第 29-40 节 耶弗他的许愿。主前 1143 年。29 那时主的灵降在耶弗他身上；他就经过基列和玛拿西，又经过基列的米斯巴，从基列的米斯巴直往亚扪人那里去。30 耶弗他就向主许愿，说：你若果然将亚扪人交在我手中，31 我从亚扪人那里平平安安回来时，无论什么从我家门里出来迎接我，就必归你，我也必将它献上为燔祭。32 于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；主将他们交在他手中。33 他从亚罗珥起，直到米匿，攻取了二十座城，又到了葡萄园平原，大大击杀他们。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。34 耶弗他回到米斯巴自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他；她是他的独生女，此外无儿无女。

35 耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：哀哉，我的女儿啊，你使我甚是愁苦，你也成了叫我烦扰的人；因为我已经向主开口许愿，不能挽回。36 她对父亲说：父啊，你既向主开口，就当照你口中所说的向我行，因主已经为你向仇敌亚扪人报仇。37 她又对父亲说：有一件事求你允准我：容我去两个月，与同伴在山上来往，为我的终身未嫁哀哭。38 父亲说：你去吧。就容她去两个月；她便和同伴去了，在山上为自己的终身未嫁哀哭。39 两个月满了，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了；她终身没有亲近男子。于是以色列中有个规矩：40 以色列的女子每年去为基列人耶弗他的女儿哀悼四天。我们在这里看到，耶弗他因辉煌的胜利而欢腾，但他的喜乐却掺杂着一件冒失之愿所带来的忧愁和痛苦。

一、耶弗他的胜利是明确的，而且光辉灿烂，既归荣耀给他，也归荣耀给神；他荣耀在于为公义的事业辩护，神荣耀在于承认并支持公义的事业。1. 神赐给他卓越的灵，他也英勇地善用，见士师记 11:29。当百姓一致拣选他作领袖，表明他有如此清楚的呼召应当参战；而亚扪王又顽固地拒绝和议建议，表明他有如此正当的理由应当参战；这时主的灵就临到他，大大提升了他天然的才干，从上头赐他能力，使他比从前更勇敢、更有智慧，并且更被圣洁的热心激动，去抵挡他百姓的仇敌。借此，神确认了他的职分，并向他保证这次行动必然成功。既受了这样的激励，他毫不迟延，以无畏的决心出征。经文特别提到他前往敌营所走的路线，可能因为这路线的选择正显示出主的灵所赐给他的那种特别明智；凡真诚随从圣灵而行的人，都必被引到正路上。

2. 神又赐给他显著的成功，他也勇敢地善用这一成功，见士师记 11:32：“主将亚扪人交在他手中”，这样就在这场诉讼中判定公义的一方得胜，并叫那些不肯向理性屈服的人感受到战争的力量；因为神是“坐在宝座上，按公义审判”的主。耶弗他并没有失去神所赐的优势，反而追击并完成了胜利。既在田野上击溃他们的军队，就追到他们的城邑，在那里把一切拿兵器抵抗的人尽都杀掉，彻底使他们无力再骚扰以色列，见士师记 11:33。但经文并没有显示他像约书亚灭绝那些当灭之民那样，把这百姓彻底灭绝，也没有显示他想占有他们的国土，虽然他们对以色列地的僭妄要求似乎给了他这样作的借口；他所作的，不过是确保他们被有效制伏。别人企图加害于我们，固然使我们有理由保卫自己的权利，却不能授权我们去加害于他们。

二、耶弗他的愿则是晦暗不明、笼罩在许多疑云之中的。当他离家去从事这危险事业时，在求神与他同在的祷告中，向神私下却庄严地许下一个愿，或者说一个宗教性的承诺：若神施恩使他得胜归来，那么凡首先从他家门出来迎接他的，无论是谁、是什么，都要分别归给神，并献上为燔祭。等他回来时，捷报已经先传到家中，他自己独一的女儿适时地带着欢庆的表示出来迎接他，这使他陷入极大混乱；但事情似乎已无可挽回。她花了一点时间哀悼自己的不幸之后，便甘心顺服她父亲履行所许的愿。现在，

1. 从这故事中可以学到几项美好的教训。1. 即便在真实而伟大的信徒心里，也可能仍残留不信和疑惑。耶弗他本有足够理由确信成功，尤其当他发现“主的灵降在他身上”时，更当如此；然而事到临头，要把事情确定下来时，他似乎仍有迟疑（士师记 11:30）：“你若果然将他们交在我手中”，我就要如此如此行。也许这愿给他带来的网罗，正是为纠正他信心的软弱，以及他心里那种幼稚的想法，以为若不先许下一件相当可观、要献给神的东西，就不能确信自己必得胜。2. 然而，当我们正在追求或期待某种怜悯时，向神许愿，以某种蒙悦纳的服事来回应他，仍然是很好的；不是要用此换取我们所求的恩惠，而是表示我们对他的感恩，以及我们对自己欠他报答之债的深切感觉，要“照他向我们所施的恩惠回报他”。

这种特别之愿的内容（利未记 27:2）必须是明显而直接有助于增进神的荣耀和他国度在人间利益的事，或有助于我们自己在服事他上更进一步，并且原本就是我们本分中的事。3. 我们在许这样的愿时，实在需要格外谨慎、深思熟虑，免得因一时激动，甚至是出于敬虔热心的激动，而缠住自己的良心，使自己陷于困惑，最终不得不“在使者面前说这是错许了”，见传道书 5:2-6。人若仓促吞下圣物，未曾慎重考虑自己“肩头能担什么、不能担什么”，也没有加入那些为防止陷入网罗所必需的保留条件和限制，之后才在许愿之后再去查问那本应在事先查问的问题，这就是人的网罗，见箴言 20:25。愿耶弗他的亏损在这事上成为我们的警戒。参看申命记 23:22。

4. 我们向神所郑重许的愿，只要是可能且合法的，就必须凭良心履行，无论这对我们多么艰难、多么痛苦。耶弗他对自己誓愿所感到那种强大约束力，也必须成为我们的感觉（士师记 11:35）：“我已经向主开口许愿，不能挽回。”意思是：“我不能自己撤回这个愿，已经太迟了；地上也没有任何权柄能解除我，或把我的债券归还给我。”那东西原本是我的，“原是在我权下”（使徒行传 5:4），如今却不再是了。“你们许愿，当向主还愿”（诗篇 76:11）。若我们以为可以愚弄神，那就是自欺。

若把这应用到我们在圣礼誓约中，对基督里为贫穷罪人所立恩典之约所庄严表示的同意，这会成为多么有力的论据，叫我们远离那些我们借着誓约已经约束自己弃绝的罪；又会成为多么强的推动，促使我们尽上那些借着誓约已经约束自己承担的责任；也会成为对每一个试探何等现成的回答！“我已经向主开口，不能挽回；所以我必须继续向前。我已经起誓，我必须，也必定履行；我绝不可在神面前反复无常。”5. 儿女在主里顺服且甘心顺从父母，是极其合宜的；特别是当父母为尊荣神并在家庭中维持信仰而立下敬虔决定时，即使这些决定严厉艰苦，儿女也当顺从。

就如利甲族人，多代以来都虔诚遵守他们父亲约拿达所吩咐的不饮酒；耶弗他的女儿也是如此，为使父亲的良心得安，也为着神和她国家的尊荣，将自己当作奉献之物交上（士师记 11:36）：“你口中既说了什么，就照着向我行吧；我知道我在你心中很宝贵，但我甘愿承认神比我更宝贵。”父亲可以废弃女儿所许的愿（民数记 30:5），但女儿却不能废掉或取消父亲所许的愿，哪怕是像这样的愿也不行。这更显出第五条诫命律法的分量。6. 朋友的忧患也应当成为我们的忧患。她去哀哭自己不幸命运的地方，她的同伴，那些童女，也与她一同哀哭，见士师记 11:38。那些与她年龄、性别相仿、平日与她来往的女子，想必原以为她父亲忽然变得如此显赫，他回来后不久她们就要在她的婚宴上跳舞；不料大失所望，反而被召去与她一同退到山中，分担她的忧伤。

若只愿与我们一同快乐，却不愿与我们一同哭泣，这样的人就不配称为朋友。7. 那种为神和以色列的荣耀而有的英雄式热心，虽然夹杂着软弱和欠缺分寸，仍值得人永久纪念。以色列的女子每年以庄严的礼仪来保存耶弗他女儿可敬的记忆，这是极其合宜的；因为当神为以色列向仇敌报仇时（士师记 11:36），她竟像高贵的女英雄一样，把自己的生命也看得很轻。这种将公众利益置于生命之上的罕见榜样，是不该被忘记的。

她的性别不许她上战场，以致在战争中冒生命危险；作为补偿，她冒的是更大的危险，而且她也许知道自己正是如此，因为她对父亲的誓愿可能已有所知，并且是有意这样出来迎接的；因为他对她说（士师记 11:35）：“你使我甚是愁苦。”她因这场胜利是共同的福益而如此欢喜，以致甘愿把自己当作感恩祭献上，并且认为在这样伟大的场合舍命，是值得的。她以死为荣，不是作为为百姓罪而献上的赎罪祭，那荣耀只留给基督；而是作为因百姓所蒙怜悯而献上的感谢祭。8. 从耶弗他在这件事上的忧伤，我们必须学习：不要以为我们在世上得胜的日子不会在某一方面又成为忧伤的日子，因此我们总当战兢着快乐；我们所盼望的将来那得胜之日，才不会掺杂任何苦味。

2. 然而，这故事也引出一些难题，极大地占用了许多学者的笔墨。关于这些，我只略说一点，因为普尔先生在他的英文注释中已经极其详尽地讨论过了。

1. 耶弗他为履行他的愿，究竟对女儿作了什么，这一点很难说清。1. 有人认为，他只是把她关起来，像修女一样终身独身；因为照他们对誓愿一部分的理解，献她作燔祭是不合法的，于是他便按誓愿的另一部分，使她“归主”，也就是完全从今生的事务中分别出来，因此也从婚嫁中分别出来，终身专心从事敬虔之事。支持这一看法的是：经文说她“为自己的终身未嫁哀哭”（士师记 11:37-38），又说“她终身没有亲近男子”（士师记 11:39）。

但若他真的把她献为祭，那么她哀哭的重点也完全可能不是自己的死，因为那原是为尊荣神，她也会甘心忍受；她所哀哭的，乃是这件事里使她比别的任何事更痛苦的那一点，就是她是父亲的独生女，父亲原盼望藉着她建立自己的名和家，而她却未婚，不能留下后裔来承继父亲的尊荣和产业；所以经文特别指出（士师记 11:34）除了她以外，他再没有儿女。至于使我认为耶弗他并不是这样来满足、或者说规避他的誓愿的原因，是因为在整本旧约中，我们找不到任何律法、用法或习俗，哪怕有一点暗示说独身生活是宗教的一部分，或者无论男女，因不结婚而被看作更加圣洁、更归主、或更献给神；无论对祭司还是对拿细耳人，律法都没有这一条。底波拉和户勒大，两位女先知，经文都特别记明她们是已婚的妇人。

况且，如果她只是被限制终身不嫁，就不必请求这两个月来专门哀哭；若她真觉得有此必要，她余生还有整整一生可供哀哭。她也不必这样悲伤地向同伴告别；因为持这种观点的人，把士师记 11:40 所说那些女子每年四天去“哀悼她”，按旁注解释为“与她说话”。因此，2. 更可能的还是：他按着誓言的字面把她献为祭。他误解了那条讲到被神咒诅而分别出来之人的律法，好像也可应用于人藉着许愿分别出来的人身上（利未记 27:29：“凡当灭的都不可赎，必被治死”），并且没有更好地明白律法在这情形下给他赎回她的权利。亚伯拉罕试图献以撒一事，或许鼓励了他，使他以为，若神不悦纳他所许的这祭，神会像当年对亚伯拉罕那样，差遣天使阻止他的手。若她出来时本就是有意作祭，谁知道不会如此呢？也许他认为，这会使事情更为明确。

“人若自愿同意，就不算受害。”他或许以为，只要没有愤怒和恶意，就不算谋杀；又以为自己的好意会使这件坏事成圣。既然他已经许下这样的愿，他就认为宁可杀自己的女儿，也不可破坏自己的誓愿，而把责任归到护理身上，因为是护理叫她出来迎接他。

2. 但假若耶弗他确实献了他的女儿为祭，问题就在于：他这样作得对吗？1. 有些人为他辩护，认为他作得对，像一个把神的荣耀看得高于世上一切最宝贵之物的人。他被列在那些因着信行了大事的杰出信徒中（希伯来书 11:32），而这就是他所行大事之一。这件事是经过慎重考虑，并且有两个月的思想和商议之后才作的。没有任何受默示的作者因此责备他。虽然这件事极大地抬高了父权，却不能因此为别人作同样的事辩护；因为他是一个非同寻常的人，“主的灵降在他身上”。许多现在我们所不知道的情形，可能使这事完全成为特殊个例，并足以为之辩护；但即便如此，也不足以为后来类似行为开脱。

有些学者甚至把这祭看作基督这伟大祭物的预表：她是纯洁无瑕的贞女，他也是无玷污、无罪的；她是被父亲交出来赴死，他也被父所交，替我们成了咒诅、成了当灭的；她怎样顺服父亲的旨意，他也怎样说：“不要照我的意思，只要照你的意思。”但是，2. 大多数人都定耶弗他的罪；他轻率地许下这愿已经不好，履行这愿就更不好了。他的誓愿绝不能约束他去作神在第六条诫命中明文禁止的事：“不可杀人。”神已经禁止人祭，所以这事实上就是献祭给摩洛，正如莱特富特博士所说的。并且，很可能受默示的作者故意不把他是否真的献了女儿这件事写得十分明确，正是为了免得后来那些献自己儿女的人从这例子中得到任何鼓励。对于圣经历史中这一类以及其他类似的难解经文，许多学者都处在幽暗中，意见分歧、悬而未决；对此我们不必过分自扰。

感谢神，那些与我们救恩有关、必须明白的事，已经足够清楚了。