约书亚记 第 22 章 · 马太·亨利

第1-9节 流便人、迦得人和玛拿西半支派被遣回。主前1444年。战争已经结束，而且结束得极其荣耀。约书亚作为一位谨慎的元帅，就遣散军队；他从未打算让他们以战争为职业，而是打发他们回家，去享受所征服得来的产业，把刀剑打成犁头，把枪矛打成修枝的镰刀。尤其是这几个分居的支派，他们先前在约旦河东从摩西领受产业，条件就是他们的战士要帮助其余支派征服迦南；他们曾应许如此行（民数记32:32），并在战事开始时向约书亚重申此诺（约书亚记1:16）。如今他们已经履行约定，约书亚就在示罗公开而郑重地给他们退役。

至于这事是否如经文次序所示，是在分地以后才行，还是如有人所想，在战争结束、分地之前就行了，这一点虽有不同看法，但有一点是确定的：这事必是在示罗成为总部之后才行（约书亚记21:2），并且在他们离开吉甲以前，地已经开始分配（约书亚记14:6）。很可能这支流便人和迦得人的军队，在迦南诸战中一直冲在前面，在战事间歇、其余军兵回冬营的时候，至少其中一些人曾因路途不远而过约旦河去探望家人，料理私事，也许有些人暂留家中，另派更合用的人顶替；但这两个半支派始终备齐他们应出的兵额，共四万人，无论何时有需要，都在各自岗位上就位，如今又整队前来领受退役命令。尽管他们思念家人、挂念家事，这么久离家之后自然极想回去，但他们像好兵一样，没有统帅的命令就不擅自行动。

照样，尽管我们天父在上面的家是何等可羡慕，我们在地上仍必须等到争战完毕，等候正当的遣散，不可抢先离世的时候。I. 约书亚打发他们回到“所得为业之地”（约书亚记22:4）。那些最先分得地业的人，反而最晚享受地业；他们在名分上先行一步，但弟兄们在实际得着上却在他们之前。所以“在后的将要在前，在前的将要在后”，好叫彼此之间有某种均平。II. 他也给他们军饷，因为谁当兵是自备粮饷呢？“你们要带着许多财物回你们的帐棚去”（约书亚记22:8）。虽然他们帮助征服的全地都归其余支派，但他们也当分得掳物，而且他们确实得了；这就是那些兵丁所盼望的全部报酬，因为迦南的战争本身足以供给军费。约书亚说：“回你们的帐棚去”，也就是回你们的家去；他称其为帐棚，是因为他们在旷野久住帐棚。

其实，世上最坚固华美的房屋，与上面的家相比，也不过是低微且可迁移的帐棚而已。“你们要带着许多财物回家”，不但有牲畜，就是乡间的掳物，也有金银铜铁，就是城中的掳掠。第一，要向你们留在这里的弟兄说善言；他们既让你们足额分得一份，虽然全地本是他们的，也没有想扣减什么，不要说你们因他们而受亏。第二，要让你们回去见到的弟兄，就是那些留守营具的人，也分得一些掳物：“要把从仇敌夺来的掳物与你们的弟兄同分”，像与米甸争战所得分配一样（民数记31:27）。你们离开他们这么久，回家时要叫他们因你们得益处。III. 他也以极其尊荣的评价遣散他们。虽然他们的服事本是应尽之债，是履行所许的诺言，并没有超过本分，但约书亚仍高度称赞他们；他不仅像解除债券那样，因为他们已经履行条件就释放他们，也称赞他们美好的服事。

以色列得着这地，固然是因神的恩惠和大能，荣耀必须全归于神；然而约书亚认为，那些帮助他们、为他们挥刀拉弓的弟兄，也当得着感谢的承认。我们称赞时固然要首先仰望神，但也不可完全忽略器皿。他在此称赞他们：1. 称赞他们顺从领袖的迅速（约书亚记22:2）。摩西去世以后，他们仍记得并遵守他给他们的吩咐；约书亚作为元帅所发的一切命令，他们都谨慎遵行，来去行动皆照他的指派，如同马太福音8:9所描写的那样。顺从命令，正是士兵最大的美德之一。2. 称赞他们对弟兄持续不变的爱与忠诚：“这些日子你们没有离弃你们的弟兄。”至于究竟多少日子，这里没有明说，别处也难以准确推断。优秀的年代学家如加尔维修等推算，征服并分配这地约用了六七年，这么长久以来，这几个分居的支派一直在营中侍立，尽力服事弟兄。

注意，凡是投身于神的以色列之事业、并与他们利害相关联的人，若能始终依附他们，不离不弃，直到神使他们得安息，他们也必与他们一同得安息，这就是他们的尊荣。3. 称赞他们对神律法忠心的顺从。他们不仅尽了对约书亚和以色列的责任，更好的是，他们以敬畏良心来尽对神的责任：“你们遵守了所吩咐你们守的”，或者按原文可说，“你们守住了那当守的”，意思是：你们谨慎周详地遵守了“耶和华你们神的命令”，不仅在这一件事上，就是一直服事以色列直到战争结束；并且总的来说，你们在自己那部分营中持守了敬虔。这在士兵中是难得而美好的事，也十分值得称赞。IV. 他又用美好的劝勉遣散他们，不是叫他们去经营田地、巩固城邑，或因双手已惯于战争和得胜就去侵犯邻舍、扩张疆界，而是要在他们中间维持有能力的真敬虔。

他给他们的不是政治性的指示，而是敬虔的训诫（约书亚记22:5）。1. 总而言之，要“切切谨慎遵行诫命和律法”。人若只有诫命却不去遵行，那诫命对他就是徒然；而且若不谨慎、切切谨慎去行，也不能行得正，因为我们自己太容易偏离，属灵仇敌又极其殷勤要使我们偏离。2. 特别是要“爱耶和华你们的神”，因为祂是至善者，也是最好的朋友；只要这原则在心中掌权，成为心脉跳动的泉源，人就会恒常地谨慎并真诚地努力“行祂一切的道”，包括那些狭窄而上坡的道路，在一切生活举止上“谨守祂的诫命”，无论何时何境都立定心志“紧紧跟随祂”，并且“尽心尽性事奉祂”，服事祂的尊荣和祂国度在人间的利益。这里给他们的好劝勉，也是给我们众人的；愿神赐我们恩典，使我们领受。

V. 他又以祝福遣散他们（约书亚记22:6），特别是玛拿西半支派；约书亚是以法莲人，与他们比起另外两支派关系稍近，也许他们更不愿离去，因为自己支派的一半仍留在河西，所以一再辞别，依依不舍，因此又有第二次遣散和祝福（约书亚记22:7）。约书亚不仅像朋友一样为他们祷告，也奉主的名像父亲一样为他们祝福，把他们、他们的家人和事务，都交托在神的恩典之下。有人把约书亚给他们的祝福理解为他因他们的服事而给他们的礼物；但约书亚既是先知，既已在训诫中给了他们先知赏赐的一部分（约书亚记22:5），那么这里无疑应理解为另一部分，就是他带着权柄、作为神的代理所献上的祷告。VI. 这样被遣散之后，他们就成队回到“所得为业之地”（约书亚记22:9）；很可能已经预备好了渡船，好让他们再过约旦河。

家主有时也许不得不离家，甚至久离家中，但外面的事务一结束，就必须记得家才是自己的地方，不可像鸟离巢那样随意漂泊。

第10-20节 流便人的坛。主前1444年。这里记着：I. 那些分居支派敬虔地留心，要在离开迦南之地时仍紧紧持守迦南的信仰，免得他们像“外邦人”一样，与神的百姓全然隔绝（以赛亚书56:3）。为此，他们在约旦河边筑了一座大坛，作为他们是以色列人的见证，因此也有份于“主的坛”（哥林多前书10:18）。他们到了约旦河边（约书亚记22:10），并没有商议如何立碑记念自己在迦南战事中的功劳，好把两个半支派的英名流传不朽；他们所迫切要保存并留给后代作证据的，乃是他们与神教会的关系，以及他们在圣徒交通中的权益。因此，这念头一经其中一些人提出，他们虽然欢喜自己正走向家乡，却又为自己离开神的坛而感到忧伤，便立刻筑起这座坛；这坛像一座桥，维系他们与其余支派在属神之事上的交通。

有人认为他们是在约旦河西、便雅悯的地界内筑坛，好让他们隔河遥望时仍能看见示罗的坛形；但更可能的是，他们是在河东自己境内筑坛，因为若无别人许可，他们怎能在别人的地上建造呢？而且经文也说这坛是“对着迦南地”的；若不是建在他们自己中间，人也不至于怀疑这坛是为献祭而设。这坛本意完全无辜诚实；但若他们顾到这事外表像恶事，又可能使弟兄跌倒，在建造之前若先求问神的圣谕，或至少先把计划告诉弟兄，预先说明其意义，以防止猜疑，而不是事后再解释来消除猜疑，那就更好了。他们的热心值得称赞，但应当受谨慎引导。为着他们原本所要达到的目的，这坛并不需要仓促建造；他们原可从容思想、听取建议。然而，在他们的诚意显明之后，我们并不见他们因仓促而受责备。神会忽略诚实热心中的软弱，人也当如此。

II. 其余支派为着神的尊荣和示罗的坛而起的圣洁嫉邪之心。有人立刻把这坛立起来的消息带给以色列的首领（约书亚记22:11）。他们知道律法是何等严厉，规定一切祭物都必须献在神所选择的地方，不可在别处献祭（申命记12:5-7），于是很快就意识到，另立一座坛乃是冒犯神近来所拣选安置祂名的地方，并且直接倾向于敬拜别神。

1. 他们的怀疑是很可以原谅的，因为必须承认，这件事乍看之下确实不妥，似乎显出他们有意设立并维持一个与示罗之坛抗衡的坛。从建一座坛便推知有意在其上献祭，这并不是牵强附会；而这又可能引入拜偶像，最终导致对以色列之神的信仰和敬拜全面背道。这火种所能点燃的祸患何等巨大。神为自己的设立发热心，因此我们也当如此，惧怕一切看似或导向偶像崇拜的事。

2. 他们因这怀疑而发的热心也很值得称赞（约书亚记22:12）。当他们意识到这些被约旦河与他们隔开的支派，可能正在把自己与神隔开时，他们把这看作加在自己身上的最大伤害，并表明若有必要，他们愿意冒生命危险来捍卫神的坛，拿起兵器惩治并挽回这些叛逆者；若温和方法无效，就把这已经生了坏疽的肢体从身体上切除，以防感染蔓延。他们都聚集起来，以示罗为会合之地，因为他们此次出动，正是要维护神近日赐给那地的神圣特许。他们的决心正合一个祭司国度的身分；既已分别归给神和祂的事奉，他们就“不承认弟兄，也不认识儿女”（申命记33:9）。若这些人显明已经离弃神、反叛祂，他们就立刻要“上去攻打他们”。尽管他们与自己骨肉相连，曾在旷野同受患难，也曾在迦南诸战中帮助他们，但若他们转去“事奉别神”，就要把他们当作仇敌，而不再当作以色列的子孙，乃当作淫乱之子，因为神曾如此规定（申命记13:12-18）。他们刚刚收刀入鞘，从战争的危险和劳苦中退下，进入神所赐的安息，却仍愿意重新开战，也不愿在遏制、压制并惩办偶像崇拜及一切导向偶像崇拜的事上有所亏欠。这是何等勇敢的决心，也表明他们对自己的信仰确实热心，并且我们有理由盼望他们自己也谨慎殷勤地行出来。宗教中的败坏，最好在一开始就处理，不要等它坐大并以惯例自辩。

3. 他们在执行这项热心决议时所显出的慎重，也同样值得称赞。神在这类案件中曾吩咐他们“要访问、查究、细细地访问”（申命记13:14），免得他们借着维护宗教之名，反而冤枉弟兄。因此他们在这里决定，不先发兵出战，而是先差遣使者去查明事情的是非；这些使者都属各支派中的首领级人物，每支派一人，由非尼哈带头作发言人（约书亚记22:13-14）。这样，他们向着神的热心就被“智慧的温柔”所调和、引导和治理。那位无所不知、恨恶一切恶事的神，尚且不惩罚最恶的罪犯，祂也要先“下去察看”（创世记18:21）。许多不幸的纷争，本可借着公正而善意地查明致使人跌倒之事而得以避免，或迅速得医治。若能纠正误会与曲解，把被误解的话语和行为放在真实的光中，这就是调解私人和公共纷争、使之得着美好终局的最有效方法。

4. 使者处理这事的方式，完全符合会众对此事的看法和精神，既显出热心，也显出慎重。(1.) 他们向弟兄提出的控诉确实很重，若不是出于他们对神尊荣的热心，并且意在为示罗会众的愤慨辩护、也催促那些被疑之人自证清白，就几乎没有别的可作解释了；否则，他们本可以暂缓判断，或者至少说得缓和一点，而不致像这里这样（约书亚记22:16）一口咬定，筑这坛就是“得罪以色列的神”，而且这罪之严重，不亚于士兵叛离统帅，“你们今日转去不跟从耶和华”，也不亚于臣民反叛君王：“你们今日竟悖逆耶和华。”这些话十分严厉。幸好他们并不能证实自己的控诉。

清白无辜的人，不要以为自己被这样误解和控告是什么希奇的事；“他们将我所不知道的事加在我身上。” (2.) 他们对所控之罪的加重，多少有些牵强：“毗珥的罪孽还算小吗？”（约书亚记22:17）提这件事，也许是因为这次交涉的首位使者非尼哈曾在那件事上大大发热心（民数记25:7），也因为他们此时大概正在约旦河东、接近当年那罪发生之地。回想并善用那些在我们自己时代中、我们亲眼见过的神从天显明祂对人“不敬虔、不义”之忿怒的实例，是有益的。他提毗珥的罪：第一，把它当作极大的罪，是极大惹动神忿怒的事。筑这坛看来似乎是小事，但它可能引到与毗珥一样严重的罪，因此必须在萌芽之初就加以压制。注意，记念从前所犯的大罪，应当激励我们防备最小的罪机和罪的开端，因为罪的道路总是下坡路。

第二，把它当作使全会众一同受害的罪：“耶和华的会中曾有瘟疫”，一天之内就死了两万四千人；这难道还不足以永远警戒你们远离偶像崇拜吗？难道你们还要再把另一场瘟疫招到自己头上？你们竟为着一个拜偶像的坛，如此疯狂地把自己推向神审判的刀锋吗？我们的营到今日岂不还感受到那罪及其刑罚的影响吗？“直到今日，我们还没有从那罪中得洁净”；仍有余火存在。其一，是那罪的感染还未绝尽；我们中仍有人倾向偶像崇拜，若你们另立一坛，他们很快就会借此机会去拜别神，不管你们本意如何。其二，是神因那罪向我们发的忿怒仍可畏惧。我们有理由惧怕，若再以别的罪惹动神来“追讨”，祂就会记念毗珥的罪归到我们身上，正如祂曾威胁要追讨金牛犊的罪一样（出埃及记32:34）。

你们竟敢唤醒神报应的睡狮吗？”注意，人若以为从前的罪在自己看来太小，便罪上加罪，为忿怒之日积蓄忿怒，这就是何等愚昧危险。因此，“从前随从外邦人的心意行邪淫、恶欲、醉酒”等等的时候够了（彼得前书4:3）。(3.) 他们为自己如此热切介入此事所给出的理由，十分充分。他们按着自保的律必须如此行：“因为你们今日若离弃神，谁知道明日祂的审判会不会临到整个会众呢？”（约书亚记22:18）正如亚干的事一样（约书亚记22:20）。

“他一人犯罪，我们众人都受苦；神那时如此行，就是要教训我们，使我们由祂曾做过的事推知祂还能怎样做，并惧怕若我们不为你们的罪作见证、也不惩治它，祂必要怎样行。”注意，维护公共平安的人，为着共同安全，理当使用权柄来约束和压制恶行与亵渎，免得若姑息纵容，这罪就成为全国性的，并把神的审判带到群体身上。不但如此，我们众人都有责任在邻舍行错时责备他，免得我们因他担当罪（利未记19:17）。(4.) 他们所提出的建议非常公平而亲切（约书亚记22:19）：如果他们觉得自己所得之地因没有坛而为不洁，因此没有一座坛就不得安宁，那么与其另立一坛与示罗的坛相抗，不如欢迎他们回到“耶和华会幕所在之地”来住，他们也甘愿委屈自己，为他们腾出地方。

借此他们显出对分裂的真诚而真实的敬虔热心：宁可让出相当一部分神借掣签亲自分给他们的土地，把弟兄包容进来，也不愿叫弟兄因任何缘故设立一个分离的坛，尽管这里所假设的理由本身十分薄弱，也是建立在误解之上。这才是真以色列人的心。

第21-29节 我们可以推想，那几个分居支派召集了首领和尊贵的人来接见这些使者；或者那支军队回家时仍整队安营，尚未散去。无论如何，总有足够的人可以代表这两个半支派、表达他们的意思。他们对十个支派那番激烈劝谏的答复，非常公正坦率。他们没有反过来控诉对方，没有因对方的威吓不公且不近人情而责备他们，也没有因他们草率仓促的定罪而回以讥讽；反倒以柔和的话使怒消退，避免说出那些“激动怒气的暴戾话”。他们并不否认对方有权过问，也不辩称自己所行的事不需向他们交代，更没有叫他们少管闲事；他们只是坦率公开地说明自己这样做的真实用意，从而洗清自己所受的指控，在弟兄眼中恢复正当的地位。为此，他们只需要把事情陈明，把真相放在光中。 I. 他们郑重声明，自己绝无打算用这坛来献祭，因此远不是要使它与示罗的坛相竞争，也丝毫没有离弃那坛的意思。他们的确立了一个形状像坛的东西，但并没有把它分别出来作宗教用途，也没有举行任何奉献之礼，所以不该被指控说有意作那样的用途。为使这番声明得人信服，这里有：

1. 他们以严肃的方式向神呼求作证，并以此开始自己的辩护，好先荣耀神，然后使弟兄得满足（约书亚记22:22）。(1.) 他们在呼求中显出对神深切的敬畏：“万神之神耶和华，万神之神耶和华，祂是知道的。”或者更贴近原文地说：“众神之神，耶和华；众神之神，耶和华；祂知道。”这表明祂的自有永有和自足；祂是耶和华，在一切存在者和能力之上都有主权与至高地位，甚至在那些被称为神、或受人敬拜的对象之上。他们这简短的信仰告白，有助于消除弟兄对他们的怀疑，免得人以为他们要离弃以色列的神，去敬拜别神。既然他们相信祂是统管万有的神，人怎能怀疑他们会有这种念头呢？我们由此当学会，总要以敬畏和郑重的态度谈论神，提到祂的名时也当带着庄严的停顿。

那些轻慢随便地说“神知道”的人，有理由惧怕自己是在妄称祂的名，因为这与这里的呼求大不相同。(2.) 他们在这次呼求中，也表达了对自己正直的极大把握。他们把争议交给万神之神来判断；我们确信，祂的判断“是按真理的”，是有罪的人应当惧怕、正直的人应当欢喜的。“如果我们筑这坛是出于悖逆，或是得罪耶和华，要与示罗的主坛相对立，要另立门户，或另设新的神和新的敬拜，”第一，“祂知道”（约书亚记22:22），因为祂完全洞悉人心中的思想和意念，尤其知道一切趋向偶像崇拜的倾向（诗篇44:20-21）；这一切在祂面前都特别显明。我们相信祂知道，而且我们不能用任何手段向祂隐藏。第二，“愿祂亲自追讨”，因为祂是忌邪的神，我们知道祂必如此。若不是清洁无亏的良心，人绝不会这样求神的公义来报应可能存在的悖逆。

注意，第一，我们在一切关乎宗教的事上，都必须竭力在神面前显明自己的正直，因为祂知道人心。第二，当我们落在人定罪之下时，若能带着谦卑的把握向神呼求，见证我们的诚实，这会是极大的安慰。参见哥林多前书4:3-4。

2. 他们也向弟兄提出了平和的申辩：“以色列自己也必知道。”高处的记录和我们内心的见证，固然是我们首要当把握的；但除此之外，我们也欠那些怀疑我们正直的弟兄一个交代，并且应当存着温柔敬畏，乐意给出这样的交代。若我们的真诚为神所知，我们也当竭力借着果子使别人知道，尤其是像这十个支派这样，虽然误会了我们，却是出于对神荣耀的热心。

3. 他们又严正否认别人所怀疑的那种用意，并以此结束自己的辩护（约书亚记22:29）：“我们断没有悖逆耶和华的意思；若我们真把这坛立来献燔祭，我们也承认那就是悖逆。绝无此事，我们连这样的念头都厌恶。我们对示罗耶和华的坛，与以色列任何一个支派一样看重、一样敬畏；我们也同样坚定地立志依附它、常常前去事奉。你们怎样关心神敬拜的纯正和祂教会的合一，我们也同样关心；我们断断不会想到离开神，不再跟从祂。” II. 他们又充分说明筑这坛真正的意图和意义；我们完全有理由相信，这真实反映了他们原来的设计，并不是事后才拿出来粉饰。正如他们当初请求在约旦河东得地时，我们也有理由相信他们原本是十分诚实的，尽管那时他们不幸也曾被摩西误解。在这番辩护中，他们表明：筑这坛非但不是迈向与弟兄分离、与示罗之坛分离的一步；相反，这实际上是要作他们与弟兄、与神的坛相交的凭据和保障，也是他们立志“在耶和华面前事奉祂”的记号（约书亚记22:27），并且要继续如此行。

1. 他们说明自己所惧怕的是：日后他们的后裔既住得离会幕这样远，可能会被当作以色列国中的外人来看待（约书亚记22:24）；他们正是因着这种惧怕，原文所用的词也表示他们心里极大的困扰与忧虑，直到采用这个办法才得缓解。他们回家途中，大概先前并未想到这事，否则他们早就告诉约书亚了；乃是在彼此谈话之间，有人提起这个问题，其余的人便接受了这个提醒，大家一起设想后世极其凄凉的前景：他们的儿女可能被其余支派看作与神的坛及其上的祭祀无分。如今他们当然仍被承认为弟兄，在会幕那里也和别的支派一样蒙欢迎；但若他们的后代将来被否认呢？

他们因为距离遥远，又有约旦河阻隔，不是随时都容易来往，所以不能像其余支派那样常常、大批地出席一年三次的节期，以不断表明自己享有以色列人的权利；因此，他们会被视为教会中无足轻重的成员，渐渐地甚至被完全排斥在外：“这样，你们的子孙”因骄傲而容易想把坛的特权据为己有，“就会使我们的子孙”也许又没有足够谨慎去紧抓这些特权，“不再敬畏耶和华。”注意，(1.) 那些与公共敬拜隔绝的人，很可能连全部信仰也会失去，渐渐地就不再敬畏耶和华。虽然许多人在没有生命和能力的情况下，仍保持敬虔的外貌和认信，但若离了这种外貌和认信的实践，生命和能力也不会长久存留。你若夺去施恩的途径，也就等于夺去恩典。

(2.) 那些亲自经历过神典章所带来的安慰和益处的人，必定渴望把这些福分保存并延续给自己的后裔，并尽一切可能的谨慎，免得他们的儿女“被人使得不再跟从耶和华”，或被视为在祂里面无分。

2. 他们为防止这事所拟定的办法，见约书亚记22:26-28。“因此，为了使后来的人在神的坛上仍有份，并证明他们有此权利，我们说：‘让我们筑一座坛，作你我之间的见证。’”这样，他们手中保有这座坛的样式，就可以把它拿出来，作为他们有权享受原来那坛特权的证据。凡看见这坛、又注意到它从不用来献祭的人，都会问这是什么意思；对此便可以回答说，这是那些分居支派所建，为表明他们与弟兄相通，并与他们同有耶和华之坛上的权益。基督是那使一切祭物成圣的大坛；我们有份于祂最好的证据，就是祂的灵在我们心中的样式，以及我们与祂相符。若我们能拿出这证据，它就会为我们作见证，证明我们“在耶和华里面有分”，并且也是我们继续跟从祂的凭据。

第30-34节 这里记着这场争议美好的结局。若双方没有和平的心，虽然双方都有为神发热心，这事原可能产生恶果；因为宗教方面的争端，若缺少智慧和爱心，常常最为激烈，也最难调和。但这两方争执的人，在事情被公平地陈明和辩论之后，竟如此有福地彼此明白，于是分歧立刻就化解了。I. 当那些分居的支派郑重声明他们筑坛的用意是清白的时候，使者们极其欢喜。1. 使者并没有怀疑他们这声明是否真诚，没有说：“你们告诉我们，这坛不是为献祭和供物而设，但谁能相信你们？你们能给我们什么保证，叫它永远不被如此使用呢？”没有。爱是“凡事相信，凡事盼望”的，总是相信并盼望最好的，不愿轻易断定别人撒谎。

2. 他们也没有责备他们这事行得鲁莽欠考虑，没有说：“即便你们有这样的好意，也该对约书亚和以利亚撒多一些尊重，先与他们商议，至少也该通知他们，免得这次使团白白劳神费财。”我们若有理由相信某人本意诚实，那么他在考虑不周和礼数不足上的一点缺失，就应当被宽容并忽略。3. 他们更没有因为已经提出了控诉，就硬要搜罗证据来坐实罪名；相反，他们乐意看到自己的误会被纠正，也丝毫不以承认错误为羞耻。骄傲而暴躁的人，一旦对弟兄作了不公的论断，即使再有力的证据摆在面前，证明他们错了，他们仍会坚持己见，绝不肯收回。这些使者却并不带着这样的成见；弟兄们的辩白使他们喜悦（约书亚记22:30）。

他们把弟兄们的清白看作神同在的记号（约书亚记22:31），尤其当他们发现，这件事非但不是表明这些人对神的坛渐渐冷淡，反而是他们对那坛热心爱慕所结出的果子时，更是如此。“你们救了以色列人脱离耶和华的手”，意思是：“你们并没有像我们所担心的那样，因我们所怀疑的罪把以色列人交在耶和华手中，暴露在祂的审判之下。” II. 当使者把弟兄们为所行之事所作的辩白回报给会众时，全会众也大得满足。看来他们至少借着代表仍然聚在一起，等候结果（约书亚记22:32）；当他们明白事情真相之后，就都喜悦（约书亚记22:33），并且“称颂神”。

注意，我们的弟兄在信仰上的坚定、他们对敬虔能力的热心、以及他们虽被人疑心为破坏教会合一，却仍在信与爱中保守“圣灵所赐合而为一的心”，这些都是我们应当极愿确认的事，也应当成为我们欢喜和感恩的缘由。愿神因此得荣耀，也愿我们从中得安慰。他们既已这样得了满足，就立刻放下兵器；不仅不再想着继续他们原先打算对弟兄发动的战争，反倒可以设想，他们已经盼望下一个节期，好在示罗与弟兄相会。III. 那些分居的支派也得了宽容。既然他们有意在自己中间保留这座神之坛的样式，虽然后来未必真会遇到他们原先所担心的那种情形，约书亚和众首领仍任凭他们保留，并没有下令拆毁它，尽管从长远看，这坛成为偶像崇拜诱因的危险，并不比它成为防止偶像崇拜之工具的希望更小。这样，“刚强的担当了软弱人的软弱”。

只是有一点需要留意：既然他们已经说明这坛的意义，不过是证明他们与示罗的坛相通，这层说明就应当被记录下来。按当时的惯例，这借着给坛起一个表达此义的名字来完成（约书亚记22:34）；他们称它为“证坛”，意思仅止于此，不多不少，就是证明他们与神和以色列的关系，并证明他们与其余支派同守一个共同的信仰：“耶和华是神”，除祂以外再无别神。这坛也向后代见证，他们何等留心要把纯正完整的信仰传给子孙；若他们日后离弃神、不再跟从祂，这坛也要成为见证控告他们。