约拿书 第 3 章 · 马太·亨利

第1-4节 约拿的使命再被更新；先知奉差往尼尼微。 主前840年。 1 耶和华的话第二次临到约拿说：2 “你起来，往尼尼微那大城去，向其中宣讲我所吩咐你的宣告。”3 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。尼尼微是一座极大的城，要走三日。4 约拿进城走了一日，便呼喊说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。” 这里进一步证明神与约拿已经和好，而且是彻底的和好，尽管他们之间的争执曾十分激烈。 一、约拿的使命被重新交付，他也立刻顺服了。

1. 由此可见，神已经完全与约拿和好，因为祂再次使用他服事自己；重新赐给他的使命，就是赦免他先前悖逆的明证。在人间，一个已定罪的犯人若再次被授予职任，合理地说，这就等于赦免；约拿也是如此。“耶和华的话第二次临到约拿”（约拿书 3:1；约拿书 3:1）；因为：第一，约拿必须受试验，看他是否真为先前的悖逆悔改，也看他是否从那奇特的惩罚与奇特的拯救中得着神原本要他得着的益处。他曾离弃自己的工作和本分，因此被拘禁，也曾“自己心里断定是必死的”；但当他降服之后，神释放了他，赐他生命，赐他自由；然而这种释放是以他今后的行为为条件的，所以他必须再次受考验，看他是要遵行神的旨意，还是自己的意思。

他被抛入海中，又从海中被抛出来之后，神来问他说：“约拿，现在你肯去尼尼微吗？”因为“神审判的时候，总要得胜”，祂必要达到自己的目的，终必使悖逆刚硬的孩子俯伏在自己脚前。注意：当神使我们受苦，又把我们从苦难中救出来时，我们就必须听祂的声音，对我们说：现在要回到那些你先前忽略、并且借着这些护理正在呼召你去尽的本分上。神如今实际上是对约拿说，正如基督医好那瘫子之后对他说的：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害”（约翰福音 5:14），比在大鱼腹中三日三夜更重。神在人受苦、又从苦难中蒙拯救之后，察看他们是否会改正那特别因之受管教的过犯；因此，在那件事上，我们务要谨慎，免得无论是在管教中，还是在拯救中，都徒受神的恩典，因为二者都是恩典的途径。第二，约拿再次被托付，这表明神对他的恩宠。

神原可公正地论约拿说，正如我们论一个欺骗我们、对我们行诡诈的人那样：即使我们不按法律的严厉追究他，不毁灭他，我们也绝不会再信任他。约拿既曾抗拒、悖逆预言的灵，那灵原可公正地离开他，并决意永不再回来。人本会以为，纵然他的性命得以保全，他却要被取消资格，永远不能再以先知身份服事。然而，看哪，耶和华的话又一次临到他，为要表明神赦免时也忘记；祂赦免谁，也赐谁新心新灵；那些曾是浪子、曾是不顺服仆人的，祂重新接纳进家中，并恢复他们从前的地位。注意：神再使用我们，是祂与我们和好的最佳明证。

由此显明我们的罪得了赦免，并且蒙神悦纳；神美善的话若临到我们，我们里面又经历祂美善的作为，那么我们就有理由惊叹白白恩典的丰富，并承认我们对主耶稣所负的责任；因为祂“掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人，连悖逆的人也在其中，叫主神可以住在他们中间”，也在祂的话语事工中使用他们，见诗篇 68:18。

2. 由此也可见约拿与神确实和好了，因为他如今不像从前那样“违背从天上来的异象”，不再像先前那样“逃避耶和华的面”。他既不设法躲避听命，也不推辞顺服；他不像先前那样提出异议，说路途太远、差事招人厌恶、传讲又有危险，而且若所警告的审判真的来到，他会被斥为假先知，并且本国人的不悔改也会因此显得更可责，这是他在约拿书 4:2；约拿书 4:2 所提出过的。如今他却毫无怨言、毫无争辩，“约拿便起来，照耶和华的话往尼尼微去”，见约拿书 3:3；约拿书 3:3。请看这里：第一，悔改的本质，就是心思和道路的改变，就是回到我们先前偏离的工作和本分上；就是去行我们先前没有行的善。第二，苦难的益处，在于把那些离开本位的人带回原处。

约拿大可以像大卫那样真实地说：“我未受苦以先走迷了路，现在却遵守你的话”；因此，虽然那经历可怕，虽然使我痛苦，虽然当时“并不觉得快乐，反觉得愁苦”，然而“我受苦是于我有益的”，是大有益处的。第三，要看见神的恩典与苦难一同作工的大能，因为若单有苦难，其本身更可能使人离开神，而不是归向神；但神借着祂的恩典，能“使悖逆的人转从义人的智慧”，又使那些“在祂能力的日子甘心乐意”的人，自愿来负祂的轭；这些人的“颈项”原是“铁做的筋”。第四，要看见凡耶和华的话临到的人所当尽的本分；他们必须在一切事上顺从那话，欢欢喜喜、忠忠信信地服从神所给他们的命令。约拿起来了，并没有在懒惰或闷闷不乐中坐着不动；他直接往尼尼微去，虽然路途遥远，而且很可能是他从未到过的地方；但他仍照着耶和华的话前往。

神的仆人必须往祂差遣的地方去，在祂呼召时来到，并行祂所吩咐的事；凡显明是耶和华话语的，我们都必须凭良心照着去行。二、现在我们来看神给他的命令或托付是什么，以及他怎样执行。

1. 他奉天上之神的名，像宣战的使者一样，向尼尼微宣告战争（约拿书 3:2；约拿书 3:2）：“你起来，往尼尼微那大城去”，就是那都城，“向其中宣讲”，迦勒底译本作“攻击它而宣讲”。凡与我们作对的信息，都是传给我们，好叫我们听见而警醒；凡传给我们的信息，我们若不听从，不以信心调和，就终究会成为反对我们的见证。约拿被差往尼尼微；那时它是外邦世界的首城，这预示神在时候满足时，要使神圣启示之光照进那些黑暗之地。神知道，若所多玛、蛾摩拉、推罗、西顿得着恩典的途径，它们就会悔改；然而祂却没有把这些途径赐给它们，见马太福音 11:21；马太福音 11:23。

祂也知道，若尼尼微如今得着恩典的途径，他们就会悔改，于是祂把这些途径赐给他们，差遣约拿去；虽不是明确吩咐他向他们传悔改的信息，因为我们找不到这话明说在使命里，但确实是藉着他的宣讲把他们引到悔改里，这正是他所受托付带来的蒙福果效。神在分施恩惠时，把恩典途径赐给某些地方而不赐给别处，把恩典的灵赐给某些人而不赐给别人，若祂是凭主权、按自己的美意而行，谁能对祂说：“你作什么呢？”“难道祂不可随自己的意思用自己的东西吗？”祂不亏负任何人。神说：“你去，宣讲我所吩咐你的宣告。”意思是：第一，“就是我起初吩咐你往那里去时所吩咐你的宣告”（约拿书 1:2；约拿书 1:2）；“去，向那城呼喊”，宣告神的审判临到它；告诉尼尼微人，他们的罪恶已经达到神面前，而神的报应正向他们降下。

这正是约拿当初极不愿传的信息，所以他逃往他施；但第二次被带回这使命时，神丝毫没有改变信息，来迁就他，或使这信息更容易被他接受；不，祂如今仍要他传讲当初所吩咐、而他不肯传的同样内容。注意：神的话是不可更改的，它不会迁就传道人或听众的脾气；它绝不迎合他们的情绪和幻想，反而他们必须顺服它的真理和律法。参见耶利米书 15:19：“他们必归向你，你却不可归向他们。”或者，第二，“就是你到了那里时，我将要吩咐你的宣告。”这对他的使命乃是鼓励，因为神必与他同去，预言的灵必常在他身上，当他到了尼尼微时，会随时赐给他所需的一切进一步指示。这暗示他还会再次听见神的话，这将成为他在这危险差遣中的巨大扶持；正如神差亚伯拉罕去献以撒时，也给了他类似暗示，说他必须在“我后来所指示你的山上”献上。

义人的脚步为耶和华所定；祂一步一步引导自己的百姓，也要他们这样跟随祂。约拿必须凭着含蓄的信心前去。他虽知道自己往哪里去，却直到到了那里，才知道要传什么信息；但无论是什么，他都必须传讲，不论人喜欢还是不喜欢。这样，神就使我们持续依赖祂自己，并依赖祂话语和护理中的引导。祂所作的，以及祂要我们作的，我们“如今不知道”，但“后来必明白”。有时海军统帅奉命出航，要等到离岸若干里之后才可拆阅委任状；照样，约拿必须先往尼尼微去，到了那里，才会被告知当说什么。三、他忠心而大胆地传达了自己的使命。他到了尼尼微，发现自己的教区很大；那是一座“极大的城，要走三日”（约拿书 3:3；约拿书 3:3）；希伯来文作“向神为大的城”，意思不过就是我们所译的“极大的城”；这表达方式其实是把伟大的事物借着伟大的神来命名。

尼尼微的伟大主要在于它的广阔；它比巴比伦还大。第欧多罗斯记载说，此后再没有人建造过这样一座城。它长一百五十弗隆，宽九十弗隆，周长四百八十弗隆；城墙高一百英尺，厚到三辆战车可以并行；城上有一千五百座楼，每座高二百英尺。这里说它有“三日的路程”；因为据一些人说，城墙周长四百八十弗隆，按八弗隆为一英里算，共六十英里，对步行者来说，每日二十英里，确可算作“三日的路程”。或者说，约拿在城中边走边传，必得缓缓而庄重地行走，那么他至少需要三天才能走遍城中主要的大街小巷，宣告自己的信息，使众人都能听见。

他到了那里并不耽搁；不是四处观望，而是专心于自己的工作；他刚开始进城，就没有先退到客店里歇息，恢复旅途劳顿，而是立刻照着所受的吩咐展开使命，呼喊说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了。”毫无疑问，这话是他特别奉命说的；至于他是否像大概所当有的那样，围绕这句经文加以发挥，向他们说明神与他们争辩的缘由，他们的罪恶何等惹动神怒，他们为何应当预期毁灭、并相信这警告；或只是反复重复这几句话，则不得而知；但这就是他信息的要旨。第一，他必须告诉他们，这大城必被倾覆；他的意思，他们也如此理解，就是它将被倾覆，不是借着战争，而是借着某种直接从天而来的击打，或地震，或如所多玛一样的硫磺与火。城市的罪恶使其成熟，足以遭受毁灭；当它们罪孽满盈、报应来到时，它们的财富和伟大都不能保护它们不被毁灭。

当伟大的神来与大城清算时，大城也很容易被倾覆。第二，他必须告诉他们，这事很快就要发生，在四十日之后。这是给他们的缓刑。神要等这么久，看他们在听见这警报之后是否会自卑、改正行为，从而避免所警告的毁灭。请看神向忿怒何等迟缓；尼尼微的罪恶虽然呼求报应，但仍将被宽容四十日，使他们有时间悔改，在审判临到之前迎见神。然而祂不会再等更久；若在此期间他们仍不回转，就必知道祂已经“磨刀霍霍，预备妥当”。对公义的神而言，四十日已是很长的延期；但对不义的百姓而言，用来悔改改革、转离将临之审判，这又只是很短的时候。这样明确地定下日期，会帮助他们相信这是从神来的信息，因为人即便可能预言事情本身，也绝不敢如此肯定地指定时间；这也会震动他们，使他们预备。

那些安逸无虑的罪人若看见自己回转的时候不多了，这足以合理地催促他们借着真诚归正来避免自己的灭亡。难道这不也当催促我们预备死亡吗？因为事情本身是确定的，时候也在神的旨意中早已定下，只是神叫我们对此仍在黑暗和不确定中，为的是叫我们时常预备。我们并不能像尼尼微那时确信它还可存留四十天那样，确信自己还可活四十天；不，我想我们在三四十日内死去，比活三四十年更有可能；然而在安稳的时候，我们却常常向自己许诺还有那么多年。“如果你知道你的时日只剩一月，你就要哀哭； 你现在却发笑，尽管你也许连一天都未必拥有。” 若我们确定自己活不过一个月，就会惊惶；然而我们如今并不确定能活过一天，却仍然漫不经心。

第5-10节 尼尼微的悔改。主前840年。5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都披上麻布。6 这信息传到尼尼微王那里，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在炉灰中。7 他又使人照王和大臣的谕旨通告尼尼微说：“人、牲畜、牛羊都不可尝什么；不可吃草，也不可喝水。8 人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告神；各人回头离开所行的恶道，离开手中的强暴。9 或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不至灭亡，也未可知。”10 于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。这里有一件神恩典的奇事，就是尼尼微人在听见毁灭将临的警告之后，竟然悔改并改革了。

“我实在告诉你们”，我们还没有见过这样大的例子，“就是在以色列中，我也没有遇见过”；这事将要“在审判的时候起来，定这世代的罪”，因为“尼尼微人听了约拿所传的就悔改了；看哪，在这里有一人比约拿更大”，见马太福音 12:41。不仅如此，这也定了当时以色列不悔改、顽梗的罪。神曾差许多先知到以色列那里去，他们在百姓中都明明被知道是“大有能力，说话行事都有权柄”的；但神到尼尼微只差遣了一个人，而且是个陌生人，我们可以想见他外貌平常，并且经过长途跋涉之后，“身体也软弱”；然而尼尼微人悔改了，以色列却没有悔改。约拿只传了一篇道，我们也没有看见他用任何神迹奇事来印证他的话；然而他们却被打动了。相反，以色列仍旧刚硬，他们的先知曾精心拣选言辞与他们讲理，也用随后而来的神迹坚固所说的话。

约拿只是宣告忿怒和毁灭；我们没有看见他呼召他们悔改，也没有指教他们当如何悔改，更没有给他们任何鼓励，使他们盼望若悔改还能得怜悯；然而他们却悔改了。以色列却仍旧坚持自己的愚妄，虽然神差来的先知曾“用慈绳爱索牵引他们”，并向他们保证，只要悔改改革，神就必为他们行大事。现在让我们来看尼尼微悔改的方法，以及其中的步骤和具体表现。

1. 他们“信服神”；就是相信约拿奉神名向他们所说的话。他们相信，尽管自己有许多所谓的神，但实际上只有“一位又真又活的神”，祂是万有的主宰；他们必须向祂交账；他们得罪了祂，因此落在祂公义之下；这临近毁灭的警告既是从祂而来，那么毁灭本身也必在预定的时候从祂而来，除非借着及时的悔改加以阻止；他们也相信祂是满有怜悯的神，若他们离弃那招致这威吓的罪，就仍可盼望所宣告的忿怒得以转消。注意：那些“来到神面前”的人，就是从背道中回转归向祂的人，必须信；必须相信祂是存在的，祂是可与人和好的，若他们采取正确的道路，祂必作他们的神。又当注意，神能借着多么微小、软弱、看似不可能的手段作出何等大的信心；祂甚至能借着几句威吓之言，使尼尼微人“顺服这信仰”。有人认为，尼尼微人曾从水手、别人或约拿本人那里听说他被抛入海中、又神迹般得蒙拯救，这就印证了他的使命，使他们更快地相信神藉他说话；但这并无确据。不过，基督的复活，既由约拿的经历所预表，就确实印证了祂的福音，也大大促成了那些奉祂名“从耶路撒冷起，传悔改、赦罪的道给万邦听”的人所获得的巨大果效。

2. 他们把这事传到尼尼微王那里；有人认为当时他是撒尔达拿帕路，也有人认为是亚述王普勒。约拿并未被吩咐先去见王，以示对王权的尊重；因为戴冠冕的头若有罪，在神面前也与平民一样，所以约拿不是被差往朝廷，而是往尼尼微的街市宣告信息。然而，有关他使命的消息还是传到了尼尼微王那里，不是把约拿当作扰乱公共秩序的人去告发，好叫他被噤声受罚；若有人在耶路撒冷街上这样呼喊，也许就会如此，因为耶路撒冷“杀害先知，又用石头打死那奉差遣到她这里来的人”。不，这消息传到王那里，不是作为罪状，而是作为从天而来的信息，是那些关心公众福祉、并为此战兢的人传去的。注意：那些君王若身边有人把与国泰民安有关的事告诉他们，把神话语与护理中的警告，以及他们正承受的神不悦的记号告诉他们，这些王就是有福的；同样，那些百姓若有这样的君王，愿意留意这些事，也是有福的。

3. 王给他们作了一个自卑的好榜样，见约拿书 3:6；约拿书 3:6。他听见那传给他的“神的话”时，就“离开宝座站起来”，正如摩押王伊矶伦听见以笏说有从神来的信息传给他时，也“从座位上站起来”。尼尼微王“离开宝座站起来”，不仅是一般地敬畏从神来的话，更是因惧怕这责罚的话，并为罪忧伤羞愧，因为他和他的百姓都因罪落在神的忿怒之下。他离开王位，脱下王袍，就是他帝王尊荣的标记，这表明他承认：自己没有照当尽的本分运用权柄，去制止强暴与不义、维护正直与公道，因此已在神的公义面前丧失了宝座和王袍的资格，使自己不配得那加在身上的尊荣，也不配承受作为君王所托付给他的责任；神若把国从他手中夺去，也是公义的。就连君王本人也不以披上悔罪人的装束为羞，因为他“披上麻布，坐在炉灰中”，以此表明自己因罪而自卑，也因惧怕神的报应而战栗。最伟大的人在伟大的神面前自卑，这是极其相称的。

4. 百姓效法王的榜样；看来他们甚至是先行一步，因为他们先“从最大的到至小的都披上麻布”，见约拿书 3:5；约拿书 3:5。其中最小的，虽然在这城倾覆时损失最少，也不以为这警报与自己无关；其中最大的，虽然惯于安逸华贵，也不以为披上自卑的记号有失身份。穿麻布，尤其对那些惯穿细麻衣的人来说，是极不舒服的；若非他们对自己的罪和因罪而来的危险有深切感受，就不会这样做；他们正是藉此表达这种感受。注意：不愿灭亡的人必须自卑；不愿毁坏自己灵魂的人，必须使自己的心灵受苦。当神的审判威吓我们时，我们就当“伏在祂大能的手下”；虽然单有外在操练并无益处，人若只是“铺麻布和炉灰在自己以下”，那不过是儿戏而已，因为神看的是内心，见以赛亚书 58:5；然而在严肃的自卑日，当神借着护理“呼召人悲哀、哀号、腰束麻布”时，我们就当借着外在表达内在的忧伤，“用身体荣耀神”，至少要放下华饰。

5. 这大城中宣告并守了全国性的禁食，见约拿书 3:7-9；约拿书 3:7-9。这是“照王和大臣的谕旨”所定；全国立法权一致同意设立这禁食，全体百姓也一致遵行，因此在这两方面都成了国民性的举动；既然要避免的是全国性的毁灭，这样做也是必要的。这里记下这份通告的内容，极其值得注意。请看： 第一，其中所要求的是什么。[1.] 这禁食本身必须极其严格地遵守。在所定的这庄严日子里，“人和牲畜都不可尝什么”；一点点滋养都不可取，甚至连“水也不可喝”；不可借口说这么久不吃会损害健康，或者自己受不了；要让他们至少试一次。即使他们因此感到身体不适，甚至之后还持续一段时间，那也总比在拯救一座将沉之城所必须的悔改行动上有所亏欠更好。

让他们不仅借着禁食，也借着“披上麻布”使身体受苦，好表明他们因罪忧伤、惧怕神忿怒而内心不安。甚至“牲畜”也必须与人一同受苦，因为它们作为人犯罪的工具，也被“服在虚空之下”；并且借着它们的哀鸣，或因缺粮而无声消瘦，也许能激发主人和照料它们的人表达忧伤与自卑。那些圈养在室内的牲畜也不可照常喂食饮水，因为那一天不可有食物活动。凡这类事都必须被忘掉，不被顾念。正如诗人专心赞美神时，也呼召下等受造之物与他同赞；照样，尼尼微人既因罪忧伤、惧怕神的审判，也愿让下等受造物与他们一同表达悔罪。那些平日披着华美装饰、成为主人骄傲、自己也仿佛显贵的牲畜，如今也必须“披上麻布”；因为大人物也会照其身份而放下自己的排场。

[2.] 在禁食哀哭的同时，他们还必须向神祷告祈求；因为禁食的目的，是使身体适合灵魂来履行祷告这一本务，禁食本身只是预备性的、辅助性的。“让他们切切求告神”；甚至牲畜也可照它们的能力如此行；它们因饥饿所发的哀鸣与呻吟，也可蒙恩被视为向神的呼求，就像“小乌鸦”的呼求一样（约伯记 38:41），也像“少壮狮子”的呼求一样（诗篇 104:21）。但尤其是男人、女人、孩子，都当“求告神”；他们要“切切求告”，求赦免那些向神呼喊控告他们的罪。当他们离毁灭只差一步时，正是向神呼求的时候，也是寻求主的紧急时刻。在祷告中，我们必须切切呼求，以专注的思想、坚定的信心和炽热虔诚的情感来祷告。切切呼求时，我们就是与神摔跤，抓住祂不放；当祂不只是像朋友一样离开我们，而是像仇敌一样出来攻击我们时，我们就更当如此。

因此，在祷告中，我们必须激发里面一切所有的力量。但这还不够；[3.] 他们必须在禁食祷告之外，再加上生命的改革和更新：“各人离开所行的恶道”；就是离开自己所选择、所沉溺、所行走的恶路，离开心中的恶路和行为中的恶路，特别是“离开手中的强暴”；要归还自己不义夺取的东西，赔补自己所行的亏负；不可再欺压自己权下的人，也不可再欺骗与自己交易的人。城中掌权的人，就是朝廷那一端的人，要“离开手中的强暴”，不可“设立不义之律例”，也不可在别人向他们上诉时作出不公的判决。城中经商的人，就是贸易那一端的人，也要“离开手中的强暴”，不可用不公道的法码升斗，也不可利用交易对象的无知或急难而欺骗他们。注意：仅仅为罪禁食还不够，我们还必须向罪禁食；为了使我们的祷告成功，就不可再“心里注重罪孽”，见诗篇 66:18。

这才是“神所拣选、所悦纳的禁食”，见以赛亚书 58:6；以赛亚书 58:9。禁食日的工作并不会随着那一天结束而结束；不，到了那时，最艰难、也最必要的工作才开始，就是离弃罪恶，活出新生命，不再像狗转过来吃自己所吐的。第二，他们为什么宣告并如此郑重地遵守这禁食（约拿书 3:9；约拿书 3:9）。“或者神转意后悔，也未可知？”请注意：[1.] 他们所盼望的是什么，就是盼望神因他们悔改回转，而改变祂对待他们的方式，撤回对他们的判语，叫祂“转离祂的烈怒”；这烈怒是他们承认自己所当得的，却仍谦卑恳切地求祂止息；如此，他们就不至灭亡。他们无法反驳那审判的公正，也没有妄图借着上诉到更高法庭去推翻它；他们只是仰望神自己，盼望祂后悔，并且祂自己的怜悯，就是他们所投奔的，能够“向审判夸胜”。

他们相信神向他们发怒是公义的，相信他们的罪极其重大，所以祂的怒气也极其猛烈；并且若祂照此继续行事，就再无补救之法，他们就必死亡、灭亡、全然败坏，因为谁知道祂怒气的权能呢？所以，他们祈求的，并不主要是叫那所警告的倾覆本身得以避免，而是求神的烈怒转消。正如我们求神的恩惠，就是求一切的善；照样，我们求脱离神的忿怒，也就是求脱离一切的恶。[2.] 他们的盼望达到什么程度：“或者神会转向我们，也未可知？”约拿并没有告诉他们；他们中间也没有别的先知来告诉他们，因此，他们不能像我们这样确信自己悔改后必蒙怜悯；我们有神的应许和誓言可以依靠，尤其有基督的功劳和中保可以信赖，得着悔改后的赦免。

然而，他们对神本性的良善、祂对人的怜悯，以及祂乐意看见罪人悔改回转，仍有一种普遍的认识；于是从这里生出一点盼望，相信祂或许会赦免他们。他们不敢擅自 presumption，却也不肯绝望。注意：对怜悯的盼望，是激励人悔改改革的巨大动力；即便这种盼望只是些微的亮光，并夹杂着因自觉有罪、不配、长期滥用神忍耐而生的大大惧怕，它仍足以激发并促使我们严肃悔改、认真更新。让我们大胆地把自己投在白白恩典的脚凳前，决意说：若我们灭亡，也要灭亡在那里；然而，谁知道神不会怜悯地看顾我们呢？

二、这里还有一件神怜悯的奇事，就是这些尼尼微人因悔改而蒙保全（约拿书 3:10；约拿书 3:10）：“神察看他们的行为”；祂不仅听见他们表示悔改的好话，也看见他们借着好行为所结出的“与悔改相称的果子”；祂看见他们“离开恶道”，这正是祂所察看、所要求的。若祂没有看见这一点，他们的禁食和麻布在祂看来就算不得什么。祂看见他们中间普遍地知罪，也普遍地下决心不再回到那些罪中；又看见他们有几天确实活得更好了，全城都有了一番新气象；祂就喜悦这事。注意：罪人的每一个改革表现，神都留意，即便这些事并不落在世人的知识和观察范围之内。祂看见谁离开恶道，谁没有离开；那些借着真诚悔改来迎见祂的人，祂就以恩待他们。当他们为自己所犯之罪的恶而后悔时，祂也就为自己所宣告之审判的灾祸而后悔。

这样，祂饶恕了尼尼微，“不把所说要降与他们的灾祸施行出来”。我们没有读到他们向神献祭，为罪赎罪；但“神所要的祭就是忧伤的灵；忧伤痛悔的心”，正如尼尼微人如今所有的，正是祂“必不轻看”的，也是祂要眷顾、要尊荣的。