《约拿书》第4章引言 我们在前一章结束时读到尼尼微人的悔改,甚感欣慰;但在本章里读到约拿的罪,却十分不安。正如罪人悔改使天上地下都欢喜,圣徒的愚妄和软弱也同样令人忧伤。在整本神的话语中,我们几乎找不到一位“主的仆人”(而约拿确是如此,因为圣经这样称呼他)像他在这里这样如此失态,如此乖戾,甚至冒犯神自己。第一章里我们看见他逃避耶和华的面;这里我们却看见他实际上是在公然顶撞神。更叫我们忧伤的是,那里记载了他的悔改和归向神;这里虽然毫无疑问他也悔改了,但像所罗门的情形一样,圣经并没有留下他如何恢复正常的记载。不过,当我们惊讶于他的乖僻时,也同样惊讶于神向他所显的温柔,由此可见神并没有丢弃他。本章内容是:一、约拿因神向尼尼微施怜悯而发怨言,并为此烦躁不安,见约拿书4:1-3。二、神对此给他的温和责备,见约拿书4:4。三、约拿因蓖麻枯萎而不满,并为自己的不满辩护,见约拿书4:5-9。四、神借此使他知罪,使他明白自己不该因尼尼微得蒙保全而发怒,见约拿书4:10-11。人的败坏和神的良善在这里彼此映衬,使前者显得更加罪恶,使后者显得更加满有恩典。
约拿书 第 4 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-4
第1-4节 先知的不满。主前840年。 “这事约拿大大不悦,且甚发怒。2 他就祷告耶和华说:耶和华啊,我还在本国的时候,岂不是这样说吗?我知道你是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,而且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。3 耶和华啊,现在求你取我的命吧!因为我死了比活着还好。4 耶和华说:你这样发怒合乎理吗?” 请看:一、约拿因尼尼微人悔改、神向他们施怜悯,就极不公正地与神争辩。这使我们有理由怀疑,约拿只是向尼尼微人传了审判的信息,却并没有像他本该做的那样帮助或鼓励他们悔改;因为当他们真的悔改并得着怜悯时,
1. 约拿竟嫉妒他们所得的怜悯(约拿书4:1):“这事约拿大大不悦”;而且,令人难以置信的是,“他甚发怒”,为此大动肝火。这实在大错特错。第一,他对自己毫无约束,以致不悦并大大发怒;他“不能制伏自己的心”,因此如同毁坏的城邑,暴露在各种试探和网罗之下。第二,他对神毫无敬畏,竟因神所做的事不悦并发怒,正如大卫曾因耶和华击杀乌撒而不悦一样。凡神所喜悦的,也该是我们所喜悦的;即便我们不能测透,也必须安然顺服。第三,他对人几乎没有爱心,竟因尼尼微人的悔改和他们被收纳进入神的恩宠而不悦并大发怒。这正是文士和法利赛人的罪,他们因我们的救主接待税吏和罪人而发怨言;但“难道因为他好,我们就眼红吗?” 但约拿为什么会因尼尼微人悔改、得蒙保全而如此难受呢?
对于这样荒谬不合理的事,我们不能指望提出什么好理由,甚至连貌似像样的理由也没有;不过我们可以推测是什么激怒了他。火爆的人往往也心高气傲,“纷争只因骄傲而起”,无论是与神争,还是与人争。约拿之所以发怒,是因为他把这看作一个关乎体面的事。第一,他为本国的荣耀发热心;尼尼微的悔改与改革,反衬出以色列那不肯悔改、反倒“恨恶受劝戒”的顽梗。神因这些外邦人悔改而向他们施恩,对犹太民族乃是不祥之兆,仿佛他们将要被弃绝、被赶出教会,而由外邦人来取代他们的位置。就是连使徒彼得自己起初被指示不可再分犹太人和外邦人时,也曾震惊,说:“主啊,这万不可。”因此约拿遗憾尼尼微竟成了蒙恩者,也就不足为奇了。约拿在这事上对神有热心,视他为特别作以色列之神的那一位,“却不是按着真知识”。
注意:许多人表面上似乎是为神的荣耀担忧,实际上却因而对神不满。第二,他也为自己的名誉发热心,担心如果尼尼微在四十日之内没有被毁灭,自己就要被当作假先知,蒙受羞辱。其实他完全没有必要为此不快,因为在宣告毁灭的威胁中,已经暗含着一个意思:他们若悔改,毁灭就可以避免。若有人因那位实际比他所说的更好的人而“受骗”,也不会抱怨;况且约拿若成为拯救他们的器皿,所得的尊荣,必胜过任何羞辱。但忧郁的人(约拿似乎就是这样的人)常会因想象那些并不存在、也不大可能发生的灾祸而使自己不安。我们大多数的烦恼和惧怕,都出于想象力的作用;而凡受这暴君辖制的人,实在值得怜悯,因为他们简直是完全的奴隶。
2. 他因此与神争辩。当他心中发热时,就“嘴里冒失发言”;这里他把自己所说的话告诉了我们(约拿书4:2-3):他“祷告耶和华”,但这实在是一个很不相宜的祷告,不像他在鱼腹中所作的祷告;因为患难教导我们顺服地祷告,而约拿如今却忘了这一点。他因不满而照旧求告神,像从前在患难中那样;但这时败坏压过了恩典,当他本该为自己从神的怜悯中得益处而祈求时,他却在抱怨别人因这怜悯得了益处。再没有比这更不合宜的话了。第一,他现在竟开始为自己先前“逃避耶和华的面”而辩解,那是在他初次奉命往尼尼微去时的事,而他先前本有充分理由为此责备自己。“主啊,”他说,“我在本国的时候,岂不是这样说吗?
我岂不是早就料到,若我去向尼尼微传道,他们就会悔改,而你就会赦免他们;这样一来,你的话岂不就像是前后不一、似是而非了吗?”约拿真是个奇怪的人,竟害怕自己职分有果效!许多人曾因绝望于自己不能借工作行善,而受试探想退出工作;但约拿却因害怕自己会借讲道成就善工而不肯去传道。他仍旧固守这败坏的观念,看来连鲸鱼的腹中也不能医治他。他在“本国”时这样说过,但那本是句坏话;如今他却仍坚持不改,与其他先知大不相同,竟“盼望那可怕的日子”来到,并因它没有来到而忧伤。连基督的门徒“也不知道自己是属什么灵的”;那些因某城不接待他们就想叫火从天降的人尚且如此,何况是约拿,他巴不得天火降在那座接待了他的城上呢(路加福音9:55)。约拿以为,他先前所惧怕发生的事如今真的发生了,他就有理由抱怨。
可见,一旦苦毒的根在心里扎下,是多么难以拔除。约拿为什么预料神会饶恕尼尼微呢?“因为我知道你是有恩典、有怜悯的神,是宽容人的,容易悦纳人的;你不轻易发怒,并有丰盛的慈爱,而且后悔不降所说的灾。”这些话都是真实的,约拿也不能不知道,因为神宣告自己名的时候就是这样说的,历代的经历也都证实了这一点;然而奇怪且极难解释的是,众圣徒都以此为喜乐和赞美的题材,约拿却把这当作指责神的理由,好像这竟是神性中的缺陷,而其实这正是神荣耀中最大的荣耀,就是神“有恩典,有怜悯”。那个说“我知道你是忍心的人”的仆人,说的是谎话;即便是真的,也不应成为抱怨的理由。约拿说的虽然是真的,但他却以责难的口吻来说,因此就显得极其荒谬。
人若竟然对神的良善、对神赦免宽容的怜悯发生争竞和抵触之心,这实在是大有悖逆的灵;我们每一个人之所以不在地狱里,都是亏欠这怜悯。这等于把本该叫我们“得生”的,反倒变成“叫人死”的了。第二,他在怒气中求死(约拿书4:3),这是他无故暴怒的奇怪表现!“现在,耶和华啊,求你取我的命吧。若尼尼微必须存活,就让我死吧;我宁愿死,也不愿看见你的话和我的话似乎落空,不愿看见以色列的荣耀转给外邦人。”仿佛神的恩典不够给犹太人和外邦人同享,或仿佛尼尼微人蒙恩,就使他的同胞更远离怜悯似的。先知以利亚徒劳无功时,也曾求死,这是他的软弱(列王纪上19:4);但约拿却是劳而有功,拯救了一座大城免于毁灭,却仍然求死,好像他行了许多善之后,反倒怕活着继续行更多善;他“看见自己劳苦的功效”,却仍不满足。
他所说的每一句话里,都掺杂着多么悖谬的心灵!约拿从鱼腹中活着出来时,曾认为生命是极宝贵的怜悯,并感谢那位把“他的性命从坑中救出来”的神(约拿书2:6);而且他的生命对尼尼微曾是何等大的祝福。如今却正因这个缘故,生命成了他的重担,他恳求被解除,还说:“我死了比活着还好。”像这样的话,有时也可能是恩典的话,正如保罗愿意离世与基督同在,“因为这是好得无比的”;但在这里,这却是愚妄、激情和强烈败坏的话,更何况:第一,约拿此时正处在最有用的时候,因此适合活着。他是神奇妙使用并使其事奉大有果效的人。尼尼微的悔改本可以使他盼望,自己还会成为使亚述全国归正的器皿;因此,当他还有如此美好的前景,活着还能大有益处、又如此不该被夺去时,却愿意去死,实在荒唐。第二,约拿此时脾气如此失常,因此并不适合死去。
他既然正在与神争辩,怎么敢想到死,想到去站在神的审判台前呢?这种心境适合一个人离世吗?然而,凡是激情求死的人,通常最没有理由这样做,因为他们往往最没有预备好。我们的本分是借着尽今生的工来预备好死,然后把什么时候、用什么方式取去我们的生命,交托给神,任凭他喜悦。二、请看神如何公正地责备约拿这股怒气(约拿书4:4):“耶和华说:你这样发怒合乎理吗?”也有人译作:“行善竟叫你不悦吗?”神本可以公义地因他这不敬虔的热怒而弃绝他,本可以照着他所求的,当场击杀他;但神却纡尊降贵地与他讲理,为要使他知罪,带他回到更好的心境中来,正如浪子的父亲与大儿子讲理一样;大儿子因为弟弟得蒙赦免和接纳而发怨言,约拿在这里也是如此。
“你这样发怒合乎理吗?”请看至大的神对这个愚昧人说话是何等温柔,为要教导我们,用“温柔的心”挽回那些跌倒的人,并用“柔和的话”使怒气消退。神把这件事交给约拿自己和他的良心来判断:“你这样做合理吗?你自己知道并不合理。”我们应当常常这样问自己:我这样说、这样做,合理吗?我能为此辩护吗?我若不借着悔改收回、改正,岂不就要永远败坏吗?要问:第一,我发怒合理吗?当激情起来的时候,要让它受到这个拦阻:“我这样轻易发怒、这样常常发怒、这样长久发怒,使自己如此火热,又向别人说出这样难听的话,这合理吗?容让这些狂暴的情绪辖制我,这算好吗?”第二,“我因神向悔改的罪人施怜悯而发怒,合理吗?”这正是约拿的罪。
对于这样极能荣耀神、推进他在人间国度的事,对于天使都因此欢喜、且人要因此向神献上丰盛感谢的事,我们发怒,合理吗?我们若因那恩典而发怒,就是大错特错;因为这恩典正是我们自己所需要的,没有它我们就灭亡了。若不为悔改留下地步,不因悔改赐下赦免的盼望,我们还有什么指望呢?愿罪人的归正成为我们的喜乐,因为那本是天上的喜乐,绝不该成为我们的忧愁。
Verses 5-11
第5-11节 先知的不满;先知蓖麻的枯萎;神对约拿的责辩。主前840年。“5 约拿出了城,坐在城的东边,在那里为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何。6 耶和华神安排一棵蓖麻,使其长起来,高过约拿,影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚;约拿因这棵蓖麻大大喜乐。7 次日黎明,神却安排一条虫子,咬这蓖麻,以致枯槁。8 日头出来的时候,神又安排炎热的东风;日头暴晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死,说:我死了比活着还好。9 神对约拿说:你因这棵蓖麻发怒,合乎理吗?他说:我发怒以至于死,都合乎理。10 耶和华说:这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜它。
11 何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?” 约拿在这里仍旧坚持他的不满;因为无论是与神还是与人,“纷争的起头如水放开”,裂口会越来越大;一旦情欲占了上风,坏事只会变得更坏,因此必须在最初就把它止住、压下。这里我们看见: 一、约拿阴郁地等候尼尼微的结局。我们可以设想,尼尼微人既然相信他所传的信息,必定乐意款待这位带来消息的使者,并向他表示尊敬,愿意用最好的房屋和筵席接待他。但约拿心情恶劣,不肯接受他们的好意,对他们也没有通常应有的礼貌;人原会担心这会使他们对他和他所传的话产生偏见。然而,当“不仅有宝贝放在瓦器里”,并且这托付还是交在“与我们一样性情的人”手中,而事情竟仍然成功,那就必须承认,这“莫大的能力”就更显明是出于神,“不是出于人”。
约拿退了出去,“出了城”,独自坐着,默然不语,因为他看见尼尼微人悔改并改正了(约拿书4:5)。也许他告诉周围的人,说自己出城是怕在城毁的时候同遭其害;但他实际上是去“看看那城究竟如何”,正如亚伯拉罕上去看看所多玛究竟如何一样(创世记19:27)。那四十天如今将满,或已经满了;约拿希望,即使尼尼微没有被倾覆,也总会有某种审判临到,至少足以保全他的体面。无论如何,他是极其不安地等待结果。他不肯住在房屋里,因为怕房屋倒塌压在自己头上;于是他“为自己搭了一座棚”,用树枝支起,坐在里面,虽然那里仍要受风吹日晒。注意:那些脾气烦躁、心里不安的人,常常刻意给自己制造不便,好叫自己既然决意抱怨,就总还有事情可以抱怨。
二、神在他这样愚昧地自苦、并且不断加重自己痛苦的时候,仍恩慈地为他预备遮蔽和舒缓(约拿书4:6)。约拿坐在棚里,夜里嫌冷,白日嫌热,这两样都使他痛苦。神原可以说:这是他自己选择的,是他自己造成的,是他亲手搭的房子,就让他自己承担吧;但神却怜悯地看顾他,像慈母看顾乖僻的孩子一样,替他解除那些由他自己的任性所招来的烦恼。神“安排一棵蓖麻”,这是一种叶子宽大而繁茂的植物,忽然长起来,遮盖他的棚,使他大大免受寒冷和炎热的伤害。这蓖麻“影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚”,叫他身体得着舒缓,从而更能抵挡心中的烦躁;因为外在的十字架和患难常常引发并加重内心的不安。你看神对自己百姓在患难中的关怀是何等温柔;是的,即便他们愚昧乖僻,神也“不究察他们的过失”到极处。
神先前曾“安排一条大鱼”,保护约拿免受水的伤害;现在又安排一棵大蓖麻,保护他免受空气的伤害。因为神保护他的百姓脱离各样的灾害,他既能指挥植物,也能指挥动物,并且能迅速预备它们来成就自己的旨意;他也能使它们突然生长,而按自然规律,本来却是缓慢渐进的。照人看来,蓖麻至多不过是一种很薄弱的防护,然而约拿“因这棵蓖麻大大喜乐”。原因有二。第一,在当时它对他确实是很大的安慰。一件本身微小、不足轻重的东西,若来得正是时候,也可能成为我们极宝贵的祝福。一棵蓖麻在恰当的地方,对我们的帮助可能胜过一棵香柏树。最小的受造物,照着神的旨意,可以成为大灾祸(如给法老带来的苍蝇和虱子),也可以成为大安慰(如给约拿的蓖麻)。第二,约拿此时深受想象力支配,因此对这蓖麻生出超过其本身价值的喜爱。
他因它大大欢喜,以它为荣,并且为它夸耀。注意:情感强烈的人,往往既容易因一件小事受挫而消沉,也容易因一件小事讨他喜欢而飘飘然。有时一个小玩意儿就能安抚一个闹脾气的孩子,约拿的蓖麻就是如此。但智慧和恩典会教导我们,对患难“忧愁却不至过分忧愁”,对安慰“喜乐却不至过分喜乐”。我们应当享用受造之物的安慰,并为此感谢神,但不必因它们“大大喜乐”;惟有神自己才必须成为我们“极大的喜乐”(诗篇43:4)。三、神为使他舒缓所预备的这供应忽然失去,他的痛苦也随之回来了(约拿书4:7-8)。那为他预备安慰的神,也在那同一件使他得安慰的事上,为他预备了患难;这患难不是偶然临到的,而是出于神的安排和指定。第一,神“安排一条虫子”来毁掉这棵蓖麻。赐下的是神,收取的也是神;约拿本该在两样事上都“称颂主的名”。
但因为他得着蓖麻之安慰时,并没有把荣耀归给神,所以神公义地使他失去从中所得的益处。由此可以看出,我们一切属世安慰是什么,也可以预料它们会成为什么样子:它们都是蓖麻,根扎在地上;与“万古磐石”相比,不过是薄弱而单薄的遮护;它们都是会枯萎的东西;人在使用它们的时候,它们就在消逝,我们也很快就会失去从中所得的安慰。蓖麻长起来的第二天就枯萎了;我们的安慰也是“发旺如花,转眼被割下”。当我们最以它们为乐、最指望它们的时候,往往正是失望的时候。很小的东西就能使它们枯萎;一条根下的小虫就能毁掉一棵大蓖麻。做成这一切的,往往是看不见、察觉不到的事。我们的蓖麻枯萎了,我们却不知道该归因于什么。也许,那些我们曾格外欢喜的,最先枯萎;最亲爱的,反而最不稳妥。
神没有差遣天使去拔掉约拿的蓖麻,却差一条虫子去咬它;它外表也许还在那里生长,却对他再无益处。也许我们的属世安慰还存留着,但它们已经变苦了;受造之物还在,安慰却没有了;留下来的,与其说是余剩,不如说是废墟,不过是在责备我们曾因它们过分喜乐的愚昧。第二,神又“安排一阵风”,叫约拿感觉到失去蓖麻的缺憾(约拿书4:8)。那是“炎热的东风”,把初升太阳的热力猛烈地吹到约拿头上。这风不像扇子那样减轻炎热,倒像风箱一样使炎热更加强烈。于是可怜的约拿就这样暴露在日头和风中。四、这又使约拿更加烦躁(约拿书4:8):他“发昏,心里求死”。“如果蓖麻死了,那就把我也一并杀了吧;让我和蓖麻一同死吧。”这人真愚昧,竟把自己的生命和一株草木的生命捆在一起!
注意:那些爱抱怨的人,理当总不缺少可抱怨的事,好叫他们的愚妄显露出来,被纠正,若可能的话,被医治。并且请看,情绪一旦走向一个极端,通常也会走向另一个极端。约拿在蓖麻茂盛时狂喜,如今蓖麻枯萎时又陷入剧痛。过度的爱恋,为过度的痛苦奠定基础;我们拥有时若过分贪恋,失去时就容易过分忧伤;在这两方面,我们都能看见自己的愚昧。五、神因此责备他;神再次与他讲理:“你因这棵蓖麻发怒,合乎理吗?”(约拿书4:9)注意:因一棵蓖麻枯萎而发怒,是不合我们身份的。当护理使我们失去亲人、财产和享受时,我们必须忍耐承受,不可向神发怒,不可“为这蓖麻”发怒。相比较而言,这不过是很小的损失,不过是失去一片阴影,这已经是我们能把它说到最大的程度了。它不过是一棵蓖麻,是会枯萎的东西;我们本就不该期待它不枯萎。
我们因它枯萎而发怒,也不能叫它复原;我们自己不久也要像它一样枯萎。若一棵蓖麻枯萎了,别的蓖麻还可能长起来代替它;但最该叫我们止息不满的是:即便我们的蓖麻没了,我们的神却没有离开;在他里面有足够的丰盛,足以补满我们一切的损失。因此,让我们承认:我们这样做不好,实在很不好,不该为蓖麻发怒;并且在这样的事临到时,让我们安静自己的心,“像断过奶的孩子在他母亲怀中”。六、约拿竟为自己的激情和不满辩护,这实在很奇怪(约拿书4:9)。他说:“我发怒以至于死,都合乎理。”说错话已经不好;若是仓促说错,且很快就撤回、不再坚持,还比较可以原谅;但说错了还坚持到底,那就实在糟糕。约拿在这里就是如此,尽管神亲自责备他,并且借着诉诸他的良心,期待他自己也责备自己。
请看,不受约束的激情是何等兽性;制服这些咆哮的狮子、游荡的熊,既是我们的益处所在,也应当是我们努力的方向。“罪”和“死”本是两件极其可怕的事,然而约拿在怒气中竟都轻看了。第一,他对神竟如此缺乏敬重,以致公然顶撞神的权柄,并说自己所行的正是好的,而神却说那是错的。激情常常压倒良心;当良心被诉诸判断时,也会被迫作出错误的裁决,约拿在这里就是如此。第二,他对自己也几乎毫无顾惜,竟轻看自己的生命,以为任凭激情发展,哪怕到死也没有关系,甚至因烦闷而害死自己。我们读到“忿怒害死愚妄人,嫉妒杀死痴迷人”(约伯记5:2);那些用自己的激情割断自己喉咙的人,实在就是这样愚妄痴迷的人。他们把自己烦到痨病和各种虚弱之中,又用自己过度的热气把自己送进发烧里。
七、神借这件事使约拿知罪,显明他因尼尼微得蒙保全而发怨言,是错的。神要照着他自己的话审判他。我们有理由认为,这番话胜过了他;因为他没有再回答,只愿他因此回转,恢复正常心志和性情,虽然他先前没能守住,结局却总算好了。现在,
1. 让我们看神如何与他讲理(约拿书4:10-11):“你爱惜这棵蓖麻,”或者按原文意思,“你饶恕它”,你尽你所能地想保住它的生命,甚至还愿意做得更多,并说:“哎呀,这棵蓖麻若枯了,多可惜啊!”“那么,我岂不更该爱惜尼尼微吗?”难道我不该像你爱惜蓖麻那样爱惜那城,并拦阻那要毁坏它的地震,正如你愿意拦阻那咬坏蓖麻的虫子一样吗?请思想:第一,你所爱惜的蓖麻不过是一棵;但我所怜悯的尼尼微居民却为数众多。那是一座大而人口繁盛的城,从婴孩的数目就可看出来。若按两岁及以下估计,城中有十二万这样的人,他们还没有达到能分辨“左手右手”的理解程度,因为他们还只是婴孩。之所以特别提到他们,是因为人通常把婴孩时代看作无辜的时期。
尼尼微中有这么多人,还没有犯任何实际的过犯,因此他们本身并未促成那共同的罪责;然而若尼尼微被倾覆,他们却也都会卷入共同的灾祸之中。“我岂不该因着他们而爱惜尼尼微吗?”神对小孩子特别温柔,乐意怜悯并帮助他们;甚至在这里,整座城都因他们的缘故得蒙保全。这也可以鼓励父母借着信心和祷告把儿女呈献给神;因为尽管他们还不能事奉神(因为他们还不能分辨左右手,不能分辨善恶、罪与本分),却仍能领受神的恩惠,并得着救恩。伟大的救主对带到他面前的孩子显出特别的慈爱;他“抱着他们,给他们按手,为他们祝福”。不仅如此,神也顾念尼尼微中众多的牲畜;神爱惜、保全它们,远比约拿爱惜蓖麻更有理由,因为动物的生命本就比植物更宝贵。
第二,约拿所顾惜的蓖麻,并不是他自己的;他没有为它劳力,也没有使它生长;但神所怜悯的尼尼微人,却都是“他亲手所造”的。他是他们存在的创始者,是他们生命的保守者,是他栽植他们,使他们生长;他们是他造的,也属乎他,因此他有更充分的理由怜悯他们,因为他不能“藐视自己手所造的”(约伯记10:3)。约伯在那里也是这样向神辩说的:“你的手造就我,塑造我,像窑匠的泥一样;你还要毁灭我,使我归于尘土吗?”神在这里也是这样与自己辩明。第三,约拿所怜悯的蓖麻,是忽然长起来的,因此价值较低;它是“一夜发生的,是夜间之子”(原文有此意)。但尼尼微是一座古老的城,历经许多世代,因此不可轻易放弃。
“我所保全的人,成长起来用了许多年,不像蓖麻那样一夜之间就长成;那么,我岂不更该爱惜那些多年蒙我护理、多年作我佃户的人吗?” 第四,约拿所怜悯的蓖麻,“一夜干死”;它枯萎了,就此结束了。但神所怜悯的尼尼微中那些宝贵的灵魂,并不是这么短暂的;他们是永存的,因此更当被谨慎而温柔地看待。一个灵魂比全世界更有价值;全世界的利益也无法抵偿失去一个灵魂的损失。那么,一个灵魂当然比许多蓖麻更贵重,比许多麻雀更贵重;神是这样看,我们也当这样看。因此,我们对世人的关切,应当超过对任何低等受造物的关切;对自己和他人宝贵灵魂的关切,应当超过对今世任何财富和享乐的关切。
2. 从这一切中我们可以学到:第一,虽然神可能容许他的百姓陷入罪中,但他绝不容许他们一直躺卧其中;他必采取有效的方法使他们看见自己的错误,把他们带回自己里面,恢复正直的心思。我们有理由盼望,约拿经过这件事之后,已经与尼尼微得蒙保全和好了,并且最终像从前不喜悦那样,如今同样喜悦这事。第二,神不仅在审判那些顽梗悖逆之人的公义道路上为自己辩明,也必在他向悔改归回之罪人施恩的方式上为自己辩明。虽然有人因不明白神的怜悯而发怨言(因为神在这事上的意念和道路高过我们,正如天高过地),但神必显明,他在其中的作为正与他自己的本性相称,并且“在他所说的话上显为公义”。请看他为使约拿明白尼尼微理当得蒙保全,费了多少工夫。约拿曾说:“我发怒合乎理”;但他证明不了。神却说并且证明:“我施怜悯合乎理。”这给贫穷的罪人极大的鼓励,使他们盼望能从神那里得着怜悯;因为神如此乐意为自己施怜悯辩明,并且以那些被他立为怜悯纪念碑的人夸胜,反驳那些因他良善而眼红的人。这样发怨言的人终必明白这教义:无论他们的心胸、原则何等狭隘,无论他们多么想把神的恩典据为己有,只给与自己同路的人,然而“主不偏待人,厚待一切求告他的人”;并且“各国中”,无论在尼尼微还是在以色列,“敬畏神、行公义的人都为他所悦纳”;凡悔改、离开恶道的人,都必从他那里得着怜悯。