约翰福音 第 1 章 · 马太·亨利

第 1-5 节 基督的神性。1 太初有道，道与神同在，道就是神。2 这道太初与神同在。3 万物是借着他造的；凡被造的，没有一样不是借着他造的。4 生命在他里头；这生命就是人的光。5 光照在黑暗里，黑暗却不接受光。奥古斯丁说，他的朋友辛普利修曾告诉他，听见一位柏拉图派哲学家说，约翰福音开头这几节“配得用金字写成”。博学的弗朗西斯·尤尼乌斯在自述生平时说，他年轻时在宗教上受了放纵思想的感染，但因着神的恩典，偶然读到父亲特意放在他面前的一本圣经中的这些经文，就奇妙地被挽回了。他说，他在这段论述中看见如此的神圣，在文体中看见如此的权威与威严，以致浑身战栗，惊愕不已，整整一天几乎不知道自己身在何处、做了什么；他就把那时定为自己信仰生活的开始。让我们查考这些强而有力的话里面究竟有什么。

福音书作者在这里提出他要证明的大真理：耶稣基督就是神，与父原为一。请注意： 一、他所说的是谁，就是“道”，希腊文作 ho logos。这是约翰著作中特有的说法。参看约翰一书 1:1，约翰一书 5:7，启示录 19:13。不过，有人认为使徒行传 20:32、希伯来书 4:12、路加福音 1:2 中的“道”也是指基督。亚兰文意译本常称弥赛亚为“Memra”，就是“耶和华的道”；旧约中许多说是“主”所做的事，也说成是“主的道”所做的。连普通犹太人也被教导知道，“神的道”与神自己相同。福音书作者在这段论述的末了（约翰福音 1:18）清楚告诉我们，他为什么称基督为“道”，因为他是父怀里的独生子，将父表明出来了。“道”有两重意思：一是心中之道，即内在所构成的思想；二是发出之道，即说出来的话。

也就是内里的 logos 和外面的 logos，理智与言说。

1. 有“心中之道”，就是思想；思想是灵魂最初、也是直接的产物和观念，因为灵魂的一切活动都是借着思想进行的，而思想又与灵魂为一。照样，三一中的第二位格很恰当地被称为“道”；因为他是“父的长子”，是那永恒、本质的智慧，正如箴言 8:22 所说，主在起初的作为以前就有了他，好像灵魂有自己的思想一样。没有什么比“我们会思想”更确定；也没有什么比“我们怎样思想”更难明白。谁能说明灵魂中思想的生发呢？那么，永恒之心的生发与出生，当然可以被承认为极大的敬虔奥秘；我们虽不能穷尽其底，却仍当敬拜其深奥。

2. 有“发出之道”，就是言语，是心思最主要、最自然的表达。这样，基督被称为“道”，因为神在“这末世”借着他对我们说话（希伯来书 1:2），又吩咐我们“要听他”（马太福音 17:5）。他把神的心意显明给我们，正如人的言语把人的思想表达出来，只到他愿意显明的程度，不再更多。基督被称为那位“奇妙的说话者”，就是宣讲隐藏之事和奇异之事者。他是“道”，从神向我们说话，也为我们向神说话。施洗约翰只是“声音”，基督却是“道”；既是“道”，他就是真理，是阿们，是神心意忠信的见证者。 二、他关于这位道所说的话，足以无可辩驳地证明他就是神。他宣告：

1. 他在起初就已经存在：“太初有道。”这表明他的存在不仅在道成肉身以前，而且在一切时间以前。时间的起点，就是一切受造物被造、被带入存在的时候；那时这永恒之道已经存在。世界是“从”起初才有的，道却是“在”起初就有的。永恒常用“创立世界以前”来表达。神的永恒也是这样描写的（诗篇 90:2）：“诸山未曾生出以前。”箴言 8:23 也是如此。道在世界开始以前就已经存在。凡“在起初”就有的，就从未开始，所以他是永有的，是没有时间起点的。

2. 他与父同在：“道与神同在，道就是神。”不要有人说，当我们邀请人到基督面前时，是要把人从神那里引开；因为基督与神同在，并且就是神。这话在约翰福音 1:2 又重复说，那一位，就是我们所信、所传的那一位，从永恒里就在神那里。世界在起初是“从神”而出，因为是神所造；但道却是“与神同在”，一直与神同在。道与神同在：第一，就本质和实体说，因为“道就是神”；他是与神同在的一个有分别的位格，却又与神同一本体。第二，就喜悦和福乐说，基督在创世以前就与神同享荣耀和幸福（约翰福音 17:5）；子在父怀中享受无限的喜乐，也同样是父所喜悦的爱子（箴言 8:30）。第三，就筹划和旨意说，人借着这位成了肉身之道得蒙救赎的奥秘，在万世以前就藏在神里面（以弗所书 3:9）。那位要把我们带到神面前的（彼得前书 3:18），从永恒里就与神同在。因此，人与神和好的大事，是父与子从永恒中就共同筹划的；他们在这事上彼此完全明白（撒迦利亚书 6:13；马太福音 11:27）。他在神身边，如同被养育在他那里，为这事奉而预备（箴言 8:30）。他与神同在，因此也说是从父出来。

3. 他参与创造世界，见约翰福音 1:3。这里：第一，明确宣告：“万物是借着他造的。”他与神同在，不只是从永恒里知道神的旨意，更是在时间起初积极参与神的作为。箴言 8:30 说：“那时，我在他那里为工师。”神借着一句话创造世界（诗篇 33:6），而基督就是这“道”。借着他，神创造世界（希伯来书 1:2）；不是像工匠借斧头砍木那样的次级工具，而是像身体借眼睛看见那样同等的作为者。第二，又从反面加以否定：“凡被造的，没有一样不是借着他造的。”从最高的天使到最卑微的虫子，父神在创造中没有一样事是离开他做的。现在：其一，这证明他是神；因为“建造万有的就是神”（希伯来书 3:4）。以色列的神常借着“他创造万物”来证明自己是神（以赛亚书 40:12、40:28，耶利米书 10:11-12）。其二，这证明基督教的卓越，因为它的创始者与世界的创造者是同一位。凡制度若是出自一切卓越之源，那制度该何等卓越。我们敬拜基督，就是敬拜列祖所尊崇为世界创造主的那一位，也是万有所倚赖的那一位。其三，这说明他极适合承担我们的救赎和救恩；帮助加在一位真正大能者身上，因为那帮助是加在创造万有者身上的；那位成了我们福乐之源的，也正是成了我们存在之源的。

4. 生命和光的源头在他里面：“生命在他里头”（约翰福音 1:4）。这进一步证明他是神，并且完全配得起所承担的工作；因为：第一，他自己里面有生命；他不仅是真神，也是永生的神。神就是生命；他说“我指着我的永生起誓”时，就是指着自己起誓。第二，一切活物的生命都在他里面；受造界中不仅一切物质是借着他造的，其中一切生命也是从他而来，并由他维系。那有生命活动的受造物是借着神的道产生的（创世记 1:20；使徒行传 17:25）。人活着不单靠食物，也是靠这位道（马太福音 4:4）。第三，有理性的受造物从他得着光；那“人的光”的生命也是从他来的。人在生命上比别的受造物更大、更高贵，因为这是理性的生命，不只是动物性的生命。人既成了有灵的活人，他的生命就是光；这样的能力使他与会灭亡的走兽有分别，也高过它们。人的灵是主的灯，而点燃这灯的，正是永恒之道。理性的光和感官的生命一样，都是从他来的，也都倚赖他。这证明他适合作我们的救恩，因为属灵和永恒的生命与光，是堕落之人最缺少的两件大事；而人正深陷在死亡与黑暗的权势之下。我们从谁那里更该期待神圣启示之光呢？岂不该从赐给我们人类理性之光的那一位那里吗？若当神赐给我们天然生命时，那生命就在他儿子里面，那么当福音见证神已经赐给我们永生，且这生命也在他儿子里面时，我们岂不更当乐意领受吗？

5. 他向世人显明自己。有人也许会反对说，如果这永恒之道在创造世界时如此居首位，为什么世人却这样少注意他、少尊重他呢？对此，他回答说（约翰福音 1:5）：“光照在黑暗里，黑暗却不接受光。”请注意： （1）永恒之道向堕落世界的显明，甚至在他未成肉身以前就已经如此：“光照在黑暗里。”光本身就能显明自己，也必显明自己；这光，就是人的光的源头，已经照耀，并且还在照耀。其一，永恒之道作为神，照在天然良心的黑暗里。人虽因堕落成了黑暗，但神可知的事原显明在人心里（罗马书 1:19-20）。自然之光，就是这光照在黑暗里。全人类心中都本能地感受到神圣之道在创造和命令上的某种能力；若不是这样，地上早就成了地狱，成了极深的黑暗之地；感谢神，如今还没有如此。

其二，永恒之道作为中保，也照在旧约预表、影儿、预言和应许的黑暗里；这些从起初就是指向弥赛亚的。那位曾命令这世界的光从黑暗里照出来的，自己长期以来也是那在黑暗中照耀的光；只是这光上有一层帕子（哥林多后书 3:13）。（2）堕落世界无力接受这种显明：“黑暗却不接受光”；大多数人白白领受了神在这些启示中的恩典。其一，人类世界没有领会他们悟性中天然的光，反倒在关于永恒之神和永恒之道的思念中变为虚妄（罗马书 1:21，1:28）。错误和罪恶的黑暗压倒并遮蔽了这光。神说一次两次，人却不理会（约伯记 33:14）。其二，犹太人虽有旧约的光，却仍没有在其中领会基督。摩西脸上有帕子，百姓心里也有帕子。光照在预表和影儿的黑暗里；但他们悟性的黑暗太深，以致不能看见。

所以，基督必须亲自来，既要纠正外邦世界的错误，也要把犹太教会中已有的真理推进到完全。

第 6-14 节 施洗约翰的见证；基督的道成肉身。 6 有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。7 这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。8 他不是那光，乃是要为光作见证。9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。10 他在世界，世界也是借着他造的，世界却不认识他。11 他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。12 凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。13 这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。14 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典有真理。我们也见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀。 福音书作者要引入施洗约翰对耶稣基督所作尊荣的见证。在这几节里，在正式引入之前，他先告诉我们一些关于这位见证人的事。 一、他先介绍他将要提出的见证人。他名叫约翰，这名字的意思是“有恩惠”；他的生活虽然严厉，却并不因此少了恩惠。

1. 这里总的说，他是“从神那里差来的一个人”。作者论到耶稣基督，说他“与神同在”，并且“就是神”；但论到约翰，只说他是一个“人”，不过是一个人。神乐意借着像我们一样的人向我们说话。约翰虽是大人物，却仍是人，是人子；他是“从神差来的”，是神的使者，玛拉基书 3:1 也是这样称他。神给了他使命，也给了他信息；给了他凭据，也给了他指示。约翰没有行神迹，我们也没有看见他有异象和启示；但他生活和教训的严谨纯正，以及二者都直接倾向于更新世界、复兴神国在世人中的利益，这些都清楚表明他是从神差来的。

2. 这里又告诉我们他的职分和工作是什么（约翰福音 1:7）：他来“是要作见证”，是亲眼见证者，也是主要见证者。他来是“为作见证”。律法制度长期以来在犹太教会中为神作见证，因此我们读到“法柜”、“会幕”、“律法和见证”。但如今神的启示要转入另一条渠道；如今关于基督的见证，就是神的见证（哥林多前书 1:6；2:1）。在外邦人中，神虽然并非没有留下见证（使徒行传 14:17），但救赎主在那里却没有人替他作见证。关于他，长久以来一直沉寂无声，直到施洗约翰来为他作见证。请注意：第一，他见证的内容，是“为光作见证”。光本来就自带明证，会自己显明自己；但对那些闭眼不看光的人来说，仍需要有人为它作证。基督的光并不需要人的见证，世界的黑暗却需要。

约翰好像夜间巡城的人，向那些闭着眼、不肯自己留意晨光将临的人宣告天亮近了；又像那守望者，对问夜景如何的人说：“早晨将到，你们若要问，就可以问。”（以赛亚书 21:11-12）他是神所差来的，告诉世人那位久已盼望的弥赛亚如今已经来到，他将成为照亮外邦人的光，也作他百姓以色列的荣耀；又宣告那将把生命和不朽彰显出来的时代已经临近。第二，他作见证的目的，是“叫众人因他可以信”；不是信他自己，乃是信基督，因为他是奉差为基督预备道路的。他教导人透过他、越过他，来到基督面前；借着为罪悔改的道理，进入信靠基督的道理。他借着唤醒人看见并感受自己的罪，使他们准备好接受并欢迎基督和他的福音；这样，当弥赛亚的人格和教训所发出的神圣光线照到他们脸上时，他们的眼睛就已被打开，可以接纳。

若他们愿意领受这人的见证，很快就会发现神的见证更大（约翰一书 5:9；参约翰福音 10:41）。请注意，本来是要叫众人因他可以信，不把任何人排除在他职分中仁慈有益的影响之外；那些被排除在外的人，都是自己把自己排除出去的，正如许多人弃绝神向他们所定的旨意，白白领受神的恩典。

3. 这里又提醒我们，不可把这位只来为光作见证的人误当作那光（约翰福音 1:8）：“他不是那光”，不是那位所应许、所盼望的大光，只是奉差来见证那伟大统治之光而已。他是一颗星，好像引导博士来见基督的那颗星，是晨星；但他不是太阳。不是新郎，只是新郎的朋友；不是王子，只是为王子开路的人。曾有人停留在约翰的洗礼上，不再往前，如同使徒行传 19:3 所说那些人。为纠正这种错误，福音书作者虽然尊荣地谈论他，却仍指出他必须让位给基督。他作为至高者的先知固然伟大，但他不是那位至高者本身。注意，我们既要防备轻看传道人，也要防备高抬他们；他们不是我们的主，也无权辖制我们的信心，不过是借着他们我们才信，乃是主家中的管家。

我们不可凭盲从把自己交给他们引导，因为他们不是那光；但我们必须留意并领受他们的见证，因为他们是奉差为那光作见证的。所以我们应当尊重他们，但也只应如此。若约翰自称是那光，他连为那光作忠心见证都算不上。那些篡夺基督尊荣的人，就失去作基督仆人的尊荣；然而约翰虽然不是那光，却仍然非常有用，是那光的见证者。那些自己只是借来的光的人，仍然可能对我们大有益处。二、在继续讲施洗约翰的见证以前，作者又转回来，进一步说明这位约翰所见证的耶稣。既然在本章起头已经显明了他神性的荣耀，这里就接着显明他道成肉身的恩惠，以及他作为中保向人所施的恩惠。

1. 基督是“真光”（约翰福音 1:9）；这不是说施洗约翰是假光，而是说与基督相比，他不过是很小的光。基督是那配称为光的大光。别的光不过是比喻地、相对地被称为光；基督才是真光。一切知识和一切安慰的源头，必然是真光。证明他是真光，并不是叫我们去看他在看不见的世界里所发出的荣耀光辉，而是看他向下射入、照亮我们这黑暗世界的光线。但基督怎样“照亮一切生在世上的人”呢？第一，借着他的创造大能，他把理性的光赐给每一个人；那作为人的光的生命是从他来的；理性一切发现和指引，一切给我们的安慰，以及加在我们身上的一切荣美，都是从基督而来。第二，借着把福音传到万国，他事实上照亮每一个人。施洗约翰是一盏灯，却只照亮耶路撒冷、犹太和约旦河周围地区，像一根蜡烛只照亮一间屋子；但基督是真光，因为他是照亮外邦人的光。

他永远的福音要传给各国、各族、各方、各民（启示录 14:6）。正如太阳照亮凡肯睁眼接受其光的人（诗篇 19:6），福音的传扬也是如此（参罗马书 10:18）。神的启示如今不再像从前那样局限于一个民族，而是要传给万民（马太福音 5:15）。第三，借着圣灵和恩典的工作，他照亮一切得着救恩之光的人；那些不被他照亮的人，就灭亡在黑暗中。“神荣耀的知识之光”是在耶稣基督的面上看见的，并且与那起初吩咐从黑暗里照出来、又照亮一切生在世上的人的光相比。任何人所有的光，无论天然的还是超自然的，都欠于基督。

2. 基督“在世界上”（约翰福音 1:10）。他作为本质的道，在未成肉身以前就已经在世界上，托住万有；但这里主要是说他取了我们的性情、住在我们中间的时候在世界上，参约翰福音 16:28：“我来到世上。”至高者的儿子来到这卑下的世界；这光来到这黑暗的世界；这圣者来到这有罪、污秽的世界。他离开了那福乐荣耀的世界，来到这凄凉悲惨的世界。他担当了使世界与神和好的工作，所以在世界上，为此交涉，并完成此事；为世界满足神的公义，又向世界显明神的恩惠。他在世界上，却不属世界；当他说“我不再在世上”时（约翰福音 17:11），带着得胜的口气。落在这世界上的最大荣耀，就是神的儿子曾经在世上；正如这该使我们的心倾向天上、因为基督在那里，也该使我们甘心暂居这世界，因为基督曾在这里。

基督在世界上不过一时，但这里却把它说成一件已成过去的事；不久以后，别人也会如此论到我们：“我们曾在世上。”但愿当我们不再在这里时，是在基督所在之处！请注意：第一，基督原有充分理由期待世界给他最亲切、最尊敬的欢迎，因为“世界是借着他造的”。所以他来拯救一个失丧的世界，因为这本是他亲手造的世界。为什么他不关心重燃自己所点起的光，恢复自己所赐下的生命，更新自己原先所印上的形像呢？世界既是借着他造的，就当向他致敬。第二，尽管如此，他所遭遇的却是冷淡的接待：“世界却不认识他。”世界的伟大创造者、统治者和救赎主在其中，世上的居民却几乎无人意识到。牛认识主人，然而比牛更愚钝的世界却不认识。

他们不承认他，不欢迎他，因为他们不认识他；他们不认识他，是因为他没有按他们所期待的方式，就是借着外在荣耀威严，向他们显现。他的国来临不是显然可见的，因为这是一个试验和考验的国。到他以审判者身份再来时，世界就要认识他。

3. 他“到自己的地方来”（约翰福音 1:11）；不单来到世界，因为世界是“他的”，也来到以色列民这里，他们在特别意义上是“他的”，超过万民；他从他们而出，在他们中间生活，并且首先奉差到他们那里。那时的犹太民族卑微可轻看，冠冕已经从他们头上坠落；但因着记念古时的圣约，他们虽然败坏、贫穷，基督仍不以他们为耻，仍把他们看作属自己的。“自己的地方”，不是“自己的人”那种亲密的所属；真正的信徒才是那样属于他（约翰福音 13:1）。犹太人之“属他”，像人的房屋、田地、财物属他，是他所使用和占有的；信徒之“属他”，则像人的妻子儿女属他，是他所爱并享受的。他到自己的地方来，是为寻找并拯救他们，因为他们是他的。

请注意：第一，大多数人拒绝了他：“自己的人倒不接待他。”照理说，那些属自己的人本该欢迎他，因为他们对他所负的责任何等大，又有何等好的机会来认识他。他们有神的圣言，早已告诉他们他要在何时、何地来到，并要出自哪一支派哪一家；他亲自来到他们中间，并且有神迹奇事介绍他，而他自己又是最大的神迹。因此，这里不像论到世界时那样说他们“不认识他”，而是说“自己的人”虽然不能不认识他，却“不接待他”；不接受他的教训，不欢迎他作弥赛亚，反而抵挡他。尤其那些祭司长，在特别意义上原是“属他的”，因为利未人是神的支派，却成了带头轻看他的人。这是极不公义的，因为他们原属他，所以他本可以要求他们的尊敬；这又极不仁慈、极不感恩，因为他到他们那里来，是为寻找拯救他们，主动赢得他们的敬重。

注意，许多在名义上属于基督的人，却不接待他，因为他们不愿离开自己的罪，也不肯让他作王管辖他们。第二，然而仍有余民承认他，对他忠诚。虽然他自己的人不接待他，还是有“接待他”的人（约翰福音 1:12）：“凡接待他的。”虽然以色列没有都归向他，基督却仍得荣耀。那个民族整体继续顽梗不信而灭亡，但其中仍有许多人被感动而顺服基督，也还有更多“不属那圈里”的人。请注意：其一，真正基督徒的定义和特征，就是“接待基督”，“信他名的人”；后者解释前者。注意，第一，真正成为基督徒，就是信基督的名；就是在关于他的福音启示上心里同意，在福音所提出的事上心里接受。他的名是“神的道”、“万王之王”、“耶和华我们的义”、“耶稣救主”。

因此，信他的名，就是承认这些大名所表明的他确是如此，并安息在这事实上，使他成为“我们的”这一位。第二，信基督的名，就是把他当作神所赐的礼物接纳。我们必须接受他的教训为真实良善；接受他的律法为公正圣洁；接受他的恩邀为仁慈有益；又必须接受他恩典的形像和他爱的印记，使之成为支配我们情感和行为的原则。其二，真正基督徒的尊贵和特权有两方面。第一，是得儿子的特权，使他们列在神儿女的数目中：“他就赐他们权柄，作神的儿女。”从前，得儿子的名分只归于犹太人；但如今，借着信基督，外邦人也成了神的儿女（加拉太书 3:26）。他们有“权柄”，就是合法的资格；因为没有人能自己取得这个权柄，必须是借着福音的特许而被授权。他赐给他们“权利”，赐给他们这尊荣。众圣徒都有这权柄。

注意：1. 一切真基督徒极大的特权，就是他们成为神的儿女。从本性说，他们原是可怒之子，是属世界的人；若如今成了神的儿女，那是“成为”的，是“被造就”的。看这是何等的爱（约翰一书 3:1）。神称他们为儿女，他们称神为父，并有一切儿女的特权，不论是在路上还是在家中。2. 得儿子的特权完全归功于耶稣基督；他把这权柄赐给信他名的人。神是他的父，也因此作我们的父；我们因归于他、与他联合，就与神有了父子的关系。我们在基督里预定得儿子的名分；从他领受得儿子的身份和圣灵；他也是在许多弟兄中作长子的。神的儿子成了人子，为要叫世人的儿女成为全能神的儿女。第二，是重生的特权（约翰福音 1:13）：“这等人……乃是从神生的。”注意，凡神的儿女都重生；凡被收纳为儿女的，都被更新。

这个真实的改变总是伴随着那个关系上的改变。神在哪里赐下儿女的尊荣，也在哪里创造儿女的性情和心志；人收养儿女时却做不到这一点。现在，这新生的来源是这样：先从反面说。1. 这不是从父母天然生育所传播来的。“不是从血气生的，也不是从情欲生的”，也不是出于能坏的种子（彼得前书 1:23）。人之所以称为血肉之人，是因为其来源如此；但我们成为神的儿女，并不像成为天然父母的儿女那样。注意，恩典不像败坏那样会在血脉中流传。污秽的人所生的儿子，是照自己的样式（创世记 5:3）；但成圣更新的人，并不能照着这种属灵的样式生出儿子。犹太人极其夸耀自己的家世和高贵血统，说“我们是亚伯拉罕的后裔”，因此以为得儿子的名分属于他们；但这新约中的名分，不是建基于任何这样的天然关系。

2. 这也不是由我们自己意志的天然能力产生的。既不是出于血气，也不是出于情欲，也不是出于人的意思；因为人的意志在决定向善的事上有道德上的无能，所以神圣生命的原则不是我们自己栽种的，而是神的恩典使我们乐意归属于他。人间的律法或著作，也不能使灵魂成圣更新；若能，那新生就会是出于人的意思了。正面来说，这新生乃是“从神生的”。这新生就其途径说，是借着神的话（彼得前书 1:23）；就其真正且唯一的大能作者说，是神的灵。真信徒是从神生的（约翰一书 3:9；5:1）。而这对于得儿子的名分也是必要的；若我们身上没有一点神的样式，就不能指望神的爱；若不在重生的大能之下，就不能要求得儿子的特权。

4. “道成了肉身”（约翰福音 1:14）。这比前面的话更清楚地表达了基督的道成肉身。借着神性的同在，他一直“在世界上”；借着众先知，他也曾“到自己的地方来”。但如今，日期满足，他乃是以另一种方式被差来，“由女人所生”（加拉太书 4:4）；神在肉身显现，正应验了圣徒约伯的信心与盼望：“我必在肉体之外得见神。”请注意： （1）基督所披戴的人性，以两种方式表达。第一，“道成了肉身。”既然那些要成为神儿女的人本是有血有肉的，他也照样亲自成了血肉之体（希伯来书 2:14）。苏西尼派承认基督既是神也是人，但他们说他先是人，后来被造成神，像摩西一样（出埃及记 7:1）；这正与约翰在这里所说相反，因为约翰说：“他本是神”，却“成了肉身”。比较约翰福音 1:1 和这里。

这不但表明他真实成了人，也表明他甘愿承担人性的痛苦与灾患。他成了“肉身”，成了人最卑微的一部分。“肉身”表明人的软弱，而他也因软弱被钉十字架（哥林多后书 13:4）；“肉身”表明人的必死与会灭亡（诗篇 78:39），而基督也在肉体中被治死（彼得前书 3:18）；甚至“肉身”还表明被罪玷污的人（创世记 6:3），而基督虽然完全圣洁无害，却“成为罪身的形状”（罗马书 8:3），又“替我们成为罪”（哥林多后书 5:21）。当亚当犯罪后，神对他说“你本是尘土”，不仅因为他原是出于尘土，更因为罪使他陷入尘土。因此，那位为我们成了咒诅的，也成了肉身，并且在肉身中定了罪案（罗马书 8:3）。

值得惊叹的是，永恒之道竟然成了肉身，而肉身已经如此声名狼藉；那位创造万有的，竟自己成了肉身，成了最卑微的受造之一，顺服于自己原本最远离的状态。福音开头所发出的声音说：“凡有血气的尽都如草”（以赛亚书 40:6），正是要使救赎主的爱显得更加奇妙；因为他为救赎并拯救我们，成了肉身，也像草一样枯干；但“主的道”既然成了肉身，仍旧永存。成了肉身，并不停止是神的道。第二，他“住在我们中间”，就是在这下界中间。既取了人的性情，他就把自己放在与别人一样的处境和地位中。道本可以成了肉身，却住在天使中间；但他既取了与我们同样模样的身体，就在其中来到并住在我们同一个世界里。他“住在我们中间”，就是住在我们这些地上的虫中间，住在这些他本不需要、也不能从中得益、却已败坏堕落、离弃神的人中间。

主神竟来住在悖逆的人中间（诗篇 68:18）。那位曾住在高贵卓越的天使中间的，如今却住在我们这“毒蛇的种类”、我们这些罪人中间；这对他来说，比大卫住在米设和基达，或以西结住在蝎子中间，或别迦摩教会住在撒但座位那里，更令人难堪。当我们仰望灵界、高天的世界时，我们身上所带的这肉身、这个身体，以及我们所居住的这个世界，岂不显得何等卑微可轻看？思想深刻的人岂不常常难以与它们和解？然而，永恒之道既“成了肉身”，披上了像我们一样的身体，又像我们一样住在世上，这就给二者都加上了尊荣，也应当使我们甘心住在肉身中，只要神还有工要我们在地上做；因为基督也住在这下界，直到完成他在这里所要成就的事（约翰福音 17:4）。

他住在犹太人中间，为要应验经上的话：“他必住在闪的帐棚里”（创世记 9:27；参撒迦利亚书 2:10）。虽然犹太人待他不好，他仍旧住在他们中间；虽然古代作者说，以德撒王亚布加曾邀请他去受更好的款待，他却没有迁往别的民族。他“住在我们中间”，不是像行路人只住一夜，乃是久住。原文很有意思，是“搭帐棚在我们中间”。这表明：第一，他在世时的处境极其卑微，像住帐棚的牧人一样；不是像住在宫殿里，乃像住在帐棚里，因为他连枕头的地方都没有，总是在迁移。第二，他在这里的状态是争战的状态。士兵住在帐棚里；他早已向蛇的后裔宣战，如今亲自出征，立起旌旗，支搭帐棚，来进行这场战争。第三，他在我们中间停留并非永久；他住在这里如同住在帐棚，而不是在家。

列祖住在帐棚里，就承认自己在地上是客旅，是寄居的，寻求那更美的家乡；基督也是如此，给我们留下榜样（希伯来书 13:13-14）。第四，正如从前神借着基路伯中间的舍基拿住在摩西的会幕里，如今他借着基督的人性居住；这就是真正的舍基拿，是神特别同在的标记。我们一切向神的祈求，都要借着基督；一切神谕，也要从他那里领受。（2）他的神性荣耀，从这肉身的幔子里透射出来：“我们也见过他的荣耀，正是父独生子的荣耀，充充满满地有恩典有真理。”太阳即使被遮蔽或掩映，仍然是光的源头；基督也是如此，虽然住在我们中间，仍然是父荣耀所发的光辉。犹太人虽然轻看他，仍有一些人透过幔子看见了。请注意：第一，这荣耀的见证人是谁。“我们”，就是他的门徒和跟随者，那些与他最亲密、最熟悉相处的人，就是他所住在其中的人。

别人越熟悉，往往越显露他们的软弱；但基督却不是这样，越与他亲近的人，越看见他的荣耀。正如他的教训一样，门徒知道其中的奥秘，别人却只看见比喻的幔子；他的位格也是如此，他们看见他神性的荣耀，别人只看见他人性的幔子。他向他们显现，并不向世界显现。这些见证人数量充足，共有十二人，好像完整的一组见证者；又都是朴实正直的人，远离诡计与设计。第二，他们凭什么证据见到这荣耀。“我们见过。”他们的证据不是传闻，不是二手资料，而是亲眼看见，因此才为他作见证说他是永生神的儿子。“见过”这个词带有持续、仔细观看的意思，使他们有机会观察。他自己在约翰一书 1:1 解释说：“我们所传给你们生命之道的，就是我们亲眼看见、亲手摸过的。”第三，这荣耀是什么样的荣耀。

“正是父独生子的荣耀。”道成肉身所有的荣耀，乃是与神独生子身份相称、也只能属于他的荣耀。注意：1. 耶稣基督是父的独生子。信徒是借着收纳和重生成为神的儿女；他们在某种意义上有相似的性情，并且有他的形像；但基督却与父同一本体，是他本体的真像，是借着永恒的生发成为神的儿子。天使也是神的众子，但神从未对其中任何一个说：“你是我的儿子，我今日生你。”（希伯来书 1:5）2. 当他住在我们中间时，人们从所见的荣耀，就足以清楚知道他是父的独生子。虽然按外在处境说，他取了奴仆的形像；但按恩典说，他的形像却像火窑中的第四位，仿佛神子。他神性的荣耀显在他教训的圣洁与属天性中；显在他的神迹中，以致许多人不得不承认他是神的儿子；也显在他整个人生的纯洁、良善和慈惠中。

神的良善就是他的荣耀，而基督周流四方行善；他一言一行都像成了肉身的神。也许作者特别想到他变像时的荣耀，因为他曾亲眼见过，参彼得后书 1:16-18。神称他为“我的爱子，我所喜悦的”，就显明他是父的独生子；而这一点最完全的证明则在他的复活中。第四，他住在他们中间，给他们带来了什么益处。“充充满满地有恩典有真理。”旧会幕中有律法；在这位身上却有恩典。那会幕中有预表；在这位身上却有真理。成了肉身的道，作为中保，在各方面都具备承担这工作的资格；因为他充充满满地有恩典有真理，这正是堕落之人最需要的两样大事；这也同样证明他是神的儿子，如同显在他身上的神能与威严一样。第一，他自己里面有恩典和真理的丰盛；他领受圣灵是没有限量的。

他满有恩典，完全蒙父悦纳，因此适合作我们的代求者；他也满有真理，完全明白他所要启示的事，因此适合作我们的教师。他既有知识的丰盛，也有怜悯的丰盛。第二，他为我们也有恩典和真理的丰盛。他领受，为要赐下；神在他里面喜悦，为要在他里面喜悦我们；这才是律法中一切预表的真实内容。

第 15-18 节 约翰为基督作见证。 15 约翰为他作见证，喊着说：“这就是我曾说，那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前。”16 从他丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。17 律法本是借着摩西传的；恩典和真理都是由耶稣基督来的。18 从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。 在这些经文里： 一、福音书作者再次开始记述施洗约翰为基督所作的见证（约翰福音 1:15）。先前他说过（约翰福音 1:8）约翰“是来作见证的”；现在这里告诉我们，他果然“作了见证”。请注意：

1. 他是怎样表达这见证的：他“喊着说”，正应验了关于他是“在旷野有人声喊着”的预言。旧约的先知大声呼喊，是为叫人看见自己的罪；这位新约的先知大声呼喊，是为叫人看见自己的救主。这表明：第一，这是公开的、众人都可听见的见证，好叫各种人都能留意，因为人人都与此有关。假教师暗中引诱人，智慧却在热闹街市中公开发声。第二，他作这见证时是自由、热切的；他呼喊，像一个既深信自己所见证之事为真，又深深喜悦这真理的人。那位在母腹中因基督临近而欢喜跳动的人，如今在基督公开显现时，也以同样欢腾的心灵迎接他。

2. 他见证的内容是什么。他提到自己在事奉起头时所说过的话：曾叫人期待那位要在他以后来的，他不过是那位的先锋，从来无意叫人停在自己这里，只想把人引到基督那里，为他预备道路。这是他从一开始就说过的。注意，一个传道人若能在良心中见证自己起初进入事奉时动机诚实、心意纯正，只单单以基督的荣耀和尊荣为念，那是极大的安慰。如今，他把先前所说的话应用到这位自己最近给他施洗、又特别蒙天上承认的耶稣身上：“这就是我所说的那一位。”约翰并没有只告诉他们，不久会有这样一位出现在他们中间，然后就让他们自己去寻找；在这一点上，他超过旧约一切先知，因为他具体指明了这个人：“这就是他，就是我告诉你们的那个人；我所说的一切，都该应用在他身上。”那么他所说的是什么呢？

（1）他把优先地位归给这位耶稣：“那在我以后来的”，就出生和公开出现的时间而言，是在我后面；但“反成了在我以前的”，在各方面都是更尊贵的人。正如王子或贵族在开路的侍从之后来到，却比侍从更尊贵。注意，耶稣基督被称为“至高者的儿子”（路加福音 1:32），而施洗约翰只被称为“至高者的先知”（路加福音 1:76），所以基督理当在约翰之上。约翰是新约的执事，基督却是新约的中保。并且请注意，约翰虽然是大人物，名声和影响都很大，却仍甘心把当得的优先地位让给基督。注意，一切基督的仆人都必须把他和他的利益看得高于自己和自己的利益；那些只求自己的事、不求基督的事的人，将来必要交出糟糕的账目（腓立比书 2:21）。“在我以后来的”，却“反成了在我以前的”。

注意，神照着自己的美意分配恩赐，常常像雅各那样交叉按手，把小的放在大的前面；保罗就在许多方面大大超过那些比他先在基督里的人。（2）他又说明了这样说的充分理由：“因他本来在我以前。”意思是，他是我的起源，是我的根源。那“首先的”是神的名之一（以赛亚书 44:6）。“他在我以前”，就是“他是我的首先”：第一，就先存而言，他在我以前，因为他在亚伯拉罕以前已经有了（约翰福音 8:58）；不仅如此，他在万有之先（歌罗西书 1:17）。我不过是昨日才有的，他却从永恒而有。施洗约翰不过是在“那些日子”出现（马太福音 3:1），但我们主耶稣的根源“从亘古，从太初就有”（弥迦书 5:2）。这证明基督有两种性情：就人性说，他公开出现是在约翰以后；就神性说，他却在约翰以前。

若不是因着永恒的存在，他又怎能在约翰以前呢？第二，就尊位而言，他是“我的元首”；有些王侯就被称为“首先的”。意思是：“我乃是为着他、服事他而被差来的；他是我的主，我是他的仆役和使者。” 二、接着作者马上又回到耶稣基督身上，在约翰福音 1:19 以前不能继续讲施洗约翰的见证了。

第 16 节显然与约翰福音 1:14 相连，那里的道成肉身被说成是“充充满满地有恩典有真理”。现在，这不仅是我们敬拜的题材，也是我们感谢的题材，因为“从他丰满的恩典里，我们都领受了”。他“为人受了恩赐”（诗篇 68:18），为要“把恩赐赐给人”（以弗所书 4:8）。他自己被充满，为要“充满万有”（以弗所书 1:23），使我们的仓库充足（箴言 8:21）。他有一个满溢出来的丰盛泉源：“我们都领受了。”有些人认为这是指“我们使徒”；我们领受了使徒职分的恩惠，那就是恩典；又领受了与此相称的能力，那就是真理。但更可能是指“我们信徒”；凡接待他的，都从他领受。注意，一切真信徒都从基督的丰满里领受；最好的、最大的圣徒不能离了他而活；最卑微、最软弱的人却也能靠他而活。这排除了骄傲夸口，因为我们所有的，没有一样不是领受来的；也止息了焦虑惧怕，因为我们所缺乏的，没有一样是不能从他领受的。让我们看看，我们究竟领受了什么。

1. 我们领受了“恩上加恩”。我们借着基督所领受的一切，都可总括在“恩典”这一个字里；我们领受了恩典，甚至可以说，只领受了恩典，这样大的礼物，这样丰富、这样无价的礼物，值得特别强调。之所以重复说“恩上加恩”，因为无论这建筑中的每一块石头，还是顶石，我们都当呼喊：“恩典，恩典。”请注意： （1）所领受的福分，就是恩典；就是神向我们的美意，也是神在我们里面所做的善工。神的美意成就善工，而善工又使我们适于再领受他更多美意。正如池子从泉源的丰满中得水，枝子从根的丰满中得汁液，空气从太阳的丰满中得光照，我们也从基督的丰满中领受恩典。（2）领受的方式：“恩上加恩”，这说法独特，解经家有不同理解，而每一种都足以说明基督恩典那测不透的丰富。它表明：第一，这恩典是白白的。

是“为恩典的缘故而赐恩典”；我们领受恩典，不是为我们自己的缘故，乃是因为“父啊，是的，因为你的美意本是如此”。这是“照着恩典而有的恩赐”（罗马书 12:6）。对我们所赐的恩典，是因着神对耶稣基督的恩典；神既在他里面喜悦，也就因着他喜悦我们（以弗所书 1:6）。第二，这恩典是丰丰富富的。“恩上加恩”就是满有恩典，恩上加恩，一样恩典叠加在另一样恩典上；正如“以皮换皮”表示一个人所有的一切（约伯记 2:4）。这是倾倒出来、无处可容的福分，是丰盛的救赎；一个恩典又成为更多恩典的凭据。第三，这恩典有功用。“恩上加恩”就是为着推动和增长恩典而赐下的恩典。赐给我们恩典，是叫我们自己去操练；赐下恩典的性情，是为着恩典的行动。赐给我们恩典，也是为着服事别人；蒙恩的恩赐，是为着恩典的服事。

恩典是一项该去经营的才干。使徒领受恩典（罗马书 1:5；以弗所书 3:8），是为要分给别人（彼得前书 4:10）。第四，这也表明新约的恩典取代了旧约的恩典。旧约之下也有恩典，福音那时已经预先传过（加拉太书 3:8）；但那恩典如今被更新、更完全的福音恩典所取代了，是“更加荣耀”的（哥林多后书 3:10）。如今对恩典的启示更清楚，对恩典的分赐也更丰富；这就是恩典代替恩典。第五，它表明恩典的增长与延续。一个恩典又带来另一个恩典，用以坚固、成全前一个恩典。我们“从荣耀到荣耀”变成主的形状（哥林多后书 3:18），从一个荣耀的恩典程度进到另一个。凡有真恩典的人，还会再得更多恩典（雅各书 4:6）。当神赐恩典时，似乎是在说：“先拿这一部分”，因为应许的那位必然成全。

第六，它表明圣徒里面的恩典与耶稣基督里面的恩典相合相应。我们从基督领受的恩典，使我们“变成主的形状”（哥林多后书 3:18），就是“儿子的形状”（罗马书 8:29），也是“属天者的形状”（哥林多前书 15:49）。

2. 我们又领受了“恩典和真理”（约翰福音 1:17）。先前他说（约翰福音 1:14）基督“充充满满地有恩典有真理”；现在又说，借着他，“恩典和真理”来到我们这里。我们从基督领受恩典；这是作者反复弹奏、舍不得离开的弦。在这一节里，他关于这恩典还进一步指出两件事： （1）它胜过摩西的律法：“律法本是借着摩西传的。”律法是神对人旨意以及神向人美意的荣耀启示；但基督的福音在启示责任和福乐方面，都更清楚得多。

借着摩西所赐下的，本质上是叫人惧怕、带着威胁，并且附带刑罚的律法，是不能赐生命的律法，也是在极大威严中颁布的（希伯来书 12:18）；但借着耶稣基督赐下的却是另一种性质：它具备律法一切有益的功用，却没有那种恐惧，因为它是恩典，是教导人的恩典（提多书 2:11），也是掌权的恩典（罗马书 5:21）。它固然也是律，但却是施行医治、带来补救的律。福音的精神是爱的吸引，不是律法和咒诅的惊吓。（2）它与真理相连：“恩典和真理。”在福音里，我们不仅领受最丰富的恩典，供意志和情感拥抱；也领受最伟大的真理，供悟性接受。这是“可信的话，是十分可佩服的”，也就是既有恩典又有真理。福音中恩典的邀请是真诚的，是我们可以把灵魂交托其上的；这些邀请是认真的，因为这是“恩典和真理”。

若对照“借着摩西传的律法”来看，它之所以是“恩典和真理”，乃因为：第一，它成就了旧约一切应许。旧约里常把“怜悯”和“诚实”并提，意思就是按应许施行怜悯；这里“恩典和真理”也是指照着应许而来的恩典。参路加福音 1:72，列王纪上 8:56。第二，它是旧约一切预表和影儿的实体。以色列的制度和护理中固然也有一些恩典，但不过是将来美事的影儿，就是那借着耶稣基督显现要带给我们的恩典的影儿。他是真正的逾越节羔羊，真正的代罪羊，真正的吗哪。旧约中有图画里的恩典；我们如今有本体中的恩典，也就是真正的恩典和真理。“恩典和真理来了”，原文与约翰福音 1:3 说基督“造万物”所用的是同一个动词。

律法只是借着摩西“传”下来的，但这恩典和真理不但被显明出来，它们本身的存在也都归于耶稣基督；它们是借着他“成为”的，正如世界起初是借着他被造的一样；并且这恩典和真理也都靠他而立。

3. 我们从基督所领受的另一件事，是对神更清楚的启示（约翰福音 1:18）：“只有在父怀里的独生子将他表明出来。”这就是借着基督来到的恩典和真理，也就是认识神并与他相交。请注意： （1）其他一切启示都不充分：“从来没有人看见神。”这表明：第一，神的本性是属灵的，因此肉眼不能看见他；他是“人未曾看见，也是不能看见”的（提摩太前书 6:16）。所以我们必须“凭信心生活”，借此“看见那不能看见的”（希伯来书 11:27）。第二，神在旧约中向人显明自己的方式，与他借着基督所作的启示相比，是极其简略而不完全的。“从来没有人看见神”，意思是：基督成肉身以前，人对神所看见、所知道的，与现在相比，几乎算不得什么；生命和不朽如今比当时更加清楚地显明出来了。

第三，旧约中没有一位先知像我们的主耶稣那样，有资格把神的心意和旨意向世人说明，因为他们“从来没有人看见神”。摩西虽然见过主的形像（民数记 12:8），却被告知不能见他的面（出埃及记 33:20）。但这正使基督的圣教更值得我们接受，因为它是由那位看见过神、比任何人更知道神心意的所建立的。（2）福音启示完全足够，这从它的作者已经得到证明：“在父怀里的独生子，将他表明出来。”请注意： 第一，他如此适合做这启示，也在各方面都具备资格。唯有他配拿书卷、揭开七印（启示录 5:9）。因为：其一，他是“独生子”；还有谁比儿子更知道父呢？在谁里面，父又能比在儿子里面被认识得更好呢？（马太福音 11:27）他与父同一本性，因此“看见了他，就是看见了父”（约翰福音 14:9）。

仆人并不像儿子那样知道主人所做的事（约翰福音 15:15）。摩西是“尽忠的仆人”，基督却是儿子。其二，他“在父怀里”。他从永恒里就在父怀中。即使他在地上时，就神性而言，仍然在父怀里；升天时也回到那里。“在父怀里”有两层意思：1. 在父特别的爱里，是父所亲爱的，是父所喜悦、常常以之为乐的。众圣徒都在神手中，但儿子却在他怀里；因着本性和本体为一，也就在爱中达到最高程度的合一。2. 在父隐秘的筹划里。父与子之间不但彼此喜悦，也彼此完全相知（马太福音 11:27）；没有谁比他更适合作神的启示者，因为没有谁像他那样知道父的心意。我们最隐秘的谋算都说是藏在自己怀里；基督就是熟悉父怀中谋略的那一位。先知们像学生一样坐在他脚前；基督却像朋友一样卧在父怀里。参以弗所书 3:11。

第二，他在作这启示时是何等自由：“将他表明出来。”“他”字在原文中并没有；意思是，他把从来没有人看见或知道的关于神的事表明出来。不只是把“关于神”所隐藏的事表明出来，也把“在神里面”所隐藏的事表明出来（以弗所书 3:9）。“表明”这个词表示清楚、明白、完全地说明，不是借着笼统而含糊的暗示，乃是借着具体而清晰的解释。这样，如今奔跑的人也能读明白神的旨意和得救的道路。这就是借着耶稣基督而来的恩典，这就是真理。

第 19-28 节 约翰为基督作见证；约翰受祭司盘问。 19 约翰所作的见证记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：“你是谁？”20 他就明说，并不隐瞒；明说：“我不是基督。”21 他们又问他说：“这样你是谁呢？是以利亚吗？”他说：“我不是。”“是那先知吗？”他回答说：“不是。”22 于是他们说：“你到底是谁，叫我们好回复差我们来的人。你自己说，你是谁？”23 他说：“我就是那在旷野有人声喊着说：‘修直主的道路’，正如先知以赛亚所说的。”24 那些奉差来的人是法利赛人。25 他们就问他说：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”26 约翰回答说：“我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，27 就是那在我以后来的，我给他解鞋带也不配。”28 这是在约旦河外伯大巴喇施洗的地方作的见证。 这里记载了约翰向从耶路撒冷差来查问他的人所作的见证。请注意： 一、差遣的人是谁，被差来的人又是谁。

1. 差人来的是“在耶路撒冷的犹太人”，就是坐镇耶路撒冷的大公会或宗教高等法庭，代表犹太教会，凡与宗教有关的事都由他们审理。照理说，这些学问的源头、教会的向导，既然有书卷可查，就应该十分明白时代，知道弥赛亚已经临近，因此理当立刻认出他的先锋，并欢然接纳他；但事实却相反，他们差人来盘问他。世俗的学问、尊荣和权势，很少使人的心适合领受神圣的光。

2. 被差来的人是：第一，祭司和利未人，大概是议会成员，都是有学问、有分量、有权柄的人。施洗约翰自己原是亚伦后裔中的祭司，因此由祭司来盘问他，似乎也算合宜。玛拉基书 3:3 预言约翰的职分要“洁净利未人”，所以他们嫉妒他和他所推动的改革。第二，他们是法利赛人，一群骄傲、自以为义的人，自认不需要悔改，所以不能容忍有人专门传讲悔改。 二、他们奉差来是为着什么。他们是来查问约翰和“他的洗礼”的。他们没有把约翰叫到自己那里去，大概是因为“怕百姓”，恐怕约翰所在之处的群众激动起来，或怕自己所在之地的人认识了他；他们觉得让他保持距离更好。他们查问他：第一，是为满足好奇，就像雅典人查问保罗所讲的道，只因其新奇（使徒行传 17:19-20）。他们自高自大到一个地步，以致悔改的道理在他们看来竟成了奇怪的道理。第二，是为显明自己的权威。他们以为，把众人都当作先知的人叫来受审，放在自己法庭前审问，是一件很有威风的事。第三，是想设法压制他、叫他闭口；因为他们嫉妒他越来越大的影响，而他的事奉既不合他们长期受惯了的摩西制度，也不合他们对弥赛亚国度所形成的观念。 三、约翰怎样回答他们，并怎样说明自己和自己的洗礼；在这两件事上，他都为基督作了见证。

1. 关于他自己，就是他自认是谁。他们问他说：“你是谁？”约翰这样突然出现在世上，确实令人惊异。他一直住在旷野，直到向以色列显明的日子。他的心志、生活、教训，都有一种令人肃然起敬、赢得尊重的力量；但他不像迷惑人的那样，自称是什么“大人物”。他更殷勤于“行善”，而不是“显大”；所以在未被正式盘问以前，他不愿主动说什么有关自己的话。为基督说话说得最好的人，往往是对自己说得最少的人；他们叫“自己的行为”赞美他们，而不是“自己的嘴唇”。他回答他们的盘问： （1）从反面说。他并不是有些人以为的那位大人物。神忠心的见证人，对“不当得的尊崇”往往比对“不公正的轻视”更警醒。

保罗写信反对那些过分高抬他、说“我是属保罗的”的人，和反对那些贬低他、说他“气貌不扬”的人，同样激烈；当别人把他当神时，他甚至撕裂衣服。第一，约翰否认自己是“基督”（约翰福音 1:20）：“我不是基督”，不是那位如今众人所盼望、所等候的那一位。注意，基督的仆人必须记得，他们不是基督，所以不可僭取他的权柄与特权，也不可接受只配归于他的称赞。他们不是基督，因此不可辖制神的产业，也不可妄称要主宰基督徒的信心。他们不能创造恩典和平安；不能光照人、使人归正、叫人活过来、安慰人；因为他们不是基督。请注意，这里关于约翰的话说得何等有力：“他明说，并不隐瞒；明说。”这表明他极其郑重、坚定地作出这样的声明。注意，骄傲的试探，以及把不属于我们的尊荣归给自己这样的诱惑，必须以极大的力量和热切去抵挡。

当人把约翰当作弥赛亚时，他并没有暗中纵容这种误会，抱着“若百姓愿意受骗，就让他们受骗吧”的态度；乃是公开、郑重、毫不含糊地承认：“我不是基督”，意思是：“不是我，我不是那基督；另有一位就要来了，他才是，不是我。”他否认自己是基督，这里竟被称为“承认”而不是“否认”基督。注意，那些谦卑自抑的人，正是借此承认基督、归荣耀给他；而那些不肯舍己的人，事实上就是在否认基督。第二，他否认自己是以利亚（约翰福音 1:21）。犹太人期待以利亚本人从天回来，活在他们中间，并因此寄予极大盼望。听见约翰的名声、教训和洗礼，又见他好像从天而降，并且出现在以利亚升天的那一带地方，他们把他当作这个以利亚，也就不足为奇了；但约翰也拒绝了这份尊荣。

他确实曾在预言中以以利亚的名义被提到（玛拉基书 4:5），也确实是“以利亚的心志能力”来的（路加福音 1:17），并且就是那要来的以利亚（马太福音 11:14）；但他并不是以利亚本人，不是那个乘火车升天、后来又在主变像时出现的以利亚。他是神所应许的那位“以利亚”，却不是他们愚昧幻想的那位。以利亚确实来了，只是“他们却不认识他”（马太福音 17:12）；他也没有向他们自称是以利亚，因为他们所期待的是神从未应许给他们的那种以利亚。第三，他否认自己是“那先知”。第一，如果他们指的是摩西所说“主你们的神要从你们弟兄中间给你们兴起一位先知像我”，那他们根本不必问，因为那位先知不是别人，正是弥赛亚，而他已经说过“我不是基督”了。

第二，他也不是他们所想象、所盼望的那种先知，就是像撒母耳、以利亚和其他一些先知那样，插手公共事务、把他们从罗马轭下救出来的人。第三，他也不是他们所盼望的那种从死里复活的旧约先知，如同他们以为在以利亚以前、弥赛亚以前还要再来一位先知。第四，虽然约翰本身是先知，甚至比先知更大，但他所领受的启示方式与旧约先知不同，不是借梦和异象；他的使命和工作属于另一种性质，也属于另一种时代。如果约翰说自己是以利亚，是先知，他其实未尝不能自圆其说；但传道人在任何时候都必须极其谨慎表达自己，一方面免得使人继续陷在错误里，另一方面尤其要避免给人机会，叫人把他们看得“过于所当看的”。（2）从正面说。

这个查问他的代表团坚持要一个明确的答复（约翰福音 1:22），并且搬出“差他们来的人”的权威，以为约翰理当敬重：“告诉我们，你是谁？不是因为我们要信你、受你的洗，而是要给差我们来的人一个答复，免得人说我们白跑一趟。”众人都认为约翰是诚实人，因此他们相信他不会给一个含糊其辞、闪烁其词的回答，而会对一个直白的问题给出直白的答复：“你自己说，你是谁？”他也确实如此回答：“我就是那在旷野有人声喊着的。”请注意： 第一，他用圣经的话来回答，好表明圣经在他身上应验了，并且他的职分有神圣权柄作根据。凡神的话论到事奉职分的，蒙召从事这高贵职分的人都应常常思想，并把自己只看成神的话所说的那一类人。第二，他用十分谦卑、温和、舍己的措辞回答。

他特意选那段不是表明他尊位、而是表明他责任和依赖的经文来应用在自己身上；这话把他说得很小：“我不过是声音”，仿佛自己“只是声音而已”。第三，他对自己的说明也是对他们有益、能唤醒他们留心的，因为他“是声音”（见以赛亚书 40:3），是警醒人的声音，是清楚教导人的声音。传道人不过是“声音”，是神乐意借以传达他心意的器皿。保罗和亚波罗算什么，不过是使者罢了。请注意：第一，他是人的声音。百姓预备领受律法，是借着雷轰和极大的号角声，令人战栗；但他们预备领受福音，却是借着一个和我们一样之人的声音，就是“微小的声音”，像神向以利亚显现时那样（列王纪上 19:12）。第二，他是“呼喊者的声音”，这表明：1. 他在呼召人悔改时有热切和迫切；他“放声而不止息”。

传道人讲道必须像真正当回事的人，也必须自己先被那些想要影响别人的事深深打动。若讲道人的话在自己唇边都是冰冷的，就不大可能融化听众的心。2. 他所传道理是公开宣布的；他是“呼喊”的声音，使各种人都能听见并留意。智慧岂不呼叫吗？（箴言 8:1）第三，这声音是在“旷野”中呼喊；是在安静、孤独之地，远离世界的喧嚣和事务的纷扰。我们越远离世俗事务的喧闹，就越适合听见神的声音。第四，他呼喊的内容是：“修直主的道路。”意思是：1. 他来是要纠正人关于神道路的错误看法。神的道路本来是正直的，但文士和法利赛人用对律法败坏的注释，把它们弄弯曲了。现在施洗约翰呼召人回到原本的准则。2. 他来是要预备人、调整人，使他们能够接待并欢迎基督和他的福音。这是借用为君王或尊贵人物开路的人所喊的“让路”。

注意，当神正向我们而来时，我们必须预备迎见他，也要叫主的道得着自由流通。参诗篇 24:7。

2. 接下来是他关于“自己的洗礼”的见证。（1）代表团对洗礼提出的问题：“你既不是基督，不是以利亚，也不是那先知，为什么施洗呢？”（约翰福音 1:25）第一，他们很自然地认为洗礼适合作为一种圣礼或礼仪使用，因为犹太教会在接纳归信者时，已经把它和割礼一同使用，以表明他们从前状态中的污秽得着洁净。基督教会沿用这记号，也使人更容易接受。基督并不刻意求新，他的仆人也不该如此。第二，他们原也期待弥赛亚的日子会有这样的礼仪，因为经上应许说，到那时“必有一泉源为罪恶与污秽开出”，并且“我必用清水洒在你们身上”（撒迦利亚书 13:1；以西结书 36:25）。他们默认，基督、以利亚和“那先知”来到洁净这污秽世界的时候，都会施洗。

神的公义曾把旧世界淹没在自己的污秽中，但神的恩典却为这新世界预备了从污秽中得洁净的途径。第三，因此他们想知道约翰凭什么权柄施洗。约翰既否认自己是以利亚或“那先知”，就引出了这个进一步的问题：“你为什么施洗呢？”注意，一个人的谦卑被别人利用、反过来加害于他，这并不新鲜；但宁可让人利用我们对自己的低看来践踏我们，也不可让魔鬼利用我们对自己的高看来试探我们骄傲，使我们陷入他所受的定罪。（2）约翰对此作了说明（约翰福音 1:26-27）。第一，他承认自己不过是外在记号的执事：“我是用水施洗，仅此而已；我不过是你们所看见的那样，不多也不少；我没有别的名号，不过是‘施洗的约翰’；我不能把洗礼所表明的属灵恩典赐给人。”保罗也谨慎，免得人把他看得过于所见的（哥林多后书 12:6）；施洗约翰也是这样。

传道人不可把自己摆成主人。第二，他把他们引向一位比自己更大、若他们愿意、就能为他们做他所不能做之事的那一位：“我是用水施洗，这就是我使命的极限；我的工作不过是借着这记号领你们到那位在我以后来的那里去，把你们交托给他。”注意，基督的仆人最大的工作，就是把众人引向他；我们不是传自己，乃是传“基督耶稣为主”。约翰向这代表团所作的说明，与先前向百姓说的是一样的（约翰福音 1:15）：“这就是我所说的那一位。”约翰的见证始终如一，不像被风摇动的芦苇。公会嫉妒他在百姓中的影响力，但他并不怕告诉他们，有一位就在门口，要远远超过他。第一，他告诉他们，基督此时此刻已经“站在他们中间”：“有一位站在你们中间，是你们不认识的。”基督站在普通百姓中间，看起来与他们一样。

注意：1. 这世界上许多真实的宝贵之物是隐藏的；默默无闻常常是实际卓越者的命运。圣徒是神“隐藏的人”，所以“世人不认识他们”。2. 神自己常常比我们所察觉的离我们更近。“主真在这里，我竟不知道。”他们正注目等候弥赛亚，以为“看哪，在这里”或“在那里”；其实神的国已经在他们中间了（路加福音 17:21）。第二，他告诉他们，基督“在我以上”：“他在我以后来，却反成了在我以前的。”这话他以前已经说过；这里又加上一句：“我给他解鞋带也不配；我根本不配与他同日而语，连服事他最卑微的差事都不敢自称配做。”（参撒母耳记上 25:41）那些以基督为宝贵的人，连服事他最被人轻看的事，也看作是自己的尊荣。参诗篇 84:10。既然像约翰这样伟大的人，都认为自己不配得亲近基督的尊荣，我们就更当看自己何等不配！

按理说，这些祭司长和法利赛人既听见关于弥赛亚临近的提示，就该立刻问：这位卓越人物是谁？在哪里？还有谁比给他们这一般通知的人更可能回答呢？但他们并不以为这与自己有任何关系；他们来是为难约翰，不是来受他的教导。所以他们的无知是故意的；他们本来可以认识基督，却偏不肯。最后，文中还特别记下这一切发生的地点：“这是在约旦河外伯大巴喇。”（约翰福音 1:28）“伯大巴喇”意为“过河之家”；有人认为那正是当年约书亚带领以色列人过约旦河进入应许之地的地方。借着耶稣基督，进入福音境地的道路就在这里开启了。那里离耶路撒冷很远，在约旦河外；大概是因为他在那里所做的，对当局最不容易冒犯。阿摩司必须到乡间去说预言，不可靠近王庭；然而，耶路撒冷竟把那关乎自己平安的事推得这样远，实在可悲。

约翰就在自己施洗的同一个地方作这番承认，好叫所有来受他洗的人都可以作见证，免得有人说他们不知道该怎样看待他。

第 29-36 节 约翰为基督作见证。29 次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！30 这就是我曾说：‘有一位在我以后来，反成了在我以前的，因他本来在我以前。’31 我先前不认识他，如今我来用水施洗，为要叫他显明给以色列人。”32 约翰又作见证说：“我曾看见圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他的身上。33 我先前不认识他，只是那差我来用水施洗的，对我说：‘你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。’34 我看见了，就证明这是神的儿子。”35 再次日，约翰同两个门徒站在那里。36 他见耶稣行走，就说：“看哪，这是神的羔羊！” 这里记载了约翰向跟随自己的门徒为耶稣基督所作的见证。基督一受了洗，就立刻被催到旷野受试探，在那里四十天。

基督不在的时候，约翰仍继续为他作见证，向百姓讲论他；但如今，他终于“看见耶稣来到他那里”，就是从受试探的旷野回来。那场争战一结束，基督立刻回到正在传道施洗的约翰那里来。基督受试探，是为给我们作榜样并鼓励我们；这也教导我们：第一，受试探状态下的艰难，应当促使我们紧紧依附蒙恩之道，进到“神的圣所”里（诗篇 73:17）。我们与撒但争战，更应当使我们紧紧与圣徒相交，因为两个人总比一个人好。第二，得胜状态中的尊荣，不可使我们高过蒙恩之道。基督已经胜过撒但，又有天使服事，然而之后仍回到约翰传道施洗的地方。只要我们还没有到天上，不论在地上曾得过何等特别的神恩眷顾，仍必须紧守那些平常的恩典与安慰之道，在其中与神同行。这里约翰为基督作了两次见证，但这两次见证彼此一致。

一、这是他在第一天看见基督从旷野回来时所作的见证；当基督就在他眼前时，他见证了四件关于基督的事。

1. 他是“神的羔羊，除去世人罪孽的”（约翰福音 1:29）。让我们在这里学到： （1）耶稣基督是“神的羔羊”，这表明他是那伟大的祭物，借着他为罪成就了赎罪，使人与神和好。在一切律法中的祭牲里，约翰特别提到“羊羔”，不仅因为羊羔象征柔和，而基督必须“像羊羔被牵到宰杀之地”（以赛亚书 53:7），更是特别指向：第一，常献的燔祭，就是每天早晚不断献上的祭，而那总是一只羊羔（出埃及记 29:38）；这是基督的预表，因为他是永远的挽回祭，他的血不断发声。第二，逾越节的羊羔，以色列人把它的血洒在门框上，就得以免受灭命天使的击打。基督就是“我们的逾越节羔羊”（哥林多前书 5:7）。

他是“神的”羔羊：是神所设立的（罗马书 3:25），是为神而分别出来的（约翰福音 17:19），也是神所悦纳的；神在他里面喜悦。那只为赎罪被拈阄归给神的山羊，被称为“归耶和华的”（利未记 16:8-9）；照样，基督这位为罪作赎罪祭的，也被称为“神的羔羊”。（2）耶稣基督作为“神的羔羊”，除去世人的罪。这是他的担当；他显现出来，是“借着献上自己，把罪除掉”（希伯来书 9:26）。施洗约翰曾呼召人悔改，以致罪得赦免；现在他指出，赦免应当怎样、并借着谁来盼望；也就是说，我们虽然悔改本身并不能为罪作补偿，但因何有盼望相信我们的罪会因悔改而得赦免。这个盼望的根基就是：耶稣基督是“神的羔羊”。第一，他“除去罪”。他既是神人之间的中保，就除去那最冒犯神圣洁、最毁坏人幸福的东西。

其一，他借着自己死的功劳除去罪的罪责，废掉判决，撤销人类所受的定罪，使一切悔改、顺服、信靠的人都可以领受这赦免。其二，他借着自己恩典之灵除去罪的权势，使罪不再作王（罗马书 6:14）。基督作为神的羔羊，用自己的血洗净我们的罪；也就是说，他既使我们称义，也使我们成圣：他除去罪。他是“正在除去”世人的罪，这表示这不是一次性的动作，而是持续不断的工作；除去罪是他的常职，而这项工作要经过整个时间的过程，直到时间终止才完全结束。他一直在除去罪，借着他在天上之血不断的代求，也借着他在地上之恩典不断的运行。第二，他除去“世人的罪”；为一切悔改并信福音的人，不论他们属于哪个国家、民族或语言，买得赦免。

律法中的祭物只指向以色列人的罪，为他们赎罪；但神的羔羊被献上，却是要为“普天下人的罪”作挽回祭（约翰一书 2:2）。这非常鼓励我们的信心；若基督除去世人的罪，那么为什么不包括我的罪呢？基督的打击对象是罪之军队的主力，是击打罪的根，旨在推翻那“普天下都卧在那恶者手下”的邪恶。神在基督里叫世人与自己和好。第三，他是借着“担当”世人的罪来除去它。边注说，他是“背负”世人的罪的神羔羊。他替我们担当罪，因此也把罪从我们身上除去；他“担当了多人的罪”，正如代罪羊背负以色列人的罪，被放在它头上一样（利未记 16:21）。神本可以借着除灭罪人来除掉罪，正如他除去旧世界的罪那样；但他却找到了一条既废去罪、又赦免罪人的路，就是使他的儿子“替我们成为罪”。

（3）我们的本分，就是用信心的眼睛“看哪”这位如此除去世人罪孽的神羔羊。看他除去罪，就让这事增添我们对罪的恨恶，以及抵挡罪的决心。不要死守那位神羔羊来要除去的东西；因为基督不是把我们的罪除去，就是把我们除去。让这也增添我们对基督的爱，因为他爱我们，用自己的血洗净我们的罪（启示录 1:5）。无论神乐意从我们身上拿去什么，只要同时拿去我们的罪，我们就有理由感谢，没有理由抱怨。

2. 这就是约翰先前所说的那一位（约翰福音 1:30-31）：“这就是他。”我现在所指给你们看、你们也看见站在那里的这个人，就是我所说“在我以后有一个人来”的那一位。请注意：第一，这是约翰超过一切先知之处；他们说的是将来要来的一位，而他却看见这一位已经来了。“这就是他。”他如今看见他了，看见他近了。现在的信心与将来的眼见之间，就是有这样的差别。如今我们爱那未曾看见的；将来我们要看见我们灵魂所爱的那一位，并要说：“这就是我曾说的那一位，我的基督，我的一切，我的良人，我的朋友。”第二，约翰称基督为“一个人”，意思是“一个大有能力的人”，像那“人”、“那苗裔”、或“神右边的人”那样。

第三，他援引自己以前说过的话：“这就是我所说的那一位。”注意，凡对基督说过最尊荣话语的人，永远不会有理由收回它们；反而越认识他，就越在对他的评价上得坚固。约翰仍然像从前一样轻看自己，高看基督。虽然基督外表并无荣耀与威严，约翰仍不羞于承认：“这就是我所指的那一位，就是那在我以上的。”而约翰必须这样把这个人指明出来，否则人们很难相信，这样一个外貌平凡的人，就是约翰先前说过那么多大话的那一位。第四，他郑重声明自己与这位耶稣并无私下串通：“我先前不认识他。”虽然他们之间有一些亲属关系（以利沙伯是童女马利亚的亲属），却并没有任何私交；直到约翰看见耶稣来受他的洗时，他才个人上认识了耶稣。他们的生活方式原本不同：约翰在旷野独处，耶稣在拿撒勒与人往来。

二人之间没有事先往来、没有会面，为的是显明这整件事完全是由天上的指引和安排推动，而不是两个人事先设计好的。约翰借此既否认了暗中串通，也否认了出于私情的偏袒；他不可能因为耶稣是朋友就偏爱他说好话，因为他们彼此并无友谊或亲密往来。反过来，也正因为他对耶稣毫无熟悉，所以他所说的一切都只能是“从上头来的”（约翰福音 3:27）。注意，那些蒙教导的人，是相信并承认那位自己未曾看见的；那“未见却信”的人有福了。第五，约翰的事奉和施洗，其最大的目的就是引出耶稣基督：“为要叫他显明给以色列人，所以我来用水施洗。”请注意：其一，约翰虽然不认识耶稣的面貌，却知道他必要显明出来。注意，我们可以确知某件事必定成就，尽管还不能完全说明它的性质与情形。我们知道天上的福乐“必要显明给以色列人”，却不能完全描述它。

其二，约翰对基督必要显明的总体把握，就足以叫他在不知道细节的情况下，仍然殷勤坚决地完成自己的工作：“所以我来。”我们对那些尚未看见之事真实性的把握，足以催促我们尽本分。其三，神向他的百姓启示自己是一步一步来的。起初，约翰只知道基督必要显明；凭着这把握，他来施洗；如今神又赐给他亲眼看见基督。那些因着神的话而信自己尚未看见之事的人，不久就必看见自己如今所信的。其四，圣道与圣礼的职事，除了把人引到基督那里、并使他越来越显明之外，没有别的终极目的。其五，用水施洗为基督的显明预备了道路，因为洗礼一方面设明我们的败坏与污秽，另一方面也表明我们要借着那已经开了的泉源得洁净。

3. 这就是那位“圣灵仿佛鸽子从天降下，住在他身上”的。为证实自己关于基督的见证，约翰在这里援引了基督受洗时那次非凡的显现，当时神自己也为他作了见证。这是证明基督使命的重要凭据。现在，为要让我们确信其真实性，这里告诉我们（约翰福音 1:32-34）： （1）施洗约翰亲眼看见了这事：他“作见证”，不是把它当作故事叙述，而是以见证人的郑重和严肃郑重地加以证实；他像在立誓作证一样说：“我曾看见圣灵从天降下。”约翰并不能看见“圣灵”本身，却看见那鸽子的形状，它是圣灵的表记与象征。圣灵此时降在基督身上，一方面是使他适合承担工作，另一方面是使世人认识他。基督被指明，并不是借着冠冕降在他头上，也不是借着变像，而是借着圣灵像鸽子降在他身上，使他有资格承担自己的使命。

照样，使徒们起初所领受的见证，也是借着圣灵降在他们身上。神的儿女是借着恩典被显明的；他们的荣耀则留待将来的状态。请注意：第一，圣灵是“从天降下”的，因为各样美善、各样全备的赏赐都是从上头来的。第二，他降下“仿佛鸽子”，象征温柔、柔和、谦和，使他适合作教师。鸽子曾衔回和平的橄榄枝（创世记 8:11）。第三，降在基督身上的圣灵“住在他身上”，正如以赛亚书 11:2 所预言的。圣灵不是像在参孙身上那样“有时感动”他（士师记 13:25），而是“时时”住在他里面。圣灵赐给他是没有限量的；这是他的特权，以致他自己永远不会在工作上不够资格，也永远不会缺少恩典去供应那些向他寻求的人。（2）约翰是先被告知要期待这个记号的，这就更加强了这个证据。

不是约翰自己猜测说，凡他看见圣灵降在其上的那一位就一定是神的儿子；而是神预先给了他一个设立好的记号，叫他可以确知这一点（约翰福音 1:33）：“我先前不认识他。”他反复强调这一点，就是说，若不是借着启示，他对基督的认识并不比别人更多。但“那差我来施洗的”曾给我这个记号：“你看见圣灵降下来住在谁的身上，谁就是那一位。”请注意：第一，约翰在自己的事奉和施洗上有何等稳妥的根基，叫他可以带着极大的满足去进行。其一，他不是没有差遣就擅自奔跑；是神差他来施洗。对自己蒙召若清楚，传道人就有稳妥的安慰，即使工作果效不总是明显。其二，他也不是没有方向地奔跑；因为当他奉差“用水施洗”的时候，同时也被指向那位“用圣灵施洗”的。

施洗约翰就是在这个意义上被教导去期待基督：基督要赐下约翰所呼召人的悔改与信心，并且要把约翰现在所奠基的那蒙福结构继续建造并完成。注意，对基督的仆人来说，在施行外在记号时，知道自己所服事的那一位能够赐下该记号所表明的恩典，是极大的安慰；因为他能把生命、灵魂和能力注入他们的服事中，能把他们对耳朵所说的话讲给人的心听，又能向他们所说预言的枯骨吹气。第二，请看约翰在指定弥赛亚这个人时所依据的是何等稳妥的根基。神先前就给了他一个记号，像当初给撒母耳指认扫罗那样：“你看见圣灵降下来住在谁的身上，谁就是他。”这不仅防止他认错人，也给了他作见证的胆量。得了这样确定的指示之后，他就可以确据地发言。约翰事先听见这话时，心里的期待必定大大提高；如今事情完全照所预告的发生，他的信心就更加坚定。

这些事写下来，也是要叫我们信。

4. 他是“神的儿子”。这就是约翰见证的结论，也是前面一切细节所归结的中心（约翰福音 1:34）：“我看见了，就证明这是神的儿子。” （1）所断言的真理是：“这是神的儿子。”天上的声音宣告了这一点，约翰也在其下作证；不单宣告他将凭着神圣权柄用圣灵施洗，也宣告他具有神圣本性。这就是基督教独特的信条：耶稣是神的儿子（马太福音 16:16）；这里便是这信条最早的陈明。 （2）约翰对此所作的见证：“我看见了，就证明。”不只是现在才作证，而是当他一看见就立刻作证。请注意：第一，他看见了什么，就急切地为那事作证，正如使徒行传 4:20 所说：“我们所看见所听见的，不能不说。”第二，他所作的见证，正是他亲眼所见的。基督的见证人都是眼见的见证人，因此更值得相信；他们不是凭道听途说来讲（彼得后书 1:16）。 二、接下来是约翰第二天所作的见证（约翰福音 1:35-36）。请注意：

1. 他抓住一切机会把人引到基督面前：“约翰站着，看见耶稣行走。”看起来，这时约翰已离开众人，正在与自己的两个门徒亲密交谈。注意，传道人不但要在公开讲道时为基督作见证，也要在私下交谈中见证基督，服事他的利益。他看见耶稣在不远处“行走”，却没有自己走过去，大概是为避免任何叫人怀疑两人串通的迹象。他“注目看耶稣”而行，就是专注而坚定地望着他。那些想要引别人归向基督的人，自己必须殷勤而常常默想他。约翰以前已经见过基督，但现在又仔细注视他，正如约翰一书 1:1 所说。

2. 他重复了前一天对基督所作的同样见证，虽然他本来也可以讲出关于基督的别的伟大真理；但他这样做，是要显明自己在见证上前后一致、始终如一，不与自己矛盾。他私下所讲的道理，与公开所讲的一样，正如保罗一样（使徒行传 20:20-21）。把我们听过的再重复一遍是有益的（腓立比书 3:1）。尤其一切良善的传道人都应当不断强调这一条：基督的祭牲之死，是为除去世人的罪；就是“基督，神的羔羊”，也就是“基督并他钉十字架”。

3. 他特别是为了站在他身旁的那两个门徒才这样说的；他乐意把他们转交给基督。正是为这个缘故，他在他们耳边为基督作见证，好叫他们离开一切去跟从基督，甚至离开他自己。他并不把那些从自己转去跟从基督的门徒，算作自己失去了；正如小学教师把学生送到高等学府，并不觉得自己失去了学生。约翰聚集门徒，不是为自己，乃是为基督，好“为主预备合用的百姓”（路加福音 1:17）。他丝毫不嫉妒基督的影响越来越大，反而没有什么比这更是他所渴望的。谦卑而慷慨的心灵，能毫无惧怕地把别人应得的称赞给别人，不会担心自己因此减少了什么。我们的名声和其他一切一样，给别人各得其分，并不会使我们自己减少。

第 37-42 节 安得烈和彼得蒙召。 37 两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。38 耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：“你们要什么？”他们说：“拉比，在哪里住？”拉比翻出来就是夫子。39 耶稣说：“你们来看。”他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住；那时约有申初。40 听见约翰的话跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。41 他先找着自己的哥哥西门，对他说：“我们遇见弥赛亚了。”弥赛亚翻出来就是基督。42 于是领他去见耶稣。耶稣看着他说：“你是约拿的儿子西门，你要称为矶法。”矶法翻出来就是彼得。 这里记载了两个门徒从约翰转而归向耶稣，其中一个又带来第三个；这些就是基督门徒的初熟果子。由此可见，教会起初是何等微小，而它后来伟大光景的黎明又是何等微弱。 一、安得烈和另一位与他同在的人，就是施洗约翰所指向基督的那两个人（约翰福音 1:37）。至于那另一位是谁，经文没有明说；有人对照约翰福音 21:2 以为是多马，也有人认为是这卷福音书的作者约翰本人，因为他惯常刻意隐藏自己的名字（约翰福音 13:23；20:3）。

1. 他们转去跟从基督的迅速顺服在此可见：“他们听见约翰说”基督是“神的羔羊”，就“跟从了耶稣”。大概他们前一天也听见过约翰这样说，只是那时还没有产生现在这样的果效；由此可见重复提醒和私下个人交谈的益处。他们听见他讲基督是“神的羔羊，除去世人罪孽的”，这就使他们跟从他。对于一颗有知觉、被唤醒的灵魂来说，跟从基督最有力、最能得胜的理由，就是唯有他能除去罪。

2. 基督怎样亲切地留意他们（约翰福音 1:38）。他们跟在后面；但虽然他背对着他们，却立刻察觉了他们，就转过身来看见他们跟着。注意，灵魂向基督最初的动作、走上天路的第一步，基督都很早就留意到；参以赛亚书 64:5，路加福音 15:20。他没有等他们先请求与他说话，反而是他先开口。灵魂与基督之间一切交通，都是他先发起谈话。他问他们说：“你们要什么？”这不是责备他们大胆闯进他的同伴中；那位来“寻找我们”的主，从不责备任何“寻找”他的人；相反，这倒是对那些看起来羞怯、谦逊、基督又看见他们的人发出的温柔邀请：“来吧，你们要对我说什么？你们所求的是什么？你们所愿的是什么？”注意，那些教导人灵魂之事的人，应当谦卑、温和、容易接近，并且鼓励那些来求教的人。基督问他们的这个问题，也是我们一切开始跟从基督、承认他的圣洁信仰的人，都该问自己的：“你们要什么？”我们到底打算什么、渴望什么？若人“跟从”基督，却仍“寻求”世界、自己，或人的称赞，那就是自欺。“我们寻求基督，是要寻求什么？我们是要寻求一位教师、统治者和使人和好的中保吗？我们跟从基督，是在寻求神的恩惠和永生吗？”若我们在这件事上“眼睛单一”，我们里面就“满了光”。

3. 他们很谦逊地询问他住在哪里：“拉比，在哪里住？” （1）他们称他为“拉比”，表明他们来见他的目的，是要受他的教导；拉比就是“夫子”，即教导人的老师。犹太人称他们的博士或有学问的人为拉比。这词来自“伟大”之意，就是一个“很大的人”，也就是我们所说“里面很有东西的人”。从来没有一位拉比像我们的主耶稣这样伟大，在他里面藏着一切智慧和知识的宝藏。他们来到基督面前，是要作他的学生；凡来到他面前的人，也都必须如此。约翰曾告诉他们，他是“神的羔羊”；而这位羔羊也配得拿书卷、揭开七印，作我们的拉比（启示录 5:9）。若我们不把自己交给他管理、教导，他就不会除去我们的罪。（2）他们问他“在哪里住”，表明他们渴望更深地认识他。

基督在这地方原是客旅，所以他们问的就是他住在哪家客店、在哪处落脚；好叫他们在一个适当的时间，按他所指定的，去到那里受他的教导，不致此刻在路上不合时宜地贸然打扰他。礼貌和合宜的举止，很适合那些跟从基督的人。并且，他们盼望从他那里所得的，不止于路上这短短的一次交谈。他们决定，把与基督来往当作一件正事，而不是顺带的事。那些已经与基督有过一点交通的人，就不能不渴望：第一，与他有更进一步的交通；他们继续跟随，为要更多认识他。第二，与他有固定的交通；好坐在他脚前，常在他的教训中。偶尔与基督走一段路还不够，我们必须“与他同住”。

4. 基督怎样有礼貌地邀请他们到自己住处去：“你们来看。”凡对基督和与他相交所生出的善愿，都应当受到这样的鼓励。第一，他邀请他们到自己的住处来；我们越靠近基督，就越能看见他的美善和卓越。骗人的人靠着与跟从者保持距离来维持自己的影响力；但基督所愿借以向门徒推荐自己的，却是叫他们“来看”。“来看我住的是何等卑微的地方，用的是何等简陋的条件，这样你们就不会因跟从我而期待任何属世的好处；那些巴结文士和法利赛人、称他们为拉比的人，本来就是这样求利益的。来看你们若跟从我，就该预备承受什么。”参马太福音 8:20。第二，他邀请他们“立刻”来，不要拖延。他们问他住在哪里，本想日后找个更方便的时候去见他；但基督却当下邀请他们“来看”，再没有比现在更好的时机了。由此可学：其一，就别人而言，人在心里预备好了的时候，最该抓住机会；铁热时就要打。其二，就自己而言，智慧就是抓住当前的机会：“现在正是悦纳的时候。”（哥林多后书 6:2）

5. 他们欢欢喜喜并且必然满心感谢地接受了他的邀请：“他们就去看他在哪里住，这一天便与他同住。”若他们出于礼貌推辞这邀请，就反而失去了益处。第一，他们立刻跟着他去了：“他们就去看他在哪里住。”蒙恩的灵魂乐意接受基督恩慈的邀请，正如大卫一样（诗篇 27:8）。他们并不先问在那里自己会得到怎样的照应，只是愿意冒险前去，尽量利用所遇见的一切。基督在哪里，在哪里就好。第二，他们在那里的所得使他们极其满意，以致“这一天便与他同住”；他们心里仿佛说：“夫子，在这里真好。”他也欢迎他们。那时约有申初。有人以为约翰按罗马算法记时，那么就是上午十点左右，他们便与主同住到晚上；另有人以为约翰像其他福音书作者一样，按犹太算法记时，那么就是下午四点左右，他们便与主同住了那一晚和次日。

莱特富特博士推测，他们与基督同住的这个次日是安息日，因时候已晚，他们在安息日前赶不回家。正如无论我们在哪里，都应当设法尽量使安息日成为属灵益处的日子；同样，那些借着活泼的信心、爱心和敬虔操练，在与基督交通中度过安息日的人，是有福的。这才真是主日，真是“人子的日子”。二、安得烈把他哥哥彼得带到基督面前。若彼得是基督门徒中的长子，罗马教徒一定会大作文章；其实，彼得后来固然在恩赐上更显著，但先认识基督、并且最先把彼得带到基督面前的荣誉，却是安得烈所得。请注意：

1. 安得烈怎样向彼得通报，并暗示他来见基督。（1）他“先找着”他。“他先找着自己的哥哥西门”；“找着”就表示他曾去找。西门本来和安得烈一起去听约翰传道、看约翰施洗，安得烈知道该到哪里去找他。也许与他同在的另一位门徒同时去找自己的朋友，但安得烈先找着了：“他先找着西门。”西门本来只是来听约翰，却发现自己的期待远远超出所想，因为他遇见了耶稣。（2）他告诉彼得，他们所遇见的是谁：“我们遇见弥赛亚了。”请注意：第一，他说得很谦卑，不是说“我遇见了”，把这发现的荣耀归给自己，而是说“我们”，为自己能与别人分享这发现而欢喜。

第二，他说得欢腾、得胜：“我们遇见了”那颗重价的珠子，那真正的宝藏；既然遇见了，他就像列王纪下 7:9 的那些麻风病人一样宣扬出来，因为他知道别人分得基督，并不会使他自己在基督里少得什么。第三，他说得有见识：“我们遇见了弥赛亚。”这比当时已说出来的话更进一步。约翰曾说：“他是神的羔羊，是神的儿子。”安得烈把这些话与旧约圣经互相对照，便断定他就是列祖所应许的弥赛亚，因为时候已经满足。这样，借着“以神的法度为默想”，他说起基督来，竟比他的老师约翰还更清楚（诗篇 119:99）。（3）他“领他去见耶稣”；并不自己承担教导彼得的事，乃是把他带到源头那里，劝他来见基督，并亲自介绍他。这里：第一，这是他对自己哥哥真爱的表现。经文特别说是“自己的哥哥”，因为他极其亲爱这位兄弟。

注意，我们尤其应当以特别的关心和用心，寻求与我们有关系之人的属灵益处；因为他们与我们的关系，既加重了我们的责任，也增加了我们帮助他们灵魂的机会。第二，这是他与基督同住一天之后自然结出的果子。注意，我们从蒙恩之道得益的最好证据，就是随后我们敬虔而有益的谈吐。这就表明安得烈确实“与耶稣同在”过，以致满有基督，像从山上下来的摩西，脸上发光。他知道基督里有足够的丰盛供给众人；既尝过主恩的滋味，就不能安息，直到他所爱的人也一同尝到。注意，真实的恩典不喜欢垄断，也不愿独自享受自己的食物。

2. 耶稣基督怎样接待彼得；彼得并不会因为是受兄弟影响而来，就因此少蒙欢迎（约翰福音 1:42）。请注意： （1）基督先按他的名字称呼他：“耶稣看着他说：‘你是约拿的儿子西门。’”看起来，彼得原是耶稣完全不认识的人；若真如此，那么：第一，这就证明基督的全知，因为初次见面、没有任何询问，他就能说出彼得和他父亲的名字。“主认识谁是他的人”，也认识他们全部的情形。第二，这也是他降卑施恩的表现：虽然彼得出身微贱，是个无名小卒，主却这样自由而亲切地按名称呼他。神对摩西的恩宠之一，也是“按名认识他”（出埃及记 33:17）。有人还留意这些名字的含义：“西门”意为顺从，“约拿”意为鸽子。顺服而像鸽子般的灵，使人有资格作基督的门徒。（2）他又给彼得一个新名字：“矶法。”第一，给他起名字表示基督对他的恩宠。

新名号意味着某种大的尊荣（启示录 2:17；以赛亚书 62:2）。基督这样做，不但抹去了他出身卑微、家世无名的羞辱，也等于把他接纳进自己的家中，使他成为自己的人。第二，基督给他的这名字表明他对基督的忠诚：“你要称为矶法。”矶法是希伯来话，意思是“石头”；翻出来就是彼得，正如使徒行传 9:36 所译的“大利大，翻希利尼话就是多加”。彼得天然的性情本来就是刚毅、坚韧、果断的；我认为这就是基督称他为“矶法”，即“石头”的主要原因。后来基督为他祷告，叫他的信心不至失落，使他自己可以坚固地依附基督，并且又吩咐他“坚固你的弟兄”，把自己摆上去扶持别人，那时基督就使他成为这里所称呼他的样子，真成了“石头”。

凡来到基督面前的人，也都必须带着坚定的决心，像石头那样对他忠贞不变，稳固坚忍；而他们之所以能如此，乃是出于基督的恩典。他说一句“你要坚固”，就使他们成为坚固。现在，这并不能证明彼得就是教会唯一或独一的磐石，正如雅各和约翰被称为“半尼其”，并不证明他们是唯一的“雷子”；约西被称为“巴拿巴”，也不证明他是唯一的“劝慰之子”。

第 43-51 节 腓力与拿但业蒙召。 43 又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：“来跟从我吧。”44 这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。45 腓力找着拿但业，对他说：“摩西在律法上所写的和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。”46 拿但业对他说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”腓力说：“你来看。”47 耶稣看见拿但业来，就指着他说：“看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。”48 拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”耶稣回答说：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”49 拿但业说：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”50 耶稣对他说：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？你将要看见比这更大的事。”51 又说：“我实实在在地告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。” 这里记载了腓力和拿但业蒙召的事。 一、腓力是直接由基督亲自呼召的，不像安得烈是由约翰指向基督，也不像彼得是由自己的兄弟邀请来的。神把他所拣选的人带回自己面前，有各种不同的方法；但无论他使用什么方法，他自己都不受任何方法的限制。

1. 腓力是先被基督主动寻见的：“耶稣遇见腓力。”在我们开始寻找他以前，基督已经先寻找并寻见了我们。“腓力”这个名字是希腊文来源，在外邦人中很常见；有人认为这正是当时犹太教会败坏、向列国看齐的一个例子；然而基督并没有替他改名。

2. 他是“次日”被呼召的。可见基督是何等紧凑地投身自己的工作。凡为神作工的时候，我们都不可虚度一天。但也要注意，此时基督一天只呼召一两个门徒；而后来圣灵浇灌下来之后，一天有效蒙召的就有成千上万，这正应验了约翰福音 14:12。

3. 耶稣“往加利利去”是为呼召他。凡父所赐给基督的人，无论在哪里，基督都会把他们找出来，一个也不会失落。

4. 腓力之所以成为门徒，是因为基督的话“来跟从我吧”带着他的能力。可见真正基督教的本质，就是“跟从基督”，把自己献给他的同在与引导，跟随他的脚踪，踏着他的脚步前行。也可见这恩典的能力，就是“他能力的杖”。

5. 我们还知道腓力是伯赛大人，安得烈和彼得也同样如此（约翰福音 1:44）。这些杰出的门徒并不是从出生地得着尊荣，反而是他们给出生地带来了尊荣。“伯赛大”的意思是“网之家”，因为那里大多住的是渔夫；基督从那里拣选门徒，而这些门徒要领受特别的恩赐，因此并不需要一般学问上的优势。伯赛大本是一个邪恶的地方（马太福音 11:21），然而即便在那里，仍有照着恩典拣选所存留的余数。 二、拿但业是由腓力邀请来到基督面前的，关于他的事说得很多。其中我们可以看出：

1. 腓力与拿但业之间所发生的事，其中呈现出敬虔热心与软弱并存的明显混合；这正是那些还只是“问往锡安之路”的初信者常有的情形。（1）腓力带给拿但业的是何等喜乐的信息（约翰福音 1:45）。像前面的安得烈一样，腓力自己对基督有了一些认识之后，也不能停住，直到把这认识的香气显明出来。腓力虽然刚刚认识基督不久，却立刻走开去找拿但业。

注意，当我们正有最好的机会使自己灵魂得益的时候，也仍然必须寻找机会去使别人的灵魂得益，记住基督的话：“施比受更为有福。”腓力说：“我们遇见了那位摩西和众先知所记的。”请注意：第一，腓力因这次新认识基督而何等喜乐：“我们遇见了那位我们常常谈论、久久盼望、一直等待的人；如今终于来了，他来了，而且我们遇见他了！”第二，他熟悉旧约圣经，对他是极大的帮助；这预备了他的心去接受福音的光，也使这光更容易进入。“就是摩西和众先知所记的那一位。”那写在神永恒旨意书中的事，也在不同时代、用不同方式，被部分抄录在神启示的话语之书中。关于女人的后裔、亚伯拉罕的后裔、示罗、像摩西的先知、大卫的子孙、以马内利、那人、那苗裔、弥赛亚君王，圣经里都写了荣耀的事。腓力曾学习这些，并且心里充满这些，所以能立刻欢迎基督。

第三，他身上也有错误和软弱：他称基督为“拿撒勒人耶稣”，其实他是伯利恒人；又称他为“约瑟的儿子”，其实他只是约瑟名义上的儿子。初入信仰的人容易有错误，而时间和神的恩典会纠正这些。腓力说“我们遇见了他”，这也是他的一个软弱，因为其实是基督先遇见他们，不是他们先遇见基督。他还没有像保罗后来那样明白，自己是“被基督耶稣得着的”（腓立比书 3:12）。（2）拿但业对此提出了一个异议：“拿撒勒还能出什么好的吗？”（约翰福音 1:46）这里：第一，他的谨慎是可称许的，因为他没有轻率地同意别人所说的一切，而是要加以查验；我们的准则本就是“凡事察验”。第二，他的异议出于无知。若他的意思是拿撒勒这地方绝不能出什么好东西，那就是他不认识神的恩典，仿佛神对某一地方会比另一地方更偏爱，或受制于人愚昧刻薄的观察。

若他的意思是弥赛亚，那伟大的善者，不可能出自拿撒勒，那么在这一点上他倒是对的；因为摩西在律法中已说他要出于犹大，众先知也早已指定伯利恒为他出生的地方。但拿但业不知道事实的真相，就是这位耶稣其实生于伯利恒；因此，腓力把他称作“拿撒勒人耶稣”的失误，给了拿但业提出异议的机会。注意，传道人讲错，往往就成了听道人偏见的来源。（3）腓力对这异议作了一个简短回答：“你来看。”第一，他的软弱在于自己不能给出令人满意的答复；这也是初信者常见的情形。我们可能足够“知道”一些事，可以使自己信服，却还不能说得足够好，以致堵住狡猾反对者的口。

第二，他的智慧和热心在于，当自己不能回答时，就带拿但业去见那位能回答的：“你来看。”我们不要站在这里争辩，为自己制造越不过去的难题；让我们去亲自与基督相交，这些难题很快都会消散。注意，把时间耗在无益的争辩上是愚昧的；这些时间本可更好、更有果效地用在敬虔和灵修的操练中。“你来看”；不是“你去看”，而是“你来，我陪你一起去”，正如以赛亚书 2:3 所描写的那样。从腓力和拿但业这段对话中，我们可以看到：第一，许多人远离信仰的道路，是因为他们因一些与事情本质毫不相干的外在条件，对信仰形成了不合理的偏见。第二，消除这种偏见的最好方法，是亲自去试验、去经历。不要未曾听明白，就先论断这事。

2. 拿但业与主耶稣之间所发生的事。他来而且看了，并不是徒然。（1）主耶稣为拿但业的诚实作了极荣耀的见证：“耶稣看见他来，就说：‘看哪，这是个真以色列人。’”请注意： 第一，基督称赞了他；不是为奉承他、或使他自高，而可能是因为他知道拿但业是个谦逊的人，若不是忧郁的人，就是一个容易低看自己、怀疑自己是否真诚的人；因此基督用这见证把问题定了。拿但业比别的门徒更曾对基督提出异议，但基督借此显明，他宽容了这点，没有严厉追究他的话有何不当，因为他知道他的心是正直的。基督并没有反过来说他一句：“迦拿还能出什么好的吗？”（参约翰福音 21:2）那也是加利利一个不起眼的小镇。但基督反而温和地给他这个评价。

这样既鼓励我们，纵然有软弱，也仍可盼望蒙基督悦纳；也教导我们，当别人无故轻看我们时，我们仍该尊荣地说他们的好，并把应得的称赞归给他们。第二，基督称赞他，是因着他的诚实。首先，“看哪，这是个真以色列人。”认出人“究竟如何”，这是基督的特权；我们只能盼望最好的。整个民族都叫以色列人，但“从以色列生的，不都是以色列人”（罗马书 9:6）；然而这里却有一个“真以色列人”。1. 他是真诚地效法那位好榜样以色列，就是雅各；雅各的特点是“为人安静”，与以扫的“为人狡猾”相反。他是诚实雅各真正的儿子，不但有他的血统，也有他的心灵。2. 他是真诚地承认以色列的信仰；他对自己所承认的宗教是真诚的，并照着它生活。他真正像他看上去那样好，行为与所承认的信仰一致。

他就是“里面作犹太人”的那一位（罗马书 2:29），照样也是真基督徒。其次，“他心里是没有诡诈的”，这就是真以色列人、真基督徒的特征：对人没有诡诈，不耍手段、不怀阴谋，是人可以信任的；对神也没有诡诈，就是说，在悔改上真实，在与神立约上真实，灵里“没有诡诈”（诗篇 32:2）。基督不是说他没有罪责，而是说他没有诡诈。虽然在许多事上他仍愚昧、仍有疏忽，但他在任何事上都不虚假，也不是邪恶地离弃神；他里面没有自己认可、自己悦纳的罪；虽然身上有斑点，却不是粉饰的。

“看哪，这是真以色列人。”1. “你们要留意他，学习他的道路，并照样去行。”2. “你们要惊叹他；看哪，并且惊奇。”文士和法利赛人的假冒为善，已经像酵一样渗透犹太教会和民族，他们的宗教已经败坏成外在形式或政治工具，因此一个真以色列人简直成了令人惊异的人，是神恩典的奇迹，像约伯那样。（2）拿但业对此大感惊奇，于是基督又进一步显明自己的全知，并且温柔地提醒他先前暗中的敬虔。第一，这里有拿但业的谦逊：基督这样善意地留意他，他立刻就被说得满脸羞愧：“你从哪里知道我呢？我这样不配你留意的人，你竟认识我？主耶和华啊，我算什么呢？”（参撒母耳记下 7:18）这正证明他的真诚，因为他并没有一把抓住这称赞、欣然接受，反而退让。

基督比我们更认识我们自己；我们看着人的脸，并不知道人心里如何，但在基督面前万物都是赤露敞开的（希伯来书 4:12-13）。基督既认识我们，让我们也渴慕认识他。第二，这里有基督进一步向他显明自己：“腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。”其一，这让拿但业明白，基督早已认识他，从而显明了他的神性。准确无误地认识一切人、一切事，是神的特权；基督在许多场合都借此证明自己是神。关于弥赛亚，曾预言他有“敬畏耶和华的灵”，意思是，他能敏锐判断别人敬畏神的真实程度，并且“不凭眼见施行审判”（以赛亚书 11:2-3）。这里正应验了那预言。参提摩太后书 2:19。其二，在腓力招呼他以前，基督就看见他在无花果树底下；这又显明基督对他特别的恩慈。

1. 腓力还没有招呼他以前，基督的眼已经在他身上；那是拿但业第一次认识基督。我们还没有任何认识基督的时候，基督已经认识我们了；参以赛亚书 45:4，加拉太书 4:9。2. 基督看见他的时候，是在“无花果树底下”；这是一个只有拿但业自己才明白的私下记号：“当你退到园中的无花果树底下，以为无人看见时，我的眼已经看着你，并看见了那极蒙悦纳的事。”拿但业在无花果树底下，很可能像以撒在田间那样，正从事默想、祷告、与神相交。也许就在那时那地，他郑重地把自己归给主，立了不可废弃的约。基督在暗中看见了他，现在又公开提起此事，某种程度上就是公开赏赐他。坐在无花果树底下，表示安静和平稳的心境，这极有助于与神相交。参弥迦书 4:4，撒迦利亚书 3:10。

拿但业在这一点上真是个以色列人，因为像雅各一样，他“独自与神较力”（创世记 32:24）；他不像假冒为善的人那样在街头祷告，乃是在无花果树底下祷告。（3）拿但业因此对耶稣基督得了完全的信心把握，并以那高贵的承认表达出来（约翰福音 1:49）：“拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。”简而言之，就是：“你是真正的弥赛亚。”请注意： 第一，他心里信得何等坚定。虽然他刚才还对基督怀着一些偏见，如今却全都烟消云散了。注意，神的恩典在叫人信的时候，会攻破人的想象。如今他不再问：“拿撒勒还能出什么好的吗？”因为他相信拿撒勒人耶稣就是最大的善，并因此接纳了他。第二，他口里承认得何等坦然。他的认信是以敬拜的形式，直接向主耶稣发出的；这正是承认我们信仰的恰当方式。

其一，他称基督为“拉比”，承认他的先知职分；这是犹太人通常给教师的称号。基督是那位大拉比，我们都必须在他脚前受教。其二，他称他为“神的儿子”，承认他的神性和使命，就是诗篇 2:7 所说的那位神子。虽然他只有人的样式和外貌，但拿但业从他神圣的知识，就是知道人心、知道远处和隐秘之事的知识，推断出他是神的儿子。其三，他又承认：“你是以色列的王，就是我们久久等候的那位以色列之王。”若他是神的儿子，他就必是神之以色列的王。拿但业也借此证明自己真是以色列人，因为他如此迅速地承认并顺服于以色列的王。（4）基督于是把拿但业的盼望和期待提升到更大、更深的事上，超过他眼前所见的一切（约翰福音 1:50-51）。基督对初信的人极其温柔，虽然他们的开端软弱，却仍会鼓励他们良好的起头（马太福音 12:20）。

第一，基督在这里表示，他悦纳、甚至似乎惊叹拿但业如此迅速的信心：“因为我说‘在无花果树底下看见你’，你就信吗？”基督似乎惊讶，这样一个小小的神性知识迹象，竟能产生这样大的果效；这说明拿但业的心事先已经被预备好了，否则这工作不可能如此迅速地完成。注意，人在第一次呼召时就把心交给基督，这对基督和他的恩典是极大的荣耀。第二，基督应许他，后来要得着比起初更大得多的帮助，借此坚定并增长他的信心。先一般地说：“你将要看见比这更大的事”，就是我作弥赛亚更强有力的凭据，如基督的神迹和他的复活。注意：1. 那已有的，并善用自己所有的，还要加给他。2. 真正信福音的人，会发现福音的证据在他们身上越来越有力，也会看见越来越多信它的理由。

3. 无论基督在今生乐意向他百姓显明多少，他仍有更大的事要启示给他们，就是那将来还要显现的荣耀。接着又特别说：“不但你，就是你们众门徒，凡这话原是为坚固你们信心而说的人，都要看见天开了。”这比告诉拿但业他在无花果树底下的事更大得多。这话前面有庄严的引言：“我实实在在地告诉你们”，既要求人对这极其重要的话有坚定的留心，也要求人对其真实性有完全的认可：“是我说的，你们可以信靠我的话，阿们，阿们。”除了基督，没有人在一句话开头这样说；犹太人常在祷告结尾这样说，有时还重复一遍。这是庄严的保证。基督自己也称为“阿们”（启示录 3:14），所以有人认为这里也有“我这阿们、那忠信见证者，对你们说”的意思。注意，我们关于将来要显现之荣耀的一切确据，都是建立在基督的话上。

现在看看基督所应许他们的是什么：“从今以后”，或说不久以后，你们“要看见天开了”。其一，基督在这里给自己取了一个看起来卑微的称号：“人子。”福音书中这称号常用在他身上，却总是他自己这样称呼自己。拿但业刚称他为“神的儿子”、“以色列的王”；他却称自己为“人子”。这是：1. 在众人给他尊荣的时候显明他的谦卑。2. 教导人要信他的人性，正如也要信他的神性。3. 暗示他当时仍处在卑微状态中，免得拿但业期待这位以色列的王以外在华丽的方式显现。其二，然而他在这里所预告的，却是极大的事：“你们要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”对此有不同理解。第一，有人按字面理解，指向某个具体事件。或者是曾有某次关于基督荣耀的异象，在其中这话完全应验了，而拿但业亲眼看见了，就像彼得、雅各、约翰见过基督变像一样。

基督曾在门徒面前行过许多未记下来的事（约翰福音 20:30），为何不能包括这事呢？或者，这话应验在天使多次服事主耶稣身上，尤其是在他升天的时候；那时天开了接纳他，天使上去下来，服事他、尊荣他，而门徒也亲眼看见。基督的升天是证明他使命的重大凭据，也大大坚固了门徒的信心（约翰福音 6:62）。或者，这也可能指向基督第二次来审判世界；那时诸天要敞开，万眼都要看见他，神的使者要在他周围上去下来，作他的侍从，各按其职；那将是极其忙碌的一日。参帖撒罗尼迦后书 1:10。第二，也有人按比喻理解，把它看作从那时起要开始的一种状态或一连串的事实；这样理解也很合适。1. 可以指基督的神迹。拿但业因基督像古时先知一样知道隐秘之事而信了；但这算什么？

基督如今正开始一个神迹性的时代，要比这更大、更奇妙，仿佛天都开了；并且人子要施展一种能力，好像那些大有能力的天使常常听候他的命令。紧接着之后，基督就开始行神迹了（约翰福音 2:11）。2. 也可以指他的中保工作，以及他在天与地之间所建立的那蒙福交通；门徒将会渐渐更明白其中的奥秘。第一，借着基督这位中保，他们将要看见“天开了”，好叫我们借着他的血得以进入至圣所（希伯来书 10:19-20）；天既开了，我们如今就可凭信心向里面观看，终究也可以进去；如今得见主的荣耀，将来则进入我们主的快乐。第二，他们将看见“神的使者上去下来在人子身上”。借着基督，我们得以与圣天使相通，并从他们得益；天上的事和地上的事都借着基督得以和好，得以归于一。

基督对我们来说，就像雅各的天梯（创世记 28:12），借着他，天使不断上去下来，为众圣徒效力。