约伯记 第 34 章 · 马太·亨利

第1-9节 以利户的陈词。主前1520年。1 以利户又说：2 你们智慧人哪，要听我的话；你们有知识的人哪，要留心听我。3 因为耳朵试验话语，好像上膛尝食物。4 我们当选择何为是，彼此知道何为善。5 因约伯曾说：我是公义，神夺去了我的理。6 我虽有理，还算为说谎；我虽无过，受的伤却无法医治。7 有谁像约伯，喝讥诮如同喝水呢？8 他与作孽的结伴，与恶人同行。9 因他说：人以神为乐，总是无益。在这里，I. 以利户谦卑地向听众讲话，并且像一位演说家一样，设法赢得他们的善意和乐意的关注。1. 他称他们为智慧人、有知识的人，见约伯记34:2；34:2。与明白事理的人打交道，是令人欣慰的。“我对明白人说，你们要审察我的话”，见哥林多前书10:15。以利户虽与他们意见不同，却仍称他们为智慧有识之人。

乖戾的争辩者总以为凡不同意自己的人都是愚昧人；但对真正有智慧的人，即便我们的看法与他们不同，也应当公正地承认他们的智慧。2. 他诉诸他们的判断，因此也甘愿接受他们的检验，见约伯记34:3；34:3。明智之人的耳朵会试验言语，辨明所说的是真是伪、是正是误；说话的人必须经得起聪明人的考验。我们既当察验所听见的一切，也当愿意自己所说的话被人察验。3. 他邀请他们与自己一同查考、讨论这件事，见约伯记34:4；34:4。

他并不自称是唯一的裁决者，也不独断地判定什么是公义、什么是良善；他愿意和他们一同查究此事，并要求共同商议：“让我们彼此约定，放下一切怨恨纷争、一切成见和好辩之心，也放下对自己既有主张的固执坚持；让我们为自己选择判断，先确立正确的原则，再采取正确的方法来寻出真理；并且让我们彼此知道，通过交换意见、陈明理由，辨明什么是善，什么不是。”注意：当我们彼此同心、互相帮助查明真理时，就更有可能辨明什么是对的。II. 他严厉控告约伯曾说过一些激烈的话，这些话影射了神的治理，并把事情提到众人面前，看约伯岂不该因此被传来受审并加以责备。1. 他尽量按记忆复述约伯说过的话。(1.) 约伯坚持自己的无辜。

约伯曾说：“我是公义的”，见约伯记34:5；34:5；并且当人催逼他承认罪过时，他仍固执地坚持“我无罪：我岂可违背我的理说谎呢？”见约伯记34:6；34:6。约伯的话大意就是：“我持定我的义不放松”，见约伯记27:6；27:6。(2.) 他指责神在待他这件事上不公，说神在苦待他时亏待了他，却没有为他伸冤：“神夺去了我的理”；约伯记27:2；27:2曾这样说过。(3.) 他对得拯救失去盼望，断定神不能，或不肯，帮助他：“我的伤无法医治”，并且“却无过犯；我手里并没有强暴”，见约伯记16:16；16:17。

(4.) 实际上，他等于说，事奉神并不能得着什么，人最终也不会因敬虔而得益，见约伯记34:9；34:9：“他说了这样的话，叫人有理由怀疑他认为：人以神为乐，总是无益。”诚然，信仰本身就有当下的喜乐；因为信仰无非就是以神为乐，在与祂相交中、与祂同行中、像以诺那样与祂同行。这才是对宗教真正的理解，也说明它的道路本是可喜悦的。然而，它的益处却被否认了，仿佛“事奉神是徒然的”，见玛拉基书3:14。以利户是根据约伯所说的话暗中推断出他有这样的看法，特别是约伯记9:22；9:22所说的“完全人和恶人，他都灭绝”，这话虽有一定真实成分，因为万事临到众人原是一样，但表达得不妥，给了人太多这样指责他的把柄，所以约伯在此之下默然不语，并未为自己辩白。

卡里尔先生因此很好地指出：善人有时说得比自己本意更过；而一个善人，若自己确实有该受责备之处，宁可承担比自己应得更多的责备，也不愿一味为自己辩解。

2. 他因此极其严厉地指控约伯。总的来说：“有谁像约伯呢？”见约伯记34:7；34:7。“你们可曾见过像约伯这样的人？可曾听过有人说出这样放肆的话？”他把约伯描绘成：(1.) 坐在亵慢人的座位上：“他喝讥诮如同喝水”，意思是说，“他放胆辱骂神，也辱骂朋友，并且以此为乐，在批评中毫不节制。”或者说，“他很喜欢听别人对弟兄的讥讽和轻蔑，也乐于接受并称赞这些话。”又或者，如有人解释说，“他这些愚妄的话，使自己成了讥笑的对象，极易招致羞辱，也给了别人讪笑他的机会；他的信仰因此受损，信仰的名声也因他而受伤。”我们需要祷告，求神永不任凭我们自己，以致说出或做出任何事，使我们“成为愚顽人的羞辱”，见诗篇39:8。(2.) 行在不敬虔之人的道路上，站在罪人的路中：他“与作孽的结伴”，见约伯记34:8；34:8；这并不是说他在行为上与他们交往，而是说他在观点上偏袒他们、纵容他们，并坚固他们的手。因为如果像下文约伯记34:9；34:9作为证据所说的，“人以神为乐，总是无益”，那他为什么不放纵自己的私欲，与作孽的人同群呢？凡说“我洁净了我的心，徒然无益”的人，不但“冒犯了神众子的世代”（见诗篇72:13；72:14），也讨了仇敌的喜欢，说出了与他们一样的话。

第10-15节 10 所以你们明理的人哪，要听我的话：神断不至行恶，全能者断不至作孽。11 因为祂必照人所做的报应人，使各人照自己的行为得报。12 是的，神必不作恶，全能者也不屈枉公理。13 谁派祂治理大地呢？谁安排了全世界呢？14 祂若专心对付人，若把人的灵与气收归自己，15 凡有血气的就必一同灭亡，人也仍归尘土。以利户这一番话的目的，是要使约伯与自己的苦难和解，并在其中使自己的心平静下来。为此，他在前一章已经表明，神使他受苦并不是要害他，乃是为着他灵性的益处。在本章，他进一步说明，神使他受苦并没有亏待他，也没有罚他过于所当得的。如果前一点还不足以使他满足，那么这一点至少也应当使他闭口。

在这些经文中，他把话转向在场众人：“你们明理的人哪，要听我”，见约伯记34:10；34:10，并借着赞同我所说的话，显明你们的聪明。其核心就是：公义的神从未、也绝不会对祂任何受造之物行不义；祂的道路是平直的，不平直的是我们的道路。这里所坚持的真理，关系到神一切作为在公平上的公义。请注意： I. 这真理是怎样从正反两面清楚陈明的。1. 祂不亏负任何人：“神断不至行恶”，“全能者断不至作孽”，见约伯记34:10；34:10。这与祂本性的完全不相容，也与祂旨意的纯洁不相容，见约伯记34:12；34:12：“神必不作恶，全能者也不屈枉公理。”祂既不能、也不会做错事，也不会苛待任何人。祂绝不会在找不到罪恶之处就施行刑罚之恶，也绝不会施罚失度；因为那就是作孽、行恶。

若有人向祂上诉，或由祂作最终判决，祂必按案件本身的是非来看，而不徇人的情面；否则就是屈枉公理。祂绝不会亏负任何人，也不会拒绝任何人应得的权利；“诸天必表明祂的公义”。因为祂是神，因此无限完全、圣洁，祂既不能自己行恶，也不能纵容别人的恶，这一点就像祂不能死、不能说谎、不能背乎自己一样。祂虽是全能者，却绝不象世上的强人那样，用自己的权力去扶持不义。祂是沙代，就是全足的神，因此“祂不被恶试探”，见雅各书1:13，不可能去行不义之事。2. 祂向万人施行公义，见约伯记34:11；34:11：“祂必照人所做的报应人。”善行必得赏赐，恶行或受刑罚，或必须得到清偿；因此，无论迟早，或在今世，或在来世，祂总要使各人照自己的行为得报。这是分配性公义恒定的规则，就是照各人的行为报应各人。

“你们要对义人说，他必享福；恶人有祸了，他必遭灾。”若有人如今恒久服事却尚未得赏赐，有人如今坚持犯罪却尚未受刑罚，仍有一天神必完全照各人的行为报应各人，并且连延迟的利息也一并算上。II. 这真理是怎样热切地被断言出来的。1. 带着对其真实性的确据：“是的，诚然”，见约伯记34:12；34:12。这是无人可以否认、无人可以质疑的真理，是我们可以视为当然、众人也都认同的：神必不作恶。2. 带着对相反想法的憎恶，见约伯记34:10；34:10：“神断不至行恶。”我们连一点这样的怀疑都不可存，也不可说出任何像是在控告祂的话。III. 这真理如何被两个论据清楚证明。1. 祂独立而绝对的主权和统治，见约伯记34:13；34:13：“谁派祂治理大地”并委托祂管理地上人类的事务呢？

或者，还有谁安排了整个人类世界呢？人间诸国惟独由祂治理，而祂的治理出于祂自己，并不是替任何别的人治理。(1.) 毫无疑问，政权在祂手中，天上地下万军，祂都照自己的旨意而行；因此，祂不可能被控告不义。“审判全地的主岂不行公义吗？”见创世记18:25。若神里面真有、或可能有任何“不义”，祂又怎能治理世界、审判世界呢？见罗马书3:5；3:6。那位拥有如此无限权柄的，必定本身具备毫无玷污的纯正。这也是我们当安然接受神一切待我们的方式的好理由。那位安排全世界的，难道不能安排我们和我们的事吗？(2.) 同样确定的是，祂的权柄不是从别人来的，也不是别人托付给祂的一种管理；祂的权柄是本有的，像祂的存在一样，都出于自己。因此，若祂不是完全公义，全世界和其中一切事务立刻就会陷入极度混乱。

世上最高的权势之上还有一位神，他们都要向祂交账，因为他们并不远离行不义。但神之所以没有更高者在祂之上，正因为按祂本性的完全，祂不可能做任何需要被约束的事。既然祂是绝对的主权者，我们就必须顺服祂，因为没有更高的权柄可供我们上诉，所以这样的美德实际上也是一种必需。

2. 祂不可抗拒的大能，见约伯记34:14；34:14：“祂若专心对付人”，若与人相争，更何况如有人译作“祂若定意敌挡人”，要毁灭人；若祂按最高主权或最严格的公义待人，没有人能在祂面前站立得住；人的灵与气很快就会离去，“凡有血气的就必一同灭亡”，见约伯记34:15；34:15。许多人的诚实纯粹是出于无能；他们不行恶，只是因为即便行了恶也无力维持，或者根本没有能力去作恶。但神能够轻而易举、立时击碎任何一个人，却并不凭专断的权力压碎任何人，因此这只能归因于祂本性无限的完全，并且这本性永不改变。在这里可见：(1.) 神能怎样待我们。祂能很快使我们归于尘土；甚至不需要祂全能作出任何积极作为，只要祂撤回那使我们活着的护理配合，“若把人的灵与气收归自己”，就是那起初从祂手里而来、如今仍在祂手中的灵气，我们立刻就气绝，好像把空气抽尽时气泵中的动物马上死去一样。(2.) 祂这样待我们也并不亏负我们。祂可以收回祂所赐的生命；我们不过是按祂意旨暂时租住其中，而且这生命我们也早已失去权利。因此，只要祂还凭白白的恩待继续维持这生命，我们就没有理由因别的安慰被挪去而喊冤。

第16-30节 16 你若明理，就当听这话，留心听我言语的声音。17 恨恶公义的，岂可掌权吗？你竟定那至公义者有罪吗？18 对君王说“你这恶人”，对王子说“你们这不敬虔的人”，这合宜吗？19 何况那位不看王子的情面，也不重富足的过于贫穷的，因为他们都是祂手所造。20 顷刻之间，他们就死；百姓在半夜震动而逝去；有权势的被除灭，并非借人手。21 因为祂的眼目察看人的道路，看见他一切的脚踪。22 并没有黑暗，也没有死荫，作孽的人可以藏在那里。23 因祂不加给人过于当受的，为要使人去与神争辩。24 祂击碎无数有能力的人，立别人代替他们。25 所以祂知道他们的行为，在夜间倾覆他们，以致他们灭亡。

26 祂在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样；27 因为他们转离祂，不留心祂一切的道，28 甚至使贫穷人的哀声达到祂那里，祂也听见困苦人的哀求。29 祂使人安静，谁能扰乱呢？祂掩面，谁能见祂呢？无论是对一国，或只是对一人，都是如此；30 免得那假冒为善的人掌权，免得百姓陷入网罗。以利户在这里更直接地对约伯说话。他先前对其余的人说话时，称他们为“明理的人”，见约伯记34:10；34:10；如今对约伯说话，却在他的聪明上加了一个“若”字：“你若明理，就当听这话，留心看”，见约伯记34:16；34:16。I. 当听这个：无论神做什么，都不可与祂争辩。像约伯因自己不满而控告、定罪神的作为，是极其放肆的僭越。

这种做法，1. 荒谬得像把一个公开仇视公义的人扶上掌权的位置：“恨恶公义的，岂可掌权吗？”见约伯记34:17；34:17。公义的主如此爱公义，以至于与祂相比，连约伯自己这个完全正直的人，也可以说是恨恶公义的；这样的人还能掌权吗？他还能妄想指导神，或纠正神的作为吗？像我们这样不义的受造之物，岂可给公义的神立法？祂必须照我们的尺度行事吗？当我们想到自己本性的败坏，和我们里面与永恒公平法则的对立，就不能不看见，我们竟想为神定规，是何等无耻、何等不敬虔。

2. 这也荒谬得像把一个最公义、最无辜的人传到法庭受审，并定他有罪，尽管审讯已经清楚显明他至为公正：“你竟定那在一切道路上都公义、也不可能不公义的那位有罪吗？”3. 这比对君王说“你这恶人”，对坐堂审判的官长说“你们这不敬虔的人”更荒谬、更不相宜，见约伯记34:18；34:18。这会被视为对君权和官职无法容忍的冒犯；没有君王、没有王子能容忍这样的事。为了维护政权，除非相反证据极其明显，我们总应先推定已经发出的判决是公正的；但无论我们心里怎么想，也不适合当面告诉君王他是恶人。拿单责备大卫，也是借着比喻说的。但无论大祭司或先知可以怎样做，一个普通臣民都不该如此大胆对待掌权者。那么，对神这样说就更荒谬了，就是把不义归给那位不看人的情面、也丝毫没有受引诱去行不公之事的神！

“祂不重富足的过于贫穷的”，因此祂配得掌权，也不适合我们挑剔祂，见约伯记34:19；34:19。注意：在神面前，富人和穷人站在同一平面上。尊贵的人并不会因自己的财富和地位而过得更好，也不会因此蒙特殊恩待；穷人也不会因贫穷而更糟，一个正当的案件也不会因此被搁置。如今约伯既已贫穷，他在神面前所蒙的恩待、所受的眷顾，也不会少于他富足的时候；“因为他们都是祂手所造”。他们的人身是如此：穷人和富人是同一只手所造，也是同样的模子所塑。他们的处境也是如此：穷人之所以穷，是出于神的护理；富人之所以富，也是如此。因此，穷人并不会因着那是他的分而不是他的错，就在神面前遭受更差的待遇。II. 当听这个：神所做的一切，都当承认并顺服。

以利户在这里向约伯提出多方面的考虑，好使他对神生发伟大崇高的看法，从而劝他顺服，不再继续与神争辩。

1. 神是全能的；当祂与最强大的人进入审判时，也足能对付他们，见约伯记34:20；34:20。就是“百姓”，一个民族整体，不论人数多么众多，只要神愿意，也必震动、瓦解、陷入混乱；就是“有权势的人”，君王，不论在人中多么尊贵、多么可畏，只要神一发命令，也必“被除灭”，被赶下王位，甚至被除出活人之地；他们必死亡，他们必逝去。那位掌握死亡一切权势的，还有什么不能做呢？请注意这毁灭的突然：“顷刻之间，他们就死。”神降卑骄傲的仇敌，不需要时间；祂若愿意，立刻就成，而且也不必事先警告他们，连一小时的预告也不必。“今夜必要你的灵魂。”也要注意发生的时刻：“百姓在半夜震动”，正当他们安逸无忧、毫无自救能力的时候；正如埃及人长子被杀的时候一样。

这是神直接的工作：他们被除灭，“并非借人手”，乃是借着秘密的审判，无声无息地成就。神亲自就能使最强暴的暴君降卑，不需要任何人的帮助或作为。无论祂有时是否使用人的手来成就祂的旨意，祂其实并不需要，祂自己就能成事。祂能这样制服的，不只是一个有权势的人，甚至是成群的强者，见约伯记34:24；34:24：“祂击碎无数有能力的人”，因为联合起来的势力也抵挡不住全能者。然而，神毁灭暴政，并不是为了制造无政府状态；若那些治理不善的人被除去，并不意味着百姓就不再有统治者，因为当祂击碎强人时，祂“立别人代替他们”，使他们治理得更好；即便那些后来的人若也不好，祂也“在夜间倾覆他们”，或者说“在一夜之间倾覆他们”，使他们灭亡，见约伯记34:25；34:25。伯沙撒就是明证。

或者，如果祂要给他们悔改的时机，祂并不立刻毁灭他们，而是“在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样”，见约伯记34:26；34:26。某些使人谦卑、叫人降服的审判会临到他们；这些邪恶的统治者像别的恶人一样受击打，实实在在地在身体、产业或家庭上受重创，而这一切也是为警戒邻舍；这击打是in terrorem，就是“向别人发出的警报”，所以是在“众人眼前”施行，好叫别人看见、惧怕，在神的公义面前战兢。君王尚且站立不住，我们又怎能站立呢？

2. 神是无所不知的，最隐秘的事祂也能揭露出来。最强壮的人不能抵挡祂的膀臂，最狡猾的人也逃不过祂的眼目；所以，如果有些人所受的刑罚比我们想象的更多或更少，我们不该与神争辩，倒当归因于某种只有神知道的隐秘原因。因为，(1.) 在祂面前，万事都是敞开的，见约伯记34:21；34:21：“祂的眼目察看人的道路。”不但人的道路都在祂眼目所及之内，祂能看见；而且祂的眼目正注视其上，实际在观察、察验。祂看见我们所有的人，也看见我们一切的脚踪；无论我们往哪里去，都在祂眼前；我们一切行为，无论善恶，都被祂留意、记录、保留，等到案卷展开时带入审判。

(2.) 没有什么能向祂隐藏，见约伯记34:22；34:22：“并没有黑暗，也没有死荫”深到、密到、孤绝到、远离光和视线到一个地步，可以让“作孽的人藏在那里”，躲避公义之神发现的眼目和报应的手。请注意，[1.] 作孽的人若能的话，愿意躲开世人的眼目，以免羞耻；这一点他们或许有时做得到；他们也愿意躲开神的眼目，以免惧怕，像亚当躲在园中的树木中一样。那日将到，勇士和将军都要向山岩说，倒在我们身上，把我们藏起来。[2.] 他们甚至愿意被死荫遮蔽，愿意藏在坟墓里，永远躺在那里，也不愿出现在基督的审判台前。(3.) 当神的烈怒追赶我们时，想逃避神的公义、想藏匿自己，都是徒然。

作孽的人或许能找到办法躲避人，却不能躲避神：“祂知道他们的行为”，见约伯记34:25；34:25，不但知道他们所做的，也知道他们所图谋的。

3. 神是公义的，祂一切作为都按公平的法则而行。甚至当祂倾覆强者、击碎他们时，祂也“不给人过于当受的”，见约伯记34:23；34:23。祂不会惩罚无辜，也不会向有罪的人追讨超过他们罪孽所当得的；至于罪与罚之间该有什么比例，则由无限智慧作判断。祂不会给任何人留下抱怨祂苛待自己的理由，也不会有人能“去与神争辩”，向祂提起诉讼。即便有人这样做，神在祂说话的时候显为公义，在祂审判的时候显为清正。因此约伯对神的抱怨极其不当，所以这里很明智地劝他撤回诉讼，因为他必定败诉，或者根本得不到受理。有人把整节经文读作：“人本不该打算与全能者争辩。”约伯常常希望在神面前为自己辩白。以利户问：“这样做有什么用呢？

已经关于你所作的判决，必定会被维持；其中找不出错误，也提不出例外，最终仍必照原样成立。”神所做的一切都是好的，而且终必显明是好的。为了证明当神毁灭强者、又“在众人眼前击打他们，如同击打恶人一样”时，祂并没有“给人过于当受的”，他就指出他们的邪恶何在，见约伯记34:27；34:28；让人把他们的罪与所受的刑罚相比，看他们是不是理当如此。简言之，这些不义的审判官，就是神将要公义审判的人，他们既“不惧怕神，也不尊重世人”，见路加福音18:2。(1.) 他们悖逆神：他们“转离祂”，丢弃了对祂的敬畏，连对祂的思想也抛弃了；因为“他们不留心祂一切的道”，无论对祂的诫命或祂的护理都毫不在意，乃是活在世上没有神。这正是一切恶人的恶之根源，他们转离神；而原因在于他们不去思想，不是不能思想，乃是不肯思想。

不思想生出不敬虔，不敬虔又生出一切不道德。(2.) 他们对众人实行暴政，见约伯记34:28；34:28。他们自己不求告神；但他们“使贫穷人的哀声达到祂那里”，而这哀声正是控告他们的。他们伤害、压迫穷人，亏负他们，压碎他们，使他们更加贫穷，并且加增困苦人的苦难；这些人向神呼求，向祂申诉，祂也听见，并为他们伸冤。那些有穷人的祷告和眼泪控告自己的人，光景真是糟糕；因为受压之人的呼声迟早要把报应引到压迫者头上，而没有人能说这是“过于当受的”，见出埃及记22:23。

4. 神在世人一切事务中有不可抗拒的主权，因此，无论群体或个人的一切遭遇，祂都如此引导治理，以致祂所定意的不能被挫败，祂所做的也不能被改变，见约伯记34:29；34:29。请注意：(1.) 全世界的一切愁容，都不能扰乱那些神以祂的笑脸使之安静的人。“祂使人安静，谁能扰乱呢？”见约伯记34:29；34:29。这是在向地上和阴间一切势力挑战：若神向人说平安，并为他创造平安，谁还能使他不安？若神赐一个国家外在的平安，祂就能保守这平安，并使仇敌无力搅扰。若神只赐一个人内里的平安，那由公义所结出的平静和永远的稳妥，无论撒但的控告、今生的患难，甚至死亡本身的拘押，都不能搅扰。那些“心在神里面安稳居住”的人，还有什么能使他们不安呢？参腓立比书4:7。

(2.) 全世界的一切笑脸，也不能使那些被神掩面而搅扰的人平静；因为若祂在怒中“掩面”，收回祂恩宠的安慰，“谁能见祂呢？”意思是：谁能面对一位发怒的神而仍能站住？谁能使祂在定意掩面时又显出笑脸？谁能透过那围绕祂的云彩幽暗看见祂？或者说，谁能看顾一个心灵被搅扰的罪人，真正给他有效的安慰呢？神若与他为敌，谁还能作他的朋友？离了神，没有人能解除外在处境的困苦。“若耶和华不帮助你，我从何处帮助你呢？”见列王纪下6:27。离了神，也没有人能解除心灵因神和祂的惊吓所受的痛苦。

若祂把祂忿怒的感觉加在有罪的良心上，受造之物所能给的一切安慰都毫无功效，“对忧伤的心唱歌，就如拿醋倒在硝石上。”神作为之不可抗拒，无论对群体或个人，都必须承认：祂所做的无人能拦阻，“无论是对一国”在其公共层面上，“或只是对一人”在其私事上，都是如此。治理强大国度的同一护理，也掌管最卑微个体的事务；整个民族的强盛不能抵挡祂的能力，单个人的卑微也不能逃过祂的察看；祂所做的，必定有效而得胜地成就。

5. 神是有智慧的，也顾念公共福祉，因此祂安排“免得那假冒为善的人掌权，免得百姓陷入网罗”，见约伯记34:30；34:30。请看：(1.) 假冒为善之人的骄傲。他们图谋掌权；人的称赞和世上的权势，就是他们的赏赐，也是他们所追求的。(2.) 暴君的权术。当他们图谋高举自己时，有时会利用宗教作野心的外衣和遮盖，并借着虚伪登上王位。(3.) 当假冒为善的人掌权时，百姓所处的危险。他们很可能陷在罪中，或患难中，或两者兼而有之。权力若落在伪善的人手里，常常会破坏一个民族的权利与自由；而这些东西往往更容易被哄骗失去，而不是被武力夺去。以敬虔外貌为幌子，也曾极大损害真正敬虔的能力。(4.) 神圣护理对百姓所施的看顾，为要防止这样的危险，“免得那假冒为善的人掌权”，或者根本不让他掌权，或者不让他长久掌权。若神为一个民族存留怜悯，祂要么阻止伪善统治者兴起，要么加速他们的败亡。

第31-37节 31 人对神说：我受了管教，不再犯罪，这是合宜的。32 求你将我所看不见的指教我；我若作了孽，必不再作。33 难道这事该照你的意思吗？祂必照着报应，无论你拒绝也好、拣选也好，并不在乎我；所以你只管说你所知道的。34 明理的人要对我说；智慧人也当听我。35 约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。36 我所愿的是约伯被试验到底，因为他的回答如同恶人的回答。37 因为他在罪上又加悖逆，在我们中间拍手，并且多多说话攻击神。在这些经文中，I. 以利户指教约伯在患难之下应当说什么，见约伯记34:31；34:32。他责备了约伯那些暴躁、任性的话以后，在这里把更好的话放进他口中。我们责备人的错时，也必须指引他归向善，好使我们的责备成为“使人有智慧的责备”，见箴言6:23。

他并不是强迫约伯必须照这些话去说，而是把它推荐给他，作为“合宜的话”。总的来说，他要约伯为自己在患难中的失当举止和不得体的话悔改。约伯其他的朋友想要他承认自己是恶人，结果因矫枉过正反而把事情弄坏了。以利户只要求他承认，在这场争论的处理中，他曾“嘴唇冒失发言”。我们在责备人时应当记住这一点，不要把事情说得比实际更严重；因为把罪名拉得过长，反会使指控落空。以利户钉对了钉子，因此也就成功了。他指引约伯，1. 因自己的罪在神面前谦卑，并接受这些罪的刑罚：“我受了管教。”我所受的苦临到我，是公义的，因此我要承受，不但在其中称神为义，也承认祂的良善。许多人虽受管教，却没有真实地承受管教，没有承受得好，所以实际上等于没有承受。

悔改的人若是真诚的，就会善意接受神所做的一切，并把管教当作一项为着益处的医治性操作来承受。2. 求神向他显明自己的罪，见约伯记34:32；34:32：“求你将我所看不见的指教我。主啊，回顾之下，我看见自己里面有许多不对，也有许多行为不正；但我有理由惧怕，还有更多我尚未察觉的、更大的可憎之事，因无知、误判和对自己的偏私，我至今仍未看见。主啊，求你使我看见，唤醒我的良心，叫它忠心履行职责。”一个善人愿意知道自己最坏的地方，特别是在患难中，更愿意知道神为什么与他争辩，以及神藉着管教要达到什么目的。3. 应许改正，见约伯记34:31；34:31：“我必不再犯罪。

若我作了孽（或者说，既然我已经作了），我就不再如此行；凡你借着恩典向我显明为错的，我将来都要改正。”这包含承认我们曾经犯罪，对罪有真实的懊悔和属神的忧伤，并且谦卑顺服神藉患难临到我们的旨意，就是使我们与自己的罪分开。悔改的人在这里完成了他的悔改；因为只为罪忧愁还不够，我们还必须离开罪，不再去犯；并且如这里所说，用坚定决志的约束，把自己绑住，再不回到愚妄中去。这种话，作为坚定心志说出来是合宜的，作为郑重的应许和许愿向神说出来，也是合宜的。II. 他就约伯在患难中的不满和烦躁与他讲理，见约伯记34:23；34:23。我们总容易以为，凡关系到我们的事，都该完全照我们所愿的样子；但以利户在这里说明，1. 这样想既荒谬又不合理：“难道这事该照你的意思吗？

不，这有什么道理呢？”以利户在这里对神的旨意和智慧怀着极大的敬重，并以此为满足：一切照着神的意思，才是极其合宜的。他也带着对骄傲之人的正当轻蔑说这话，因为他们总想自己为自己作主：“难道这事该照你的意思吗？”我们岂能总得着自己想享受的一切好处？那样我们就会不公地侵占别人，也愚昧地陷害自己。我们若不愿意，难道就永不可受苦吗？罪人不受一点痛楚，学生不受一点管教，这合宜吗？或者，即便我们必须受苦，难道也该由我们自己挑选受什么杖责打吗？不；一切都当照着神的意思，而不是照着我们的意思；因为祂是创造主，我们是受造物。祂无限智慧、无所不知；我们愚昧而目光短浅。祂心意专一；我们心思纷杂。

2. 这样想也是徒然无益的：“祂必照着报应，无论你拒绝也好、拣选也好。”神要行自己的道路，成就自己的旨意，并按祂自己公义的判决施行报应；无论你高兴或不高兴，祂既不征求你的许可，也不征求你的意见；祂所喜悦的，祂就必行。因此，你的智慧就在于安静下来，把不得已变成美德；既然你无力使事实变成别的样子，就当尽量善处现状。若你硬要“拣选和拒绝”，意思就是给神规定做法，并对祂的作为提出异议，我却不这样，我要安然顺服祂所做的一切；“所以你只管说你所知道的”，说你究竟要怎样做，是抵挡还是顺服。事情明明摆在你面前；你该作出决定；你是在神手里，不是在我手里。III. 他呼吁一切聪明、公正的人判断：约伯所说的话里岂不是有很大的罪和愚妄？

1. 他愿意把这事彻底查明，得出结论，见约伯记34:36；34:36：“我所愿的是约伯被试验到底。”若有人愿意为他所说的话辩护，就让他们去辩；若没有，就让我们众人都一致作证反对这些话。许多人把这理解为他受患难的试炼：“让他的苦难继续，直到他彻底谦卑、骄傲的灵被降下，直到他看见自己的错误，收回他对神和神护理所说的那些狂妄的话；让试炼继续，直到目的达到。”2. 他既向神也向人申诉，求两方面都对此作出判断。

(1.) 有些人把约伯记34:36；34:36读作向神的呼求：“噢，我的父啊，愿约伯被试验。”我们的圣经旁注也是这样，因为同一个词既可作“我的愿望”，也可作“我的父”；有人猜想他说这话时仰起眼睛，意思是：“在天上的我父啊，愿约伯被试验，直到他被制服。”当我们为患难带来的益处，无论是为自己还是为别人祷告时，都当把神看作父，因为这些都是父亲式的管教，也是儿女教育的一部分，见希伯来书12:7。(2.) 他向旁观者呼吁，见约伯记34:34；34:34：“明理的人要对我说”，看看他们能不能对约伯的话作出比我更有利的解释，并判断他是不是说得非常不好，以致应当喊出“Peccavi，我错了”。

从约伯所说的话里，他认为可以看出，[1.] 约伯并没有真正明白自己，而是说了愚昧的话，见约伯记34:35；34:35。他不能说约伯毫无知识和智慧；但就这件事而论，“他所说的是无知识的话”，并且不管他心里怎样，“他的言语都缺乏谨慎”。他从前对妻子所说的话，如今可以反过来用在自己身上，“你说话像愚顽的妇人一样”；理由也是一样，“难道我们从神手里得福，不也受祸吗？”见约伯记2:10；2:10。有时候，我们曾给别人的责备，也正是我们自己所需要、所应得的。凡 reproach 神智慧的人，实际上是在 reproach 自己的智慧。[2.] 约伯对神没有应有的敬畏，反而说了邪恶的话。

如果把他所说的话“试验到底”，就是说，把它尽量往极端里推，按最坏的意思去理解，就会发现：第一，他站在了神仇敌的一边：“他的回答是替恶人说话的”；意思是，他所说的话倾向于坚固恶人的手、刚硬恶人的心，因为他把恶人亨通这件事讲得远远超过了应有的分寸。让恶人像巴力那样自己为自己辩护吧；至于我们，断不可替他们回答，或说任何偏袒他们的话。第二，他轻慢了神的朋友，凌驾在他们之上：“他在我们中间拍手”；若不让他彻底受试验并降卑，他还会更加狂妄专横，仿佛他已经得胜，把我们都压服了。说恶话已经够坏了；说完以后还拍手庆贺、洋洋自得，仿佛错误和情绪赢得了胜利，就更坏了。第三，他直接说话攻击神，并且因为坚持自己所说的，“在罪上又加悖逆”。

我们的一言一语都因神而有，也当为神而说；因此，即便只说一句话攻击神，也是大罪；何况还要不断加增话语，仿佛想用话压倒祂？何况还一再重复，而不是收回前言？那些犯了罪、被召悔改时却仍然这样顽梗前行的人，就是在罪上又加悖逆，使自己的罪越发重大。Errare possum, Hæreticus esse nolo。我可能会犯错，但我绝不陷入异端。