约伯有时曾抱怨他的朋友们辩论得太急,几乎不容他插一句话:“请容我说话”;又说:“但愿你们全然不作声!”但现在看来,他们似乎气力已尽,任由他说他所要说的。要么是他们自己也被说服,承认约伯有理;要么是他们已经绝望,知道无法说服他承认自己错了;因此他们丢下兵器,放弃了这场争论。约伯对他们来说太难对付,逼得他们退出战场;因为真理伟大,终必得胜。约伯在《约伯记》26:1-14所说的话,已经足以回答比勒达的讲论;如今约伯稍作停顿,看看琐法是否还要再发言;但既然他不再开口,约伯便自己继续说下去,在无人打断、无人搅扰之下,把这件事上他想说的话都说出来。I. 他先以庄严的声明表白自己的纯正,并表明自己决意持守到底,见《约伯记》27:2-6。II. 他表明自己对他们所指控之假冒为善的那种罪,是何等惧怕,见《约伯记》27:7-10。III. 他说明恶人尽管长久亨通,最终结局却何等悲惨;并且那临到他们、延及其家族的咒诅,见《约伯记》27:11-23。
约伯记 第 27 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-6
1-6节 约伯真诚的声明。主前1520年。1 约伯又接着用比喻说,2 “我指着永生的神起誓,那夺去我判断权的神,那使我心里愁苦的全能者起誓;3 只要我的气息还在我里面,神所赐的灵还在我鼻孔内,4 我的嘴唇必不说邪恶之言,我的舌头也不说诡诈的话。5 我断不以你们为义;我至死必不放弃自己的纯正。6 我持定我的公义,必不放松;我活着的时候,我的心必不责备我。” 这里约伯的讲论被称作“箴言”或“比喻”(mashal),这原是所罗门箴言的名称,因为这番话庄重、有分量,又极具教益,而且他说话像有权柄的人。这个词出自一个表示“统治”或“掌权”的词;有人认为,这暗示约伯如今胜过了对手,像击败他们的人那样说话。我们说一个优秀的传道人善于“掌控听众”;约伯在这里正是如此。
约伯和朋友之间的争论已经持续很久;他们似乎也愿意让事情就此了结;既然“起誓作保证,了结各样争论”(《希伯来书》6:16),约伯就在这里用庄严的誓言来支持自己关于纯正的一切辩护,好堵住反驳的口;若他有诡诈,就完全由他自己承担责任。请注意: I. 他起誓的形式(《约伯记》27:2):“我指着永生的神起誓,那夺去我判断权的神。”在这里,1. 他对神说得极高,称神为“永生的神”,意思是长存永活、永恒、自有生命的神,并且向祂这位独一至高的审判者呼求。我们起誓不能指着比祂更大的起誓;若指着别的起誓,就是冒犯祂。
2. 然而,他说到神时也说得很重,并且不够合宜,说神夺去了他的判断权,也就是在这场争讼中不肯为他伸冤、不肯出来替他辩护;并且借着持续让患难临到他,就是那些朋友据以定他罪的患难,神夺去了他原先盼望早已得到的自明机会。以利户后来就为这句话责备他(《约伯记》34:5);因为神在祂一切道路上都是公义的,祂并不夺去任何人的判断权。由此可见,若恩待不是立刻显明,我们是何等容易灰心丧气;我们的心志何等软弱,也何等快就厌倦等候神的时候。他又把“使他心里愁苦”这事归到神身上,说神不但没有为他显现,反倒像是攻击他,并且借着把这样沉重的苦难加在他身上,使他的人生和其中一切安慰都变得苦涩。其实我们是因自己的不耐烦使自己的心灵受烦扰,然后又抱怨神使我们烦扰。
然而你看约伯对自己案件的美善和对自己之神的美善,仍然存着何等信心;虽然神似乎向他发怒,眼下又像是在对付他,他却仍能坦然把自己的案件交托给神。II. 他起誓的内容(《约伯记》27:3-4)。1. 他绝不“说邪恶之言,也不说诡诈的话”。总的来说,他绝不容许自己走说谎的道路;正如在这场辩论中他一直按自己所想的说话,他也绝不违背良心去说别的话。他绝不会维护任何自己不信其为真的教义,也不会断言任何自己不信其为真的事实;即便真理对他不利,他也不会否认。既然朋友们指控他是假冒为善的人,他也愿意在必要时,带着誓言回答他们一切的盘问。一方面,如果他知道自己有罪,他绝不会为了世上的一切而否认这控告,反倒要陈明事实、全部事实、唯独事实,并承担自己假冒的羞耻。
另一方面,既然他自己知道自己是正直的,并不是朋友们所描绘的那种人,他就绝不会出卖自己的纯正,也绝不会把自己本来无辜的罪归在自己身上。即便他们不公的论断像酷刑一般逼迫他,他也不肯作假见证控告自己。若我们不可作假见证陷害邻舍,也同样不可陷害自己。2. 他要终生持守这个决心(《约伯记》27:3):“只要我的气息还在我里面。”我们抵挡罪的决心也当如此恒久,是终身的决心。在那些可疑、可作可不作的事情上,这样断然并不安全,因为我们不知道以后会看到什么理由改变想法;神也许会向我们显明我们现在尚不知道的事。但在这样明显的事上,我们再怎样坚决都不过分,就是绝不说邪恶的话。这里也暗含他如此决心的一个理由,就是我们的气息并不会永远在我们里面。
我们很快就要呼出最后一口气,因此,只要我们的气息还在,就绝不可吐出邪恶和诡诈,也不可容许自己说或做任何在气息离开时会对自己不利的事。我们里面的气息被称为“神的灵”,因为这气息是祂吹入我们的;这也是我们不可说邪恶之言的另一理由。赐给我们生命气息的是神,所以只要我们还有气息,就当赞美祂。III. 他对这誓言的解释(《约伯记》27:5-6):“我断不以你们为义”,意思是我绝不因承认自己是假冒为善的人,而认可你们那些对我不仁不义的定罪;不,我“至死必不放弃自己的纯正;我持定我的公义,必不放松”。1. 他要始终做一个诚实正直的人,要持守自己的纯正,而不像撒但借着他妻子怂恿他那样去咒诅神(《约伯记》2:9)。
约伯这里想到死亡,想到自己需要预备迎见死亡,因此他决意绝不离弃自己的信仰,虽然他已经失去了世上的一切。注意:为死亡作最好的预备,就是持守纯正直到死。“至死”,意思是说:“即便我因这苦难而死,我也绝不会因此对我的神和我的信仰失去信心。祂纵然杀我,我还是要信靠祂。”2. 他要始终坚持自己是个正直的人;他不肯放弃,也不肯失去自己的纯正所带来的良心、安慰和名誉;他决意将之维护到底。“神知道,我自己的心也知道,我一向存心正直,从不容许自己忽略任何已知的本分,也不容许自己犯任何已知的罪。
这是我的喜乐,谁也不能夺去;我绝不违背自己的权利说谎。”正直人常常被人批评、定罪为假冒为善,但他们理当勇敢地抗拒这样的责难,不因这些责难而灰心,也不因此就把自己看得更坏;正如使徒所说(《希伯来书》13:18):“我们深信自己良心无亏,愿意凡事按正道而行。” “让这成为你铜墙铁壁般的保障, 始终保守你自知无愧的清白。” 约伯很抱怨朋友对他的辱骂;但他说:“我的心必不责备我”,意思是“我绝不让自己的心有理由责备我,反要保守无亏的良心;并且只要我如此行,我也不容许自己的心来责备我。” “谁能控告神所拣选的人呢?
有神称他们为义了。”若人在给了自己的心责备自己的理由之后,还决意不让自己的心责备自己,那就是冒犯神,因为良心是神的代表,也是在伤害自己;因为人犯了罪之后,心里有责打自己的心,这本是好事,正如《撒母耳记下》24:10所说的。但若我们决意在自己仍持守纯正的时候,不让自己的心责备自己,这就是挫败那恶者的诡计;因为恶者引诱好基督徒怀疑自己是否蒙收纳,总说“你若是神的儿子”;而这样做也是顺从圣灵的工作,因为圣灵为他们的蒙收纳作见证。
Verses 7-10
7-10节 假冒为善之人的光景。 主前1520年。 7 愿我的仇敌如恶人一样;愿那起来攻击我的,如不义的人一般。8 因为假冒为善的人虽然得利,神若取去他的性命,他还有什么指望呢?9 患难临到他的时候,神岂听他的呼求吗?10 他岂以全能者为乐,时时求告神吗? 约伯既郑重声明自己因持守纯正而心得满足,就在这里进一步表明,他何等惧怕自己被发现是假冒为善的人。 I. 他告诉我们,一想到这件事他就何等惊惧,因为在他看来,假冒为善的人和恶人的处境,必定是任何人所能处的最悲惨境地(《约伯记》27:7):“愿我的仇敌如恶人一样。”这是一句俗语式的话,正如《但以理书》4:19所说:“愿这梦归与你所恨恶的人。”约伯绝不是放纵自己走任何邪恶的道路,也绝不是在其中自我谄媚;相反,若容许他把自己所能想到的最大祸患,祝到世上最坏的仇敌身上,他也不过是愿那人得着恶人的分罢了,因为他知道,再没有比这更重的咒诅了。这不是说我们可以合法地愿任何人成为恶人,也不是说本非恶人的人该被当作恶人看待;而是说,我们都应宁可处在乞丐、被放逐者、划船苦役犯,或任何别的境地,也不愿处在恶人的境地中,哪怕他有再大的排场和外在的亨通。 II. 他也说明这样说的理由。
1. 因为假冒为善之人的盼望终究不会实现(《约伯记》27:8):“假冒为善的人还有什么指望呢?”比勒达已经这样定论过(《约伯记》8:13-14》),琐法也这样说过(《约伯记》11:20);约伯在这里与他们意见一致,同样确信地宣告假冒为善之人盼望的死亡。这也正好解释了他为何不肯放弃自己的纯正,反倒要紧紧持守。注意:想到恶人,尤其是假冒为善之人的悲惨光景,应当激励我们行事正直,因为若不正直,我们就彻底完了,永远完了;同时也应激励我们取得自己正直的确据,因为若这件大事悬而未决,我们怎能安然?约伯的朋友们想说服他,说他一切的盼望都不过是假冒为善之人的盼望(《约伯记》4:6)。
约伯说:“不,我断不愿为着全世界而如此愚昧,把盼望建立在这样朽坏的根基上;因为假冒为善的人还有什么指望呢?”请看这里:1. 假冒为善的人被自己欺骗了。他“得了利”,也“有盼望”;这是他光鲜的一面。人们承认,他靠着假冒得了好处,得了人的称赞和这个世界的财富。耶户借着假冒得了王国,法利赛人也借此吞吃了许多寡妇的家产。他就在这样的所得之上建立他的盼望,不管这盼望本身多么虚浮。他因为看见自己在今世境况不错,就以为来世也稳妥,并在自己的道路中自我祝福。2. 假冒为善的人终要醒悟。到头来他会发现自己被可悲地欺骗了;因为,第一,神要“取去他的性命”,而且是极其违背他意愿地取去。正如《路加福音》12:20所说:“今夜必要你的灵魂。”神作为审判者,取去他的灵魂,好审判并决定它永远的结局。
那时他就要落在永生神的手里,直接受祂对付。第二,到那时他的盼望算什么呢?不过是虚空和谎言,丝毫不能帮助他。他所倚靠的今世财富必须留下(《诗篇》49:17);他所盼望的来世福乐也必定得不着。他盼望进天国,却要蒙极大的羞辱而失望;他会拿自己的外在信仰、自以为有的特权和行为来申辩,但一切辩词都要被驳回,视为轻浮无用:“离开我去吧,我不认识你们。”所以总而言之,可以确定:一个形式上的假冒为善者,纵然有一切所得和一切盼望,到临终时仍必极其悲惨。
2. 因为假冒为善之人的祷告不会蒙垂听(《约伯记》27:9):“患难临到他的时候,神岂听他的呼求吗?”不会,不应指望会这样。若他真心悔改,神会听他的呼求并悦纳他(《以赛亚书》1:18);但若他仍不悔改、并无改变,就不要以为还能在神面前蒙恩。请注意:1. 患难必定临到他,毫无疑问。今生的患难常常出其不意地临到那些最自恃必享持续顺境的人。然而无论如何,死亡总要来到,患难也随之而来;那时他必须离开这个世界和其中一切享乐。大日的审判也必来到;惊惶要抓住假冒为善的人(《以赛亚书》33:14)。2. 到那时他会向神呼求,会祷告,并且切切地祷告。那些在顺境中轻看神的人,不是不祷告,就是祷告冷淡敷衍;但患难一来,他们就会向神求告,像迫切之人那样呼喊。3. 但神那时会听他吗?
在今生患难中,神已经告诉我们,凡心里注重罪孽的(《诗篇》66:19),心中设立偶像的(《以西结书》14:4),以及塞耳不听律法的(《箴言》28:9),祂都不听他们的祷告。“你们去哀求你们素来所事奉的神吧!”(《士师记》10:14)到了将来的审判,可以确定,神绝不会听那些一生一世活在假冒里、也死在假冒里之人的呼求。他们悲惨的哀号无人怜悯;“我必在你们遭灾难时发笑。”他们急切的祈求全要被驳回,他们的辩词全要被拒绝。刚正不阿的公义不能被偏转,不可更改的判决也不能被撤销。参看《马太福音》7:22-23,《路加福音》13:26,以及愚拙童女的事例,《马太福音》25:11。
3. 因为假冒为善之人的宗教既不叫人得安慰,也不能持久(《约伯记》27:10):“他岂以全能者为乐吗?”不会,他从来不是这样,因为他的乐趣在于世界的利益和肉体的享受,胜过在神里面;尤其在患难的时候更不是如此。“他岂常常求告神吗?”不会;在顺境中,他不求告神,反倒轻慢祂;在逆境中,他也不求告神,反而咒诅祂。当他从宗教得不到什么,或因宗教有失去什么的危险时,他就厌倦自己的宗教。注意:1. 那些虽然承认宗教、却既不以之为乐、也不恒久坚持的人,就是假冒为善的人;他们把宗教看作任务和苦役,看作厌烦之事,并对之嗤之以鼻;他们只是利用宗教来达成一时的目的,一旦目的达到就将其丢开;他们会在宗教流行时,或在一时虔诚情绪高涨时求告神,但一旦与别的人来往,或那股热情过去,就停止了。2. 假冒为善的人不能在宗教上持守到底,其原因就在于他们根本不以宗教为乐。不以全能者为乐的人,就不会常常求告祂。我们从宗教中得着的安慰越多,就越会紧紧依附它。那些不以神为乐的人,很容易被感官的享乐诱骗,从而被引离自己的信仰;他们也很容易被今生的十字架和患难压倒,从而被赶离自己的信仰,也就不能常常求告神。
Verses 11-23
11-23节 恶人的产业。主前1520年。11 我要借着神的手教导你们;有关全能者的事,我必不隐瞒。12 看哪,你们自己也都见过;你们为何还这样全然虚妄呢?13 这就是恶人在神那里所得的分,强暴人从全能者所得的产业。14 他的儿女若增多,还是为刀剑;他的后裔也不得饱食。15 他剩下的人必死而埋葬;他的寡妇也不哀哭。16 他虽积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土;17 他只管预备,义人却要穿上;无辜的人要分取那些银子。18 他建造房屋如蛀虫结窝,又如守望者所搭的棚。19 财主躺卧,却不得收殓;他一睁眼,财富便不在了。20 惊恐如众水追上他;暴风在夜间将他卷去。21 东风把他飘去,他就去了;狂风把他从原处猛然吹走。22 神要向他掷下灾祸,并不怜惜;他巴不得逃脱神的手。
23 人要向他拍掌,并要从他的本处嗤笑他。约伯的朋友们看见了许多伴随恶人,尤其是强暴之人的苦难和毁灭;在争论最激烈的时候,约伯也曾同样坚定地谈到他们的亨通。但如今,战火几乎熄灭,他愿意承认自己与他们相同之处,也说明他与他们分歧所在。1. 他同意他们:恶人是悲惨的人,神必定追讨残酷的强暴者;迟早、这样或那样,神的公义都要为他们一切冒犯神的事、以及他们加给邻舍的一切伤害施行报应。即便这些愤怒争论的人,在这一真理上却完全一致,这本身就足以有力地证实此事。
2. 但他们的分歧在这里:他们认为这些应得的审判会立刻而明显地临到邪恶的强暴者身上,说他们“终身劳苦疼痛”,在顺境中“毁灭者必临到他”,说他们“不得富足”,他们的“枝子不青翠”,他们的“灭亡未到日期就必成就”(以利法如此说,见《约伯记》15:20、21、29、32);又说他们“强壮的脚步必见狭窄”,并且“四围的惊吓要使他害怕”(比勒达如此说,见《约伯记》18:7、11);又说他自己“必吐出财宝”,并且“在满足有余的时候必到狭窄中”(琐法如此说,见《约伯记》20:15、22)。约伯却认为,在许多情形下,审判并不会很快临到他们,而是延后一段时间。他此前已经说明,报应来得缓慢(《约伯记》21:1-34;24:1-25》);现在他进一步说明,报应虽迟,却必定来到,而且严厉非常;缓刑并不是赦免。
I. 约伯在这里承担起把这件事放在真正光照之下的责任(《约伯记》27:11-12):“我要教导你们。”即便真理和美善是出自病人、穷人,甚至脾气乖戾的人之口,我们也不可轻看向他们学习。请注意:1. 他要教导他们什么:“有关全能者的事”,意思是神关于恶人的计划和旨意,这些事原是隐藏在祂里面的,你们不可仓促地下判断;也指祂护理恶人时通常所用的方法。约伯说:“我必不隐瞒。”凡神没有向我们隐瞒的,我们也不该向我们有责任教导的人隐瞒。“隐秘的事是属耶和华我们神的;惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的。”2. 他如何教导他们:“借着神的手”,就是借着神的能力和帮助。凡承担教导他人的人,都必须仰望神的手来引导他们,开启他们的耳朵(《以赛亚书》50:4),又开启他们的嘴唇。
那些被神大能教导的人,最能去教导别人(《以赛亚书》8:11)。3. 他们为何有理由学习他将要教导他们的这些事(《约伯记》27:12):因为这事已经得到他们自己观察的印证,“你们自己也都见过”;只是我们所听见、所看见、所知道的,也仍需要再受教导,才能把功课学得完全;并且这些真理也能纠正他们对于约伯的错误判断,“你们为何还这样全然虚妄”,竟因我受苦就断定我是恶人呢?真理若被正确地理解和应用,就能医治我们因误解而生出的虚妄心思。约伯现在特别要摆在他们面前的,就是“恶人在神那里所得的分”,尤其是“强暴人”的分(《约伯记》27:13;参《约伯记》20:29)。他们在世上的分也许是财富和高位,但他们在神那里的分却是毁灭和苦难。他们或许凌驾于世上一切权势之上,但全能者仍能对付他们。
II. 他借此表明:恶人在某些方面也许会兴盛,但恰恰在这些方面,毁灭也会随之而来;这就是他们的分,这就是他们的产业,也是他们终究必须承受的。
1. 他们也许在儿女上亨通,但毁灭仍随着他们。他的“儿女”也许“增多”(《约伯记》27:14),或如有人所译,是“显大”;他们人数众多,又被高举到尊荣和丰厚产业中。属世的人被说成“儿女众多”(《诗篇》17:14》旁注意为“他们的儿女也丰足”)。父母盼望借着他们得以延续,也盼望借着他们的高升而得尊荣。但他们留下的儿女越多,留给他们的兴旺越大,就越是为神审判的箭留下又多又明显的目标,就是祂那三样严厉的审判:刀剑、饥荒和瘟疫(《撒母耳记下》24:13)。1. 其中一些要死于刀剑,也许是战争的刀剑;因为他们像以扫那样(《创世记》27:40)被养成倚靠刀剑而活的人,而这样的人常常终久死在刀下;也可能死于司法的刀剑,为自己的罪受罚;或死于凶手的刀剑,为争夺产业而遭害。
2. 另一些要死于饥荒(《约伯记》27:14):“他的后裔也不得饱食。”他本以为已经为他们保障了丰富的产业,但结果他们可能被降到贫穷中,连生活所需都得不到,至少不能舒适地生活。他们会贫乏到没有足够必需的食物;也可能贪婪或不知足,以致对已有的仍不满意,因为不像他们素来所习惯的那么多,或那么精美。“你们吃,却不得饱”(《哈该书》1:6)。3. 那些“剩下的人必死而埋葬”,意思是他们要死于瘟疫,而瘟疫被称作“死亡”(《启示录》6:8),并且一死就被匆匆暗暗埋葬,没有任何庄重礼节,真是“埋葬如同埋驴”;连他们的“寡妇也不哀哭”,她们甚至没有能力为他们穿上丧服。或者这话的意思是:这些恶人活着时不被人渴望,死的时候也无人哀悼,甚至连他们的寡妇也会觉得摆脱了他们倒算是幸运。
2. 他们也许在产业上亨通,但毁灭也同样跟随着这些产业(《约伯记》27:16-18)。1. 假定他们在金银器皿、衣服和家具上极其富有。他们“积蓄银子如尘沙,预备衣服如泥土”;他们身边堆满衣服,就像泥土成堆一样多。或者这也暗示,他们衣服多得反成累赘。“多多取厚泥自负重担”(《哈巴谷书》2:6)。看哪,属世之人的关心和事务就是积聚世上的财富。得了很多还要更多,直到银子生锈、衣服被蛀(《雅各书》5:2-3)。但结果怎样呢?他自己终究一点得不着益处;死亡要剥去他的一切,死亡要抢去他所有;若不是先被人抢去、剥去,死亡也必如此(《路加福音》12:20)。不仅如此,神还要如此安排:他的“衣服义人要穿上;银子无辜的人要分取”。第一,他们要得着这些东西,并彼此分配。
护理必用这样或那样的方式安排,使好人能正当地得着恶人不正当地得来的财物。“罪人为义人积存资财”(《箴言》13:22)。神随己意处分人的产业,常常使人的遗愿违背人的本意。那被他恨恶、逼迫的义人,要管理他一切劳碌所得,并且到适当的时候,连本带利地收回从自己那里被强取的东西。埃及人的珠宝成了以色列人的工价。所罗门说(《传道书》2:26),神使罪人为义人效劳;因为“祂叫罪人为那讨神喜悦的人积蓄资财”。第二,他们还要善用这些财富。无辜的人不像聚敛它的恶人那样囤积银子,反而要把它分给穷人,要“分给七人,或分给八人”,这才是最好的储蓄。金钱就像粪肥,不摊开就毫无用处。神使好人富足的时候,他们必须记得自己不过是管家,将来都要交账。恶人因不义得财,把咒诅带到家中;好人却因善用所得,把祝福带到家中。
“人以不义之财加增资财,是给那怜悯穷人者积蓄的”(《箴言》28:8)。2. 再假定他们为自己建造坚固华美的房屋;然而这些房屋不过像蛀虫在旧衣中为自己所作的窝,很快就会被抖落(《约伯记》27:18)。他住在其中十分安稳,像蛀虫一样,毫无危险的意识;但这房屋的存续却和“守望者所搭的棚”一样短暂,很快就会拆毁消失,而他的住处也不再认识他。
3. 毁灭也随着他们自身而来,尽管他们长久健康安逸地活着(《约伯记》27:19)。财主“躺卧”,原是要安睡,要在丰盛的财富中安息自己,仿佛在说:“灵魂哪,你有许多财物积存,可作多年的费用,只管安安逸逸吧。”他躺卧在财富中,如同躺在坚城里,在旁人看来极其幸福安逸;“却不得收殓”,意思是说,他的心思并不能安定、镇静、收敛起来去享受自己的财富。他睡得远不像人们所想的那样安稳。他虽然躺下,“丰富却不容他睡觉”,至少不像“劳碌的人”那样睡得香甜(《传道书》5:12)。他躺下之后,却一直翻来覆去直到天亮;然后“他一睁眼,财富便不在了”,他看见自己和自己所有的一切,都仿佛在眨眼之间急速消逝。他的忧虑加增他的惧怕,两者合在一起使他不得安宁,以致我们陪他到床前时,也看不出他在那里真有幸福可言。最后,经文又带我们去看他的结局,看他在死时和死后是何等悲惨。
1. 他在死时很悲惨。死亡对他来说是“惊吓之王”(《约伯记》27:20-21)。一旦有什么致命疾病抓住他,他会何等惊恐!“惊恐如众水追上他”,仿佛汹涌的潮水把他四面包围。他一想到要离开这个世界,更不用说迁到另一个世界,就浑身战栗。这使他的病中又添上“愁苦和忿怒”,正如所罗门所说(《传道书》5:17)。这些惊恐会使他落入两种绝望中的一种。第一,是沉默而阴郁的绝望;这样,神忿怒的风暴、死亡的风暴,就像在夜间偷偷把他卷去一样,没有人察觉,也没有人留意。第二,是公开而喧嚷的绝望;这样,他就像被狂风带走,从原处被暴风猛然抛出;东风猛烈、呼啸、极其可怕。对敬虔人来说,死亡像和缓顺风,把他送往天上的家乡;但对恶人来说,死亡却像东风、暴风、狂风,把他在混乱和惊骇中卷去,直奔毁灭。
2. 他死后也很悲惨。第一,他的灵魂落在神公义的忿怒之下,而正是这种忿怒的可怕,叫他在临死时如此惊惶(《约伯记》27:22):“神要向他掷下灾祸,并不怜惜。”他活着的时候,还蒙了宽容的怜悯;但如今神忍耐的日子已过,祂不再怜惜,反要把祂忿怒的满杯倾倒在他身上。神所掷在一个人身上的东西,是人既无法逃避、也无法承受的。我们读到神曾向迦南人“从天上抛下大冰雹”(《约书亚记》10:11),给他们带来可怕的毁灭;但那与神把自己全部分量的怒气,像铅块一样压在罪人的良心上相比,又算得了什么呢(《撒迦利亚书》5:7-8)?被定罪的罪人看见神的忿怒骤然临到自己,极想逃出神的手,却办不到;因为阴间的门已经锁住上闩,深渊已经限定,呼求山岩遮蔽他也是徒然。
那些现在不肯被劝说逃向神恩典的膀臂,那向他们伸开要接纳他们的膀臂;不久以后,他们也绝不能逃脱神忿怒的膀臂,那膀臂将伸出来毁灭他们。第二,他的名声也落在全人类公义的憎恶之下(《约伯记》27:23):“人要向他拍掌”,意思是他们因神将他剪除的审判而欢喜,因他的倾倒而觉得快意。“恶人灭亡,人都欢呼”(《箴言》11:10)。神埋葬他的时候,人要从他的本处嗤笑他,在他的名上留下永远的羞辱记号。他曾经受人吹捧、高抬的地方,也正是在那里,他要被人讥笑(《诗篇》52:7),连他的灰尘都要被践踏。