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约伯记 第 26 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

这是约伯对比勒达简短言论的简短回应。他非但没有反驳比勒达,反而证实了他所说的话,并且在尊崇神、阐明神的大能上更胜一筹,为要表明他仍有充分理由像他在《约伯记》13:2所说的那样:“你们所知道的,我也知道。”一方面,他指出比勒达的话偏离了他们正在讨论的主题,虽然真实而且美好,却并不切题,见《约伯记》26:2-4。另一方面,对于他所面对的人来说,这番话也是多余的;因为这些事他都知道,也都相信,并且他论到这些事,说得不比比勒达差,甚至更好,还能在比勒达已经提出的关于神能力与伟大的证据之外再加补充;他在本章其余部分(《约伯记》26:5-15)正是这样做的,并且最后得出结论:即使他们二人都尽其所能地说了,所说的仍远远配不上这个主题的分量,这个主题也绝非已经穷尽,见《约伯记》26:14。

Verses 1-4

人原以为,约伯在如此痛苦悲惨的境况中,不会像这里这样挖苦朋友,拿他那不合时宜的话来取笑。比勒达以为自己讲得极好,题旨重大,辞藻优美,因此既得了神谕者的名声,也得了雄辩家的声誉;但约伯却颇带几分不悦地指出,他这番表现并不像他自以为的那样有价值,并且加以讥讽。约伯表明:

一、其中并没有什么了不起的内容可寻,见《约伯记》26:3:“你所陈明的是何等充足!”这话是反讽,是讥刺比勒达对自己所说之话的那种自满。1. 他以为自己说得极其清楚,仿佛已经“把事情照实说明”了。他非常迷恋自己的见解(我们都容易如此),认为只有自己的看法才是正确、真实、明白的,别人的见解都是错误、误解、混乱的;然而,当我们论到神的荣耀时,并不能把事情“照它本相”说明,因为我们如今仿佛对着镜子观看,所见模糊,不过是借着反照;唯有到了天上,才会见祂如同祂本来的样式。在今世,“我们不能按次序陈说祂”,见《约伯记》37:19。2. 他以为自己虽然话不多,却说得极其充分,好像已经极其充足地陈明了这事;唉,就这个题目的广大丰盛而言,他所说的其实不过是贫乏而简略。

二、这些话也没有多大用处。Cui bono,意思是:“你说了这一切,到底有什么益处呢?”“你这样大张声势,究竟怎样帮助了那无力的人呢?”见《约伯记》26:2;“你这样郑重其事地下断语,究竟怎样指教了那无智慧的人呢?”见《约伯记》26:3。约伯要使他明白:1. 他这样做并没有服事神,也丝毫没有叫神欠他什么。为神说话固然是我们的本分,也是我们的荣耀;但我们不可认为神需要我们的服事,或因我们的服事而亏欠我们什么。若这话是出于争竞和反驳的灵,而不是出于真诚顾念神的荣耀,神也不会悦纳。2. 他这样做并没有帮助他自己所主张的立场。他以为朋友们在与约伯辩论、几乎词穷理尽、毫无力量和智慧之时,蒙他援手,使他们得以把自己的立场维持下去,因此都大大欠了他的人情。

就是软弱的辩士,一旦争得激烈,也往往以为真理比实际更亏欠他们。3. 他这样做对约伯本人也毫无帮助。他假装是在劝服、教导、安慰约伯;可是,唉,他所说的话如此不切题,以致既不能纠正任何错误,也不能帮助约伯忍受苦难,或从苦难中得益。“你向谁发出言语呢?”见《约伯记》26:4。意思是:“你的这番话是对我说的吗?你把我看成需要这些教训的小孩子吗?还是你认为这些话适合我现在的处境呢?”并不是凡真实美善的话,都合宜、都合时。对于像约伯这样谦卑、破碎、灵里忧伤的人,本该向他传讲神的恩典和怜悯,而不是神的伟大和威严;本该把全能者的安慰摆在他面前,而不是把祂的威吓摆在他面前。

基督知道怎样向疲乏的人说合宜的话(《以赛亚书》50:4);祂的仆人也当学习按正意分解真理的道,不要像比勒达那样,使神不愿使其忧伤的人反倒忧伤。因此约伯问他:“从你而出的是什么灵呢?”意思是:“有哪一个受搅扰的灵魂,会因这样的言论得着苏醒、得着舒解、重新得着平静呢?”我们常常在那些本应安慰我们的朋友身上失望;但那位保惠师,就是圣灵,在祂的工作中从不失误,也从不落空。

Verses 5-14

关于约伯和他朋友们彼此争论的那些分歧之点,真理借着这场辩论得了许多光照;但如今他们所论的是一个他们都一致同意的主题,就是神无限的荣耀与能力。当争论的人之间不再争谁胜谁负,而只是争着看谁能更高、更尊荣地述说神,并更丰富地彰显祂的赞美时,真理是何等得胜,又是何等明亮地发光!倘若一切有关宗教事务的争论都能这样结束,就是“同心同口荣耀神”,以祂为万有之主,也是我们的主(《罗马书》15:6),那就好了;因为在这一点上,我们都已经达到一致,也都彼此认同。

一、这里列举了许多显著的例证,说明神在创造并保守世界上的智慧与能力。

1. 若我们环顾四周,看地上和海中的事物,就会从这些经文中看见令人震撼的全能作为。(1) “祂将大地悬于虚空”,见《约伯记》26:7。这个广大、陆海相连的地球,既不立在柱子上,也不挂在轴上;然而,借着神全能的大力,它却稳稳地安置在其位置上,以自身的重量保持平衡。人的技艺连一根羽毛都不能悬在虚空之中,神的智慧却能如此悬挂整个大地。诗人说,它是“靠自身重量取得平衡”;使徒说,它是“由神权能的话托住”。那悬于虚空之物,足以让我们立脚,承载我们身体的重量;却永远不足以让我们把心安放其上,也不足以承载我们灵魂的分量。(2) 祂为海水“定了界限”,把它们圈住(《约伯记》26:10),使它们不再“回来遮盖地面”;这些界限要一直坚定不移、不被震动、不致磨损,“直到昼夜的尽头”,也就是直到时间不再存在之时。

由此可见,护理掌管海中翻腾的众水,所以这正是祂能力的一个例证,见《耶利米书》5:22。我们也看见护理对地上这些贫穷有罪之人的看顾;他们虽当受神公义的审判,全然伏在祂的怜悯之下,却仍蒙保守,不至再被洪水淹没,正如从前曾被洪水淹没一样;而他们今后之所以仍得保存,是因为他们乃是为火存留的。(3) 祂“在水下造出死物。利乏音,就是巨人,在水下被造”,意思是说,水中无数居民里有巨大无比的生物,如鲸鱼一类巨人般的活物。帕特里克主教如此解释。(4) 借着猛烈的风暴和狂飙,祂震动群山;这些山在这里被称为“天的柱子”(《约伯记》26:11);祂甚至“劈开海洋,击破其中狂傲的波浪”,见《约伯记》26:12。主临在时,“海便逃跑”,“山便踊跃”,参见《哈巴谷书》3:6等处。

风暴使海水起沟,好像把它分开一样;而平静又击打波浪,使它们重新伏平。见《诗篇》89:9-10。那些认为约伯生活在摩西时代或其后的人,把这话应用到以色列人过红海、埃及人在海中被淹没这件事上。“祂藉自己的聪明击伤拉哈伯”;原文正是“拉哈伯”,而“拉哈伯”常常指埃及,如《诗篇》87:4;《以赛亚书》51:9。

2. 若我们思想下面的阴间,虽然它不在我们眼前,我们仍能在那里领会神能力的作为。借着“阴间和灭亡”(《约伯记》26:6),我们可以理解为坟墓及其中被埋葬的人;他们虽然离开了我们的视线,却仍在神眼前,这可以坚固我们对死人复活的信念。神知道到哪里去寻找,也知道从哪里去取回那被毁坏身体一切分散的微粒。我们也可以把它理解为恶人受苦受刑的所在,就是被定罪之人分离的灵魂所在之处。那就是阴间和灭亡;《箴言》15:11说它们“在主面前”,这里则说它们“在祂面前赤露敞开”。这大概也呼应了《启示录》14:10,那里说罪人要“在圣天使面前”和“在羔羊面前”受痛苦。这样也能帮助我们明白《约伯记》26:5;有些古译本把它译作:“看哪,巨人在水下呻吟,与他们同住的也如此。”接着便说:“阴间在祂面前赤露敞开。”这可由上古世界巨人被洪水淹没来作为预表。博学的约瑟夫·米德先生就是这样理解的,并借此阐明《箴言》21:16;那里阴间被称为“死人的会众”,所用的正是这里这个词;他认为在那里也应译为“巨人的会众”,是影射上古世界罪人被淹没之事。有什么能比恶人永远灭亡、黑暗之地居民的呻吟,更可怕地显出神的威严呢?那些不肯与天使一同敬畏敬拜的人,将永远与魔鬼一同惧怕战兢;而神也将在其中得荣耀。

3. 若我们仰望上天,就会看见神主权与能力的例证。(1) “祂将北极铺在空中”,见《约伯记》26:7。起初祂就是如此行的,那时“祂铺张诸天,如铺幔子”(《诗篇》104:2);祂现在仍继续维持诸天这样铺张,直到普世被火焚烧之时,那时诸天要“像书卷一样被卷起来”(《启示录》6:14)。他提到“北方”,是因为他的国家(正如我们的国家)位于北半球;而空气就是其上所铺张的虚空之处。见《诗篇》89:12。与那更高的世界相比,这个世界是何等空虚之地!

(2) 祂使那“在穹苍以上”的水不倾倒在地上,像从前曾经那样(《约伯记》26:8):“祂将水包在密云中”,仿佛把水紧紧系在袋里,等到有需要时才使用;尽管那样被提升、储藏的水分量极重,“云却不因其下坠而裂开”,否则它们就会像水柱一样迸裂倾泻下来;其实这些水乃是仿佛从云中蒸馏而出,一滴一滴地降下,按祂的旨意,或为小雨,或为大雨,施恩给大地。(3) 祂遮蔽上界的荣耀;那耀眼的荣光是我们这些必死之人所不能承受的(《约伯记》26:9):“祂遮蔽自己宝座的面”,就是祂所居住的那光,“又将云铺在其上”;祂“借此施行审判”,见《约伯记》22:13。神要我们凭信心而活,不凭眼见;这与试炼的状态相称。若神宝座的面如今就像大日那样显现出来,那就不是公正的试验了。

(4) 天上明亮的装饰乃是祂手所作的工(《约伯记》26:13):“祂借着自己的灵”,就是那运行在水面上的永恒之灵,也就是“祂口中的气”(《诗篇》33:6),“装饰了诸天”;祂不但造了诸天,也使之华美,夜间用群星精巧地点缀,白日用日光为之着色。神既造人使其面向上方,因此也装饰诸天,邀请人向上观看;叫人借着太阳炫目的光辉、群星闪烁的亮光,以及它们的数目、秩序和各种大小,这一切好像无数金钉装饰着我们头上的穹苍,便被引导去赞叹那位伟大的创造主,就是众光之父、众光之源,并且说:“若地面铺设得尚且如此华美,宫殿本身将是何等光辉!若眼所能见的诸天尚且如此荣耀,那眼所未见的又将如何呢?”从前厅美丽的装饰,我们可以推知内室更珍贵的陈设。若星辰如此明亮,天使又将如何呢?

这里所说祂手所造的“快蛇”究竟指什么,并不确定。有人认为它是天上装饰的一部分,是银河;也有人认为是某个特别以此为名的星宿。这个词与《以赛亚书》27:1里用于“鳄鱼”或“利维坦”的词相同;因此它很可能是指鲸鱼或鳄鱼,在其中同样彰显出造物主的大能。既然神自己也这样推论,约伯为什么不可以用这个推论作结呢?见《约伯记》41:1-34。

二、最后,他以一句令人敬畏的“等等等等”作结(《约伯记》26:14):“看哪,这不过是祂作为的些微。”这些都是祂智慧与能力的流露,是祂行走的道路,也是祂向世人显明自己的方式。在这里,1. 他带着敬拜,承认人已经得着的关于神的启示。他自己所说的,以及比勒达所说的,都是祂的作为;这些就是人所听见的关于祂的事;这已经是关于神的一些内容了。2. 他却又惊叹那尚未显明之事的深奥。我们所说的,不过是祂作为的一部分,只是一小部分。我们所知道的神,与神里面所有的、与神本身所是的相比,简直算不得什么。

纵然神已经向我们显明了许多,我们也已经对神作了许多探求,然而我们对祂仍然大多处在幽暗之中,只能总结说:“看哪,这不过是祂作为的些微。”我们借着祂的作为和祂的话,的确听见了一些关于祂的事;但,唉,“我们所听于祂的是何等细微的声音!”无论我们所听见的,还是我们所传讲出来的,都是何等有限!我们现在所知道的有限,所讲说的也有限。论到神,当我们已经把所能说的都说尽之后,也只能像保罗那样(《罗马书》11:33),既绝望于测透深处,就只得坐在岸边敬拜那深渊:“深哉,神丰富的智慧和知识!”在现今的光景中,我们所听见、所知道的,不过是关于神的一小部分。祂是无限的、不可测透的;我们的理解和容量却软弱而浅薄;神荣耀完全的显明乃是为将来的境界保留的。

就是“祂能力的雷声”这件事,也就是祂大能的雷霆,不过是祂在我们这片区域中最低微的一种作为,我们尚且不能明白。见《约伯记》37:4-5。更何况祂能力最极致的力量和广大程度,祂那可畏的施为与运行,尤其是“祂怒气的能力”(《诗篇》90:11),我们就更不能明白了。神为大,我们却不认识祂。