约伯记 第 22 章 · 马太·亨利

以利法在这里暗示，约伯之所以对自己的苦难抱怨这么多，是因为他认为神使他受苦是不公义的；但这不过是勉强附会的影射。约伯远没有这样想。因此，以利法这里的话用在约伯身上是不公正的，但就其本身而言，却很真实，也很有道理。

一、当神善待我们时，并不是因为他欠了我们的债；若是如此，那么当他使我们受苦时，说“他待我们不公平”似乎还多少有点理由。但若有人自称凭着什么有功之举使神欠了他的债，那就让他拿出凭据来，他一定不会失去这债，正如罗马书11:35所说：“谁是先给了他，使他后来偿还呢？”以利法在这里指出，世上最好之人的公义与完全，对神并无真实的益处或帮助，因此绝不能认为能从神那里赚得什么。1. 人的敬虔对神并无益处，也不是神的收益，见约伯记22:1-2。若我们能凭什么从神那里赚得功劳，那也只能是凭我们的敬虔、公义和行为完全。若这些都不能赚得什么，别的就更不可能了。人若不能凭敬虔、正直和顺服神的律法使神欠债，就更不能凭聪明、学问和世俗机智做到。现在，以利法问，人岂能对神有益呢？答案是确定的：不能，绝不能。

“智慧人只能有益于自己。”请注意，我们的智慧和敬虔，正是使我们自己得大益处的事。“智慧使人有益处，能引导人”，见传道书10:10；“敬虔凡事都有益处”，见提摩太前书4:8；“你若有智慧，是与自己有益”，见箴言9:12。信仰带来的益处，远远大过它带来的损失；把两者放在一起衡量时，这一点就会显明出来。但人能这样有益于神吗？不能，因为神的完全使他不可能从人那里得到任何好处或益处；对无限者，还能增添什么呢？而人的软弱和不完全，也使他无法给神带来任何益处。蜡烛的光能使太阳得益吗？桶里的一滴水能使海洋得益吗？智慧人对自己有益，是为了自己的引导和保守，自己的名誉和安慰；他可以借着智慧使自己得满足，也使自己富足；但他能这样使神得益吗？不能。神不需要我们，也不需要我们的事奉。

没有他，我们就彻底灭亡，永远灭亡；没有我们，他却仍然是有福的，永远有福的。“你若行为完全，这岂是他的利益呢？”即便人的行为真能达到绝对完全，神又因此得着什么呢？何况人的行为离完全还相差甚远。2. 这对神也不是一种享受。神确实在他的话语中表明，他喜悦义人；他的脸光照他们，以他们和他们的祷告为乐；但这一切并没有给永恒的心灵本身无限的满足和喜悦增添什么。神即使没有我们，也能以自己为乐；而我们若没有朋友，就很难真正享受自己。这更显明他的俯就：虽然我们的事奉对他没有真实的益处，也不是他的需要或享乐，但他仍邀请、鼓励并悦纳这些事奉。

二、当神约束或责备我们时，并不是因为他惧怕我们，或者嫉妒我们，见约伯记22:4。“他岂因怕你而责备你吗？”难道他使你从亨通中降卑，是怕你变得太强大，对他构成威胁吗？世上的君王有时出于权术，会压制一个臣子日渐增长的势力，免得他变得可怕。撒但也曾对我们的始祖暗示，说神禁止他们吃分别善恶树的果子，是因为怕他们像神一样，成为他的对手；但这是极其卑鄙的影射。神责备良善的人，是因为爱他们；但他从不因惧怕伟人而责备他们。他并不“与你对簿公堂”，意思不是出于惧怕，故意与人争端、寻找把柄，生怕人遮蔽他的荣耀，或损害他的利益。地上的官长因惧怕罪犯而惩罚他们；法老因惧怕以色列人而压迫他们；希律因惧怕才杀害伯利恒的婴孩；犹太人也因惧怕而逼迫基督和他的使徒。但神不像他们那样，因惧怕任何人而屈枉公义。参见约伯记35:5-8。

以利法和他的同伴先前只是笼统地把约伯定为恶人和假冒为善的人；但在此之前，他们谁也没有具体列举罪状，没有真正拟出控告的条目，直到这里，以利法才明确而直白地指控他犯了许多重大罪行和恶劣行为。若约伯真犯了这些罪，他们对他那些严厉的论断倒也还算有些根据。“来吧，”以利法说，“我们已经绕圈子太久了，对约伯太过客气，太怕伤他的心，结果只是更坚定了他的自义。现在该跟他明说了。我们一直用比喻来定他的罪，但这达不到目的，他并没有因此谴责自己。所以我们必须明明白白地告诉他：你就是那个人，就是我们一直在说的那个暴君、压迫人的人、无神论者。‘你的罪恶岂不是大吗？’当然是大的，不然你的苦难就不会这么大。我诉诸你自己和你的良心：‘你的罪孽岂不是无穷吗？’无论在数量上还是在严重程度上都是如此。”严格说来，唯有神是无限的；但他的意思是，约伯的罪多得数不过来，重得令人难以想象。罪既是得罪无限尊荣的神，就带着某种无限的恶性。

但当以利法这样严重地控告约伯，甚至冒然列出细节，把自己并不知道的事加在他身上时，我们可以由此得到两方面的提醒。1. 我们应当对那些不公正地论断并定弟兄罪的人感到愤慨。就我所知，以利法在这里这样诬告约伯，对约伯所犯的罪、所加的伤害，不亚于掠夺约伯的示巴人和迦勒底人，因为人的名声比财富更宝贵、更有价值。无论是制造还是接受关于别人的毁谤、猜疑和恶意揣测，都违背公义、爱心和友谊的一切法则；若我们这样去烦扰那些正在受苦的人，在他们的患难上再加一层痛苦，就更是卑鄙不诚实。以利法拿不出任何证据来证明下面这些具体指控中的任何一项，却似乎决意大胆诽谤，尽其所能把羞辱都堆到约伯身上，认定总会有些污点粘在他身上。2. 我们也应当怜悯那些这样被论断、被定罪的人。连无辜本身，也不能保证不受恶毒谎言之舌的攻击。连神亲自称赞为世上最好的人约伯，在这里竟被他的一个朋友，而且还是一个智慧而善良的人，描绘成自然界中最大的恶徒之一。若我们有时也被这样抹黑，不要以为奇怪；要学会像对待好名声一样，也能忍受恶名，并且像约伯那样，把自己的案件交托给那位按公义审判的主。

让我们看看这份控告的具体条目。

一、他控告约伯欺压和不义，说他在亨通的时候，不但没有善用自己的财富和权势，反倒用这些作了许多恶事。这完全是虚假的，正如约伯自己对自己的陈述所表明的，见约伯记29:12-17等处，也正如神对他的评价所表明的，见约伯记1:1-3。可是，1. 以利法把这项指控细分成许多具体事项，讲得斩钉截铁，仿佛能叫见证人逐条发誓作证似的。他告诉约伯：第一，你残忍无情地对待穷人。作为官长，你本该保护他们，并确保他们得到供养；但以利法怀疑你从未向他们行过任何善，反而尽你权势所能地加害他们。

比如，为了一笔不大的债务，你竟向你的弟兄索取并强行拿走极有价值的抵押品，尽管你明知他诚实且有能力偿还，见约伯记22:6：“你无故强取弟兄的当头。”或者按七十士译本的意思说：“你拿弟兄本人作抵押。”而且还是无故这样做，把他们下在监里，使他们沦为奴仆，因为他们无力偿还。你甚至把那些无力偿债的佃户和债户身上的衣服都拿走了，以至于“剥去赤身人的衣服”，任由他们赤裸无助；摩西的律法已经禁止这种事，见出埃及记22:26，申命记24:13。你对贫穷人毫无怜悯，对贫穷的旅客和寡妇也是如此：“困乏的人，你没有给他水喝”，连一杯凉水都不给，虽然那几乎不用你付出什么，见约伯记22:7；他向你求水，几乎因缺乏而要灭亡，你却不给。

更有甚者，“饥饿的人，你不给他食物”，在他们极端困苦时，你不仅不施予，甚至还禁止别人施予；这就是“扣留那应得之人的好处”，正如箴言3:27所说。那些贫苦的寡妇，在丈夫活着时并不麻烦别人，现在却被迫来求帮助，你却让她们带着忧伤空手离开你的门，见约伯记22:9。那些来向你求公义的人，你打发他们离去，不听他们，不帮助他们；甚至他们来时本来尚有一点所有，你还要榨取他们，让他们空空地回去。最糟糕的是，“孤儿的膀臂被折断了”；那些原本就几乎不能自助的人，你竟使他们完全失去帮助自己的能力。这一项作为最黑暗的控诉，其实只是暗中影射：“孤儿的膀臂被折断了。”他并没有直说“是你折断的”，却分明想让人这样理解；若膀臂被折断，而有权势的人不去救助，他们也要为此负责。

“这事是你手下的人做的，而你纵容了，这就使你一同承担罪责。”第二，他又指控约伯偏待富贵有势的人，见约伯记22:8：“至于有能力的人，地土是他的；尊贵的人也住在其中。”意思是说：若强暴的人犯了什么罪，你从不追究；他占有土地，就让他继续住着。若他提出再不公的诉讼，或别人对他提出再正当的诉讼，在你的法庭上他总会得胜。穷人在你门口得不到喂养，而富人却在你席上享乐。这与基督关于接待客人的教训正相反，见路加福音14:12-14；所罗门也说：“送礼与富户的，必致贫穷。”

2. 他把约伯当前的一切患难都归因于这些假想的罪，见约伯记22:10-11：“凡行这类事的人，通常都会把自己带到你现在这样的境地，因此我们断定你也犯了这样的罪。”第一，神的护理通常会拦阻并困住这样的人；因此，“网罗环绕你”，无论你往哪里走，朝哪里看，你都发现自己落在困境中；别人也像你待穷人那样严厉地待你。第二，这样的人良心也会使他们惊恐、控告自己。没有哪一种罪比不怜悯人更会在良心里发出大声控诉；因此，“忽然来的惊恐使你烦扰”，虽然你不愿承认，但正是这种罪使你产生了这一切恐惧。琐法曾这样暗示过，见约伯记20:19-20。第三，这样的人会被逼到束手无策、茫然失措的地步，不知如何是好；你也是如此，因为你“陷在黑暗中，不能看见”，不明白神为何与你争辩，也不知对自己最好的路是什么；“并有大水遮盖你”，意思是你如同在迷雾之中，在黑水深处，在密云之下。请注意，那些不施怜悯的人，理当被剥夺得怜悯之安慰盼望；若如此，他们还能期待什么呢？只能是网罗、黑暗和不断的恐惧。

二、他又控告约伯是无神论者、不信的人和极其不敬虔的人，并认为这正是他不义和欺压的根源：一个不敬畏神的人，也不会顾念人。他要让人以为约伯是个享乐主义者，虽然承认神的存在，却否认神的护理，还幻想神只顾上层世界的安乐，从不关心下界居民和他们的事务。

1. 以利法提出了一条重要的真理；他认为若约伯认真思想这真理，就不会在抱怨中如此急躁，也不会在自辩中如此放胆，见约伯记22:12：“神岂不是在高天吗？”是的，毫无疑问，他在那里。没有哪个天高到神不在那里；而在至高的诸天，就是蒙福者的居所、他荣耀的住处那里，他特别临在。他乐意以一种特别适合上层世界的方式显明自己，也从那里以适合这下层世界的方式显明自己。那里是他的宝座；那里是他的朝廷；他甚至被称为“诸天”，见但以理书4:26。这样，以利法既证明了人不能使神得益，见约伯记22:2，也证明了人不该与神争辩，因为这样做是愚妄的；并且证明，我们来到神面前时，总当怀着极深的敬畏。因为当我们观看群星的高度，看它们何等高时，也应同时思想神那超越众星的至高尊荣，思想他是何等崇高。

2. 他又把一项错误地运用这真理的罪名加在约伯身上，而这真理本可以被用得极好，见约伯记22:13。这就是“阻挡真理”，是拿宗教自己的兵器来攻击宗教本身，是把它自己的炮火反转过来对准自己：你愿意承认“神在高天”，却由此推论说：“神怎么知道呢？”恶人把对神的惧怕从心里赶出去，就是先把神的眼目从世界中驱逐出去，见以西结书8:12；只要他们能说服自己神不知道，他们就不在乎自己做什么。

以利法怀疑约伯对神有这样一种观念：因为神在高天，第一，他就不可能看见、听见这地上在如此遥远之处所发生的事；尤其因为有“幽暗的云”在中间，见约伯记22:13，又有许多“密云”，见约伯记22:14，这些都隔在神与我们之间，成了“他的遮蔽”，使他看不见，更不用说审判这下层世界的事务了；好像神有“肉身的眼目”一样，见约伯记10:4。但那隔开的穹苍，对于充满万有的神来说，像水晶一样透明，见以西结书1:22。空间的距离，对那位充满无边的主来说，并不构成任何困难；这正如时间的距离，对那位永恒者来说也不构成困难。

第二，以利法又说，约伯似乎认为既然神在高天，那么关心这低下的受造界便有失他的尊荣，会削减他的荣耀：“他行在天的穹苍上。”意思是，他只要在那明亮安静的世界中享受自己及自己的完全与荣耀，就已经有足够的事可作了，何必为我们费心呢？这不仅是极其不敬虔，也是极其荒谬的想法；因为这等于认为施行治理会成为至高统治者的负担和羞辱，公义与怜悯的作为会让一位无限智慧、圣洁、良善的心灵感到劳苦。如果连太阳这受造物、这无生命之物，都能从它所在的可见高天之上，并在其运行的穹苍之中，将光和影响达到这地和地上的每一部分，见诗篇19:6，甚至穿透重重浓厚黑暗的云层，那我们岂可对造物主的能力提出疑问呢？

以利法在把约伯的罪，照他自己的看法，一一陈列在他面前之后，现在又试图借着把约伯的处境同上古时代罪人的结局相比，来唤醒他，使他看见并感受到自己因罪而有的悲惨和危险。仿佛他说：“你现在的处境已经很糟了；但若你不悔改，还会更糟，就像他们一样。那些人‘被洪水淹没’，就是上古世界的人，见约伯记22:16；而‘他们剩下的人被火烧灭’，见约伯记22:20，就是所多玛人；相较于上古世界，他们只算是余剩的一小部分。”神对罪和罪人的忿怒，这两个例子常常被并列提起，为的是警戒那漫不经心的世代；我们的主在路加福音17:26-30等处如此提到，使徒也在彼得后书2:5-6如此提到。以利法要约伯“留心恶人所行的古道”，见约伯记22:15，看看走那条路的人最后有什么结局。请注意，恶人所走的是一条古老的路。信仰才一进入世界，罪就立刻跟着进来了。但这路虽古老，虽宽阔，虽有人走惯了，却是危险之路，通向灭亡；我们留心它是好的，这样就不敢走在其上。以利法在这里提醒约伯，或许是针对约伯曾说恶人亨通的话，好像他说：“也许你偶尔能找出一两个恶人平安终老的例子，但那又怎能与那两个敬虔之人最终灭亡的大例子相比呢？一个是全世界被洪水淹没，一个是所多玛被火焚烧。”这是大规模的毁灭；他以为约伯能从中如照镜子一般看见自己的面貌。

请看：1. 那些罪人的毁灭，见约伯记22:16：“他们未到死期就被剪除。”意思是，他们在人生的中途就被除灭了；按当时人的寿数，他们中许多人照自然规律本还可以再活几百年，因此他们这种过早的灭绝就更显得悲惨。他们“未到死期就被剪除”，被匆匆投入永恒。而他们所倚靠的根基，就是他们建立自己和一切盼望的地土，也“被洪水冲去”了；这洪水就是“带到不敬虔之世上的洪水”，见彼得后书2:5。请注意，那些把房屋建在沙土上的人，所选择的根基必在“雨淋、水冲”的时候被漫过，见马太福音7:27；那时他们的建筑必然倒塌，他们也要在废墟中灭亡，并在为时已晚时懊悔自己的愚昧。

2. 那些罪人的罪，正是这毁灭的原因，见约伯记22:17：“他们对神说：离开我们吧。”约伯曾说过，有些人这样说却仍然亨通，见约伯记21:14；但以利法的意思是：“这些人却没有。他们付上代价，才知道公然抗拒神意味着什么。”那些决意放纵自己情欲和私欲的人，首先就是这样做：他们对神说：“离开。”他们弃绝一切宗教，恨恶一切关于神的思想，想要“在世上没有神而活”；他们躲避神的话，压制作为神代表的良心。“全能者能把他们怎么样呢？”有人认为这句话是表明他们受惩罚的公正性：他们既对神说“离开我们”，那全能者除了剪除他们，还能怎样呢？那些不愿顺服神金杖的人，就该预期被他的铁杖打碎。也有人认为，这话表明了他们罪恶的不义：全能者究竟对他们作了什么呢？他们在他身上发现了什么不义？他在哪一点上使他们厌烦了呢？

见弥迦书6:3，耶利米书2:5。还有人认为，这话表明了他们犯罪的理由：他们对神说“离开”，因为他们问“全能者能对他们怎样呢？”意思是，“他做过什么来使我们欠他？他能在忿怒中做什么使我们痛苦，或在恩惠中做什么使我们快乐呢？”他们的论调正如西番雅书1:12所说：“主必不降福，也不降祸。”以利法只用一个词就指出这种想法的荒谬，那就是称神为“全能者”；若他真是全能者，那还有什么是他不能做的呢？但那些既不怕神的忿怒，也不渴慕神的恩惠的人，弃绝一切信仰也就不足为奇了。3. 这罪的加重之处在于：“然而他曾使他们的房屋充满美物”，见约伯记22:18。

无论是上古世界的人还是所多玛人，都享有各种感官享乐的丰富，因为“他们吃喝、买卖”等等，见路加福音17:27；因此，他们实在没有理由问“全能者能为他们做什么呢？”因为他们本来就是靠着他的恩惠而生活；他们更没有理由叫那位如此厚待他们的主离开。许多人家中货财充盈，心里却没有恩典；这样的人正是被标明要走向毁灭的。4. 以利法对这些恶人的原则和行为表示抗议：“恶人的计谋离我甚远。”约伯曾这样说过，见约伯记21:16，以利法也不甘落后。即便他们在自己关于神的原则上不能一致，但在弃绝那些“在世上没有神而活”的人之原则上，他们却是一致的。

请注意，那些在某些宗教问题上彼此不同、彼此争论的人，在反对无神论和不敬虔这件事上，仍然应当同心合意、竭力站出来；他们要谨防自己的争论削弱了他们在神这共同事业、这公义事业上的力量或一致。5. 义人由此所得的满足和喜乐。第一，是看见恶人灭亡而喜乐，见约伯记22:19。他们“看见”了，就是留意到了、观察到了，见何西阿书14:9；他们也就“欢喜”，并不是因为看见同类受苦，或是自己的世俗利益得到了满足，或赢得了什么一己之利，而是因为看见神得了荣耀，神的话应验了，压迫者的势力被折断，从而受压的人得了释放；因为看见罪蒙羞，无神论者和不信的人被驳倒，也看见众人由此得了清楚的警告，不要走那样的恶路。

不仅如此，他们还要“嗤笑他们”，意思是，他们可以公正地这样做，也会像神那样以圣洁的方式如此行，见诗篇2:4，箴言1:26。他们借此揭露罪人的愚妄，指出这些自以为聪明之人的原则何等可笑：“看哪，这就是那不以神为力量的人”；看看结果如何，见诗篇52:7。有人把这理解为义人挪亚和他的家人，他们看见上古世界的毁灭，就因之欢喜，因为他们先前曾为其不敬虔而忧伤。看见所多玛毁灭的罗得，也同样有理由欢喜，见彼得后书2:7-8。第二，是看见自己被分别出来，见约伯记22:20：“我们的产业没有被剪除。”意思是：“不像他们，也不像你；我们仍然亨通，这就证明我们是天上所喜悦的人，是站在正路上的。”以利法用来定约伯罪的同一条规则，也被他拿来抬高自己和同伴：他的产业被剪除，所以他是恶人；我们的没有，所以我们是义人。

但这是一条极具欺骗性的判断标准，因为没有人能凭眼前的事知道神是爱是恨。若别人被毁灭而我们没有，我们不应像以利法这样去论断他们、抬高自己；相反，我们应当感谢神，并把这看作对自己的警告，好使我们预备迎接类似的灾祸。

我觉得，我几乎可以原谅以利法在本章开头对约伯那些严厉的责难，虽然那些话极不公正，也极不友善；因为在这些经文里，他给约伯的劝勉和鼓励实在很好，而且他用这些话结束自己的论述，几乎没有比这说得更好、更切题的了。虽然他认为约伯是恶人，但他仍然有理由对约伯存盼望，觉得约伯尽管如此，仍可能既敬虔又亨通。只是奇怪的是，同一张口，几乎在同一口气之间，竟能同时流出甜水和苦水。善人虽然有时会一时动怒，但有时也会在说话的过程中把自己带回更好的情绪；也许比别人来劝他还更快。以利法先把恶人的悲惨处境摆在约伯面前，是要借此吓唬他，使他悔改；现在，他反过来向他指出那些悔改之人所必得的福乐，是要借此吸引他、鼓励他。传道人对人必须两方面都用：既要从西奈山以律法的可畏来对他们说话，也要从锡安山以福音的安慰来对他们说话；既要把生命与死亡、善与恶、祝福与咒诅摆在他们面前。现在请注意：

一、以利法给约伯的劝告是好的；对我们所有人也是好的，只是就约伯而言，这劝告建立在一个错误的前提上，就是把他当作一个恶人，当作如今与神疏远、与神为敌的人。1.“你要认识神。”有人把这理解为“你要安于神”；我们在任何时候，尤其在患难中，都有责任去顺服神的护理安排，并在其中使自己安静下来。也有人译作“你要与他联合”；就是要站在神这一边，不再与他对抗。我们的译法“你要认识他”译得很好；不要像你因丢弃对他的敬畏、在他面前停止祷告那样，使自己成了与他如此疏远的人。认识神，是我们每一个人的本分，也是我们的益处。我们必须得着对他的知识，把情感安放在他身上，在友谊的圣约中把自己联于他，然后在他所指定的道路上，与他建立并保持恒常的交通。

我们能有这种认识，是我们的尊荣；我们因罪失去了这种认识，是我们的悲惨；借着基督，我们又被邀请归回，这是我们的特权；而能建立并培养这种认识，将成为我们难以言喻的幸福。2.“你要和好。”先要与你自己和好，不要烦躁、不安、混乱；不要让你的心惊惶，总要安静、平稳、秩序井然。也要与你的神和好；要与他和解。不要继续这场不圣洁的战争。你抱怨神是你的仇敌；那你就来作他的朋友吧。与神和好，是我们每一个人最重要的事，也是我们与他有安慰之交通所必需的；因为“二人若不同心，岂能同行呢？”见阿摩司书3:3。我们必须赶快去做，就是现在，免得太迟。“你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息。”对此我们受到恳切的催促。有人这样读：“我求你，要认识他，并与他和好。”神自己在恳求我们；传道人代替基督来劝我们与神和好。

面对这样的恳求，我们还能拒绝吗？3.“你当领受他口中的训诲”，见约伯记22:22。既已与神和好，就要服在他的治理之下，并立志受他管理，好叫你常在他的爱中。我们的生命和供应都从神而来；我们盼望从他得着福乐，也必须从他领受律法。“主啊，你要我做什么？”见使徒行传9:6。无论我们通过什么途径领受他旨意的启示，我们都必须仰望他；无论是借着圣经、传道人、良心，还是借着护理说话，我们都必须把这话当作出于他口，并向其俯首顺从。虽然在约伯的时代，我们不知道是否已经有成文的圣言，但神的旨意已有启示，需要人去领受。以利法把约伯看作恶人，就敦促他悔改、更新。罪人的归正就在于此，就是从神口中领受律法，而不再从世界和肉体领受律法。

以利法此时正与约伯争辩，于是就诉诸神的话，来结束这场争论：“接受那话，并由它来定是非。”要归到“律法和见证”那里。4.“要把他的话存在心里。”单单领受还不够，还必须持守，见箴言3:18。我们要把它珍藏起来，像珍贵之物一样，使它稳妥；也要把它存放在心里，像极有用之物一样，使它在需要时随手可取，好叫我们既不至于完全失去它，也不至于在急需的时候找不到它。5.“你要归向全能者”，见约伯记22:23。不要只离开罪，也要归向神，归向你的本分。不要只是在一些好的倾向和开始上转向全能者，而要真正归回他；回到家里，回到他那里，彻底归到他那里，借着普遍而彻底的更新，借着内心和生活真实有效的改变，并借着坚定地与他联合的决心，一直归到全能者那里。

6.“要使罪孽远离你的帐棚。”这也是琐法给他的劝告，见约伯记11:14。“不要让邪恶住在你的帐棚里。”要把罪孽赶得越远越好，不只是从你的心和手中，也要从你的家中除去。你不仅自己不可作恶，还必须责备并约束那些在你监管之下之人的罪。请注意，家庭的改革是必需的改革；我们和我们的家都当事奉主。

二、以利法给约伯的鼓励，就是说，如果他采纳这良好的劝告，就必大得福乐。总的来说，“这样，福气就必临到你”，见约伯记22:21；那如今离开你的福，那你心中所能渴望的一切福，无论今生的、属灵的、永恒的福，都必临到你。神自己必临到你，与你立约、与你相交；而他来时，也把一切的好处带来，因为一切福都在他里面。你如今虽已破败、被压低，但你若归向神，“你必得建立”；你现今的废墟必被修复。你的家要在儿女上被建立，你的产业要在财富上被建立，你的灵魂要在圣洁和安慰中被建立。以利法在这里用来鼓励约伯的应许，可以归纳为三方面：

1. 他的产业要兴旺，今世的福分要大量加给他；因为敬虔有今生之应许。这里应许说：第一，他要极其富足，见约伯记22:24-25：“你要积蓄金子如尘沙……你也必多得银子。”而你现在却是贫穷的，被剥夺了一切。约伯曾经富有。以利法怀疑他的财富是靠欺诈和欺压得来的，因此被夺去了；但如果他归向神、归向本分，那么第一，他所得的财富会比从前更多，不只是成千上万的羊群牛群，就是农夫的财富，也会有成千上万的金银，就是王侯的财富，见约伯记3:15。借着事奉神所得的丰富，远比借着事奉世界所得的更大，而且是真财富。第二，他所得的财富也会更稳妥：“你要积蓄它”，把它放在可靠的手中；借着敬虔得来的产业，比借着罪孽得来的产业有更稳固的凭据。你要得着“坚固的银子”；诚实得来的财物耐久如钢。

第三，神的恩典还要保守他，不像以利法所想的那样把心过分放在财富上；因为财富只有在我们不被贪爱它所网罗时，才真正是福气。你虽然“积蓄金子”，却不是把它当作你的财宝和分，而是“看如尘土”，又“看如溪河的石头”。你将如此轻看它，不再倚靠它，以致你把它放在脚前，而不是抱在怀中，正如使徒行传4:35所示。第二，他还要十分安全。人的财富通常会使他们暴露于危险之中，而约伯自己也承认，在亨通时他“并不安稳”，见约伯记3:26；但如今他可以安然，因为“全能者必作你的保障”；甚至他要成为“你的防卫”，见约伯记22:25。他要作“你的金子”；页边注如此说，而这里所用的字，与约伯记22:24中“金子”是同一个字，但也有“保障、坚垒”的意思，因为“钱财是人的保障”，见传道书7:12。

属世的人以金子为神；圣徒却以神为金子。那些因神的恩惠和恩典而富足的人，才真是“有上好的金子”，而且积蓄得最妥当。按通常译法，就是“他要作你的保障”，保护你免受邻近掠夺者的侵袭；你的财物不再像从前那样暴露给示巴人和迦勒底人。有人认为，这就是“你要使罪孽远离你的帐棚”的应许性含义，即：那要临到你的邪恶或不法之害将被挪去，达不到你这里。请注意，那些以全能本身为保障的人，必要安稳，见诗篇91:1-3。

2. 他的灵魂要兴旺，并且要得着属灵的福分，这才是最好的福分。第一，他要过一种以神为乐的生活，见约伯记22:26：“那时你就要以全能者为喜乐。”这样，全能者就因你以他为乐而成了你的金子，正如世人喜爱金钱一样。他要作你的财富、你的保障、你的尊荣，因为他要作你的喜乐。要得着心中所愿，路就在于使神成为心中的喜乐，见诗篇37:4。若神把他自己赐给我们作喜乐，他就不会拒绝赐给我们任何对我们有益的好处。

“现在，神对你来说是可怕的；这也是你自己所承认的，见约伯记6:4，16:9，19:11；但你若归向他，那么，且惟有那时，他才要成为你的喜乐；想到他，对你就会像从前那样痛苦，如今却变成极大的快乐。”有恩典的人以全能者为乐，这种喜乐无可比拟；那些认识神并完全顺服神的人，会发现他的恩宠不仅是他们的力量，也是他们的歌。第二，他要对神有一种谦卑而圣洁的坦然，这正是那些“心里不责备自己”的人所有的，见约翰一书3:21。“那时你必仰起脸来朝向神”，带着坦然无惧，而不像你现在这样，不敢亲近他。你现在面容下沉，神情沮丧；但当你与神和好之后，你就不再脸红，不再战兢，不再垂头丧气，而要欢然地、带着蒙恩的确据来到他面前，向他祷告，并期待从他得福。第三，他要与神保持恒常的交通。

“一旦这种往来建立起来，就必保持下去，成为你无法言喻的满足。你与天之间，既有定期的书信往来，也有随时的往来。”见约伯记22:27。第一，“你要借着祷告向神寄信：你要向他祷告。”原文是“你要多多祷告”归向他；他不会觉得你的信件烦扰，纵然又多又长。我们越常来到恩典的宝座前，就越蒙悦纳。在一切重担、缺乏、忧虑和惧怕中，你都可以向天上求引导、力量、智慧、安慰和美好的结果。第二，“他必借着护理和恩典回应这些信件，赐给你所求的，或按本样赐下，或按恩慈赐下：‘他必听你。’”而且他会借着为你并在你里面所行的事，显明他的确听了你。第三，“那时你要借着赞美来回覆他所赐下的恩慈答复：‘你也要还你的愿。’”这在他看来是蒙悦纳的，也会引来更多的怜悯。

请注意，当神成就了我们在患难中所求的事时，我们就必须凭良心去履行当时所许的愿，否则就是不诚实。即便我们没有许别的愿，至少也许了要感恩；而这已经足够，因为感恩包含了一切，见诗篇116:14。第四，他要在处理一切外在事务时，心里得着满足，见约伯记22:28：“你定意要作何事，必然给你成就。”意思是，你所筹划和决定的一切，都要带着如此多的智慧、恩典和对神旨意的顺服，以致结果正合你心，正如你所愿的那样。你要借着信心和祷告“将你的工作交托主”，于是“你的筹算就必成立”，见箴言16:3；无论发生什么，你都能安然且满意。这是神的恩典要在你里面作成的；不仅如此，有时神的护理甚至会按你所渴望、所祈求的那样，把那件事按你自己的方式、方法和时间赐给你，“照你所愿的，给你成全了吧”。

每当事情恰恰照着我们所计划的样式成功，我们的安排丝毫没有被打乱，也无须另作新策，那时我们就该承认这是这应许的实现：“你定意要作何事，必然给你成就。”而且“亮光也必照耀你的道路。”你如今抱怨四围有黑暗，但那时神要引导你、指示你；而结果自然就是，他要使你所行的一切兴旺顺利。神的智慧要作你的引导，神的恩宠要作你的安慰；在这两种光照之下，你的道路要使你既能舒心享用现在所有的，也能安然展望未来的一切，见诗篇90:17。第五，即使在众人普遍遭灾、处于危险的时候，他仍要充满喜乐和盼望，见约伯记22:29：“众人降卑的时候，你必说，必得高升。”当你周围的人在事务上降卑，在精神上消沉，下沉、灰心，甚至快要绝望时，你却要发现自己里面有一样东西，不仅能支撑你承受患难、不至昏厥，还能把你举到患难之上，使你常常喜乐。

当世人的“心因惧怕都消化了”时，基督的门徒却要“挺身昂首”，见路加福音21:26-28。这样，他们就被提升，“驾行地的高处”，见以赛亚书58:14；而使他们被高举的，正是对这一事实的信心：神必拯救谦卑的人。自卑的人，必被升高，不但在尊荣上，也在安慰上。

3. 他还要成为自己国家的祝福，成为多人的益处，见约伯记22:30。神必应允你的祷告，“搭救无辜的人”，并且在这件事上顾念“你手中的清洁”；因为这对祷告蒙悦纳是必要的，见提摩太前书2:8。但既然无辜的人似乎不需要被搭救，因为需要亚伯拉罕代求之益处的是有罪的所多玛，而不是无辜的人，所以我更倾向于页边注的译法：“无辜的人必搭救那地。”他们借着自己的劝告，见传道书9:14-15；也借着自己的祷告和自己在天上的影响力，见使徒行传27:24，来成就这事。或者也可以读作，而且很可能更对：“他必搭救那不无辜的人，他们因你手中的清洁得蒙搭救。”请注意，善人乃是公共的福祉。罪人因着圣徒而得更好的待遇，无论他们自己是否意识到。若以利法在这里的意思，如有人所想的，是暗示约伯的祷告没有能力、他的手也不清洁，因为若真清洁，他理当帮助别人，更何况帮助自己；那么后来事实证明他错了。当显明出来约伯在天上比他更有分量时，以利法才看见自己的错误；因为他和他的三个朋友，在这件事上并不是无辜的，他们得蒙搭救，正是因着“约伯手中的清洁”，见约伯记42:8。