耶利米书 第 9 章 · 马太·亨利

1-11节 先知的哀歌；犹大的邪恶。 主前606年。 先知既奉差遣，预告那将临到犹大和耶路撒冷的毁灭，又指出这毁灭因何等罪而来；因此他在这里和别处一样，对这两件事都说得极其动情：他所说的都出于内心，所以照理也应当打动人心。 I. 他想到自己百姓悲惨的景况，就任凭自己沉浸在忧伤之中；他为此深切哀哭，像一个以耶路撒冷为最高喜乐、以她的痛苦为最大忧伤的人。

1. 他哀叹人的被杀、流出的血和丧失的生命（耶利米书9:1）：“但愿我的头为水，我的眼为泪泉！”意思是：但愿我因忧伤全然融化消散，以致我的眼成了泪水的泉源，丰丰富富、不住不停地流泪；因为新的流泪缘由不断出现，就当不断涌出新的泪潮。希伯来文中，同一个词既可指“眼”，也可指“泉源”，仿佛在这忧伤之地，我们的眼睛被造，更多是为哭泣，不是为观看。耶利米已经多有眼泪，却仍盼望能哭得更多，好打动这麻木的百姓，唤醒他们，使他们真切感受到神向他们伸出的手。注意：既然我们现今住在这流泪谷中，就当顺应这地的气候，以眼泪撒种。“哀恸的人有福了，因为他们必得安慰”；但他们也当预备，在今世这里，雨后云彩仍必再来。当我们发现自己的心是罪恶的泉源时，我们的眼就理当成为眼泪的泉源。不过，耶利米在这里的忧伤主要是为公众而发：他要昼夜哭泣，不是主要为自己至亲的死，而是为“我百姓的民女中被杀的人”哭泣，就是那些在战争刀剑下倒下的无数同胞。注意：当我们听见大战和围城中死伤人数众多时，应当深受触动，不可轻看；即便他们不是“我百姓的民女”，也应如此，因为无论他们属哪一国，都与我们同具人性，有那么多宝贵生命失去，对他们之亲人正如我们的生命之于我们一样宝贵，并且有那么多宝贵灵魂已经进入永恒。

2. 他也为国土的荒凉哀哭。这一点是他在耶利米书9:10提出来的；因激情中的哀哭者说话往往不甚有条理：“我不但要为城邑，也要为众山发出哀号哭泣”，不是为荒山，而是为犹大那许多肥美的山冈；又要为“旷野的住处”哀哭，更准确地说，是为平原的草场哀哭。这些地方从前“披上羊群”，或“遮满五谷”，景象何等美好；如今却被迦勒底军队烧毁了。按战争惯例，他们毁坏草料，掳去牲畜，以致无人敢经过那些地方，恐怕遇见敌军的队伍；也无人愿经过那里，因为一切景象都那样凄凉可怖；也无人有事要经过，因为那里“听不见牲畜的声音”，再没有羊的咩叫和牛的哞声，那原是主人所喜悦的音乐；甚至“天空的飞鸟”和“地上的走兽”都逃去了，或因敌人粗暴的喧嚣和可怕的火焰而受惊，或因无食可得而被迫离开。

注意：神有许多方式，能因住在其中之人的罪恶，使“肥美之地变为荒凉”；战争对一国所造成的浩劫，凡有柔和之心的人都不能不为之哀哭，因为那是一场连舞台本身都摧毁了的悲剧。II. 他又想到百姓那可耻的品格和行为，就任凭自己向往孤独。

虽然他住在犹大，就是神为人所认识之地，住在撒冷，就是神支搭帐幕之处，但他却几乎呼喊说：“我寄居在米设有祸了！”（诗篇120:5）当他周围的人都因惧怕仇敌的怒气而逃往坚固城，尤其逃往耶路撒冷（耶利米书4:5-6）的时候，他却因厌恶百姓的罪，筹划退到旷野中去（耶利米书9:2）：“但愿我在旷野有行路人住宿之处！”就是像阿拉伯无人居住的荒野中给旅客歇脚的那种孤寂小屋，“好让我离开我的民，远离他们！”这不仅因为他们恶待他（他宁愿冒险住在旷野的野兽中间，也不愿住在这样诡诈野蛮的人中间），更主要是因为他的“义心天天伤痛”，像罗得在所多玛那样，为他们邪恶的行为所烦恼（彼得后书2:7-8）。这并不表示他真打定主意要如此退隐。神既已在他们中间为他安排了工作，他就不可为自己的安逸而离开。

世界再坏，我们也不可在神所定的时候未到之前就离世。若他不能改革众人，仍可向他们作见证；若不能使许多人得益处，至少还可使一些人得益处。然而，这话表明他所受的试探，就是想离开他们；也含有一种警告，就是他们将失去他的事奉；尤其表达出他对他们那可憎邪恶的圣洁愤慨，因为尽管他为使他们回转已经费尽心力，他们仍旧如此。看见他们这样羞辱神、毁灭自己，几乎使他厌烦生命。从前，神拣选安放自己名的地方，是善人所向往所喜乐的所在。大卫在旷野时，渴望再回到神殿的院宇；如今耶利米在神殿的院宇中（因为他说这话时就在那儿），却盼望自己在旷野。那些使神的百姓和神的仆人厌烦自己、巴不得离开自己的人，真是把自己弄得极其悲惨。现在，为说明他为何愿意离开他们，他指出：

1. 他自己在他们中间所观察到的情形。(1.) 他之所以想离开他们，不是因为他们贫穷困苦，而是因为他们邪恶。[1.] 他们污秽：“他们都是奸淫的人”，意思是他们大多数都是如此（耶利米书5:8）。他们不是亲自行这罪，就是纵容别人去行。淫乱和污秽正是所多玛那叫号的罪，也是使义人罗得心里忧伤的罪；这罪使人在神和一切善人眼中都成了可憎之物。[2.] 他们虚假。这里对这罪论述得最多。那些对神不忠的人，对彼此也同样不忠；这既是他们的罪，也是他们的刑罚的一部分，因为即便喜欢欺骗人的人，也恨恶被人欺骗。第一，进到他们严肃的聚会中，无论是宗教礼拜、司法审判，还是商业往来，无论是教会、法庭，还是市场，你都会发现他们是“一群行诡诈的人”；他们彼此勾结，彼此壮胆，一同做各样背信弃义的事。

在那里，他们蓄意地、用心地、恶意地行欺骗，因为（耶利米书9:3）“他们弯起舌头像弓，为要说谎”，极其狡猾；他们的舌头预备好说谎，正如弯好的弓预备好发箭，并且经常如此使用。谎言从他们舌头里出来，就像箭从弓上射出一样自然。“他们在地上并不为真理奋勇。”他们的舌头像上了弦的弓，若他们愿意把自己所精通的技巧和胆量用于真理的事业，本可大有作为；但他们却不肯这样做。他们不出来维护神借先知交托给他们的真理；即便那些不能否认真理确是真理的人，也甘愿看着真理被压倒。在司法上，若权势和强大站在另一边，他们就没有勇气支持那有真理一方的正当案件。那些要忠于真理的人，必须为真理刚强勇敢，不可因反对而气馁，也不可怕人的脸色。“他们在这地上并不为真理奋勇”，而这地本该以真理为荣耀。

真理在地上仆倒了，他们竟不敢伸手扶起它来（以赛亚书59:14-15）。到了那日，我们要为自己敌挡真理的仇恨负责，也要为自己维护真理时的胆怯负责。第二，进入他们的家庭，你会发现他们连自己的弟兄也要欺骗，“各弟兄都行欺压”；若能绊倒别人，他们就彼此绊脚，因为他们伏着等机会，想尽办法从别人身上得利。雅各因“抓住脚跟”而得名，这里用的正是这个词；他们效法的是他的名字，不是他“没有诡诈”的真实品格。他们虚假到一个地步，你“不可倚靠弟兄”，必须像对待陌生人、像对待手里拿着诡诈天平的迦南商人那样提防他。人若连自己的弟兄都不能信任，事情实在到了极坏的地步。第三，进到人群里，观察他们的交易和言谈，你会发现其中全无真诚，也无起码的诚实。客人与主人彼此都不安全。

一个有智慧的人给你的最好忠告，就是“各人当谨防邻舍”，甚至要谨防“朋友”（有些人这样译），就是那个你曾善待、也自称与你友好的人。无人觉得自己有义务感恩或真诚。听他们说话，“各邻舍都往来谗谤”；他们不顾所说的是何等恶毒、何等虚假之言。谗言往哪儿去，他们就往哪儿去；他们与谗言同行。他们还挨家挨户走动，带着各样谗言，把所搜罗或编造的一切恶意故事传播出去，好制造祸害。看他们做买卖、讲价钱，“他们各人欺骗邻舍”，为了自己的好处，明知是假的也什么都说。不仅如此，他们甚至为说谎而说谎，为的是让舌头保持练习；因为“他们不说真话”，而是故意撒谎，说完了还自鸣得意。(2.) 这虚谎说谎的一代之罪加重之处在于：[1.] 他们善于犯罪：“他们教舌头学习说谎”，这表明由于天然良心的抗拒，他们起初并不容易让自己这样做。

他们的舌头本会说真话，但他们却训练它说谎，并渐渐掌握了说谎的技巧，养成习惯，以致习惯成自然。他们从小就学会了这一套（因为“恶人一出母胎就与神疏远，一离母腹便走错路，说谎话”，诗篇58:3），如今更是纯熟。[2.] 他们勤于犯罪：“他们劳劳碌碌地作孽”，强逼自己的良心去犯罪，不断地压制内心的责备，用许多劳苦去成就自己恶毒的图谋，直到把自己都耗尽。他们在罪恶追求中疲惫不堪，却仍不厌倦罪。服事罪是一种彻底的苦役；人们为此跑得气喘吁吁，费尽辛劳，只为毁灭自己的灵魂。[3.] 他们变本加厉（耶利米书9:3）：“他们恶上加恶”，从一种罪进到另一种罪，从一个罪的程度进到更重的程度。他们起初只是较轻的罪。没有人一下子就达到恶的顶峰。他们先是言辞含糊、嬉笑讥讽，最后却发展到公然说谎。

如今他们还要继续走向更大的罪，因为“他们不认识我，这是主说的”；人若不认识神，或对自己所知道的神全不加理会，又怎能指望他们有善行呢？人对神的无知，是他们彼此间一切恶行的根源。

2. 先知又指出神让他知道的关于他们邪恶的事，以及神对他们所定的旨意。(1.) 神已察看他们的罪。神能告诉先知，他所面对的是怎样一群人，并且是怀着怜悯这样说的：“我知道你的行为，也知道你所住的地方”（启示录2:13）。这里也是如此（耶利米书9:6）：“你的住处在诡诈之中”，你四围的人都沉迷于此，所以你当谨慎防备。若“人人都是说谎的”，我们就当“防备人”，并且要“灵巧像蛇”。他们是诡诈的人，所以你在他们中间行善几乎没有指望；因为你把事情说得再明白，他们总有花样来推脱自己的罪责。耶利米书9:8对此又进一步发挥。他们的舌头曾是“拉开的弓”（耶利米书9:3），谋划并预备害人；这里则说它是“射出的箭”，把先前所图谋的付诸实行。有些原文抄本作“杀人的箭”；他们的舌头对许多人来说成了死亡的工具。

他们“口中与邻舍说和平话”，心里却同时“设下埋伏”等候害人；正如约押要杀押尼珥前先与他亲嘴，该隐为了不让人疑心自己有恶意，也先与弟兄亲密交谈。注意：漂亮的话若没有善意相随，不过可鄙；若漂亮的话被用作恶意的遮掩和外衣，那就更加可憎了。他们彼此如此相害，同时也是极大地藐视神：“他们不但不认识我，而且（耶利米书9:6）‘因行诡诈’”，也就是因假先知的迷惑，“不肯认识我”；他们被欺骗得对自己的道路、自己心里的路有了很高的评价，以致不愿知道我的道路。或者说，他们如此恋慕自己所行的罪路，又如此被其中的利益迷住，以致决不容许自己接受“对神的认识”，因为那会拦阻他们犯罪。这就是罪人的败亡所在：他们本可以受教认识主的美善知识，却偏不肯学习；哪里没有对神的认识，又怎能盼望有什么善呢？

（何西阿书4:1） (2.) 神也已经定意要毁灭他们（耶利米书9:7,9,11）。那些不肯认识神为立法者的人，必要认识他为审判者。神在这里定意向他们施行审判，为要炼净一部分人，也毁灭其余的人。[1.] 有些人要被熬炼（耶利米书9:7）：“因为他们如此败坏，看哪，我要将他们熔化试验。”神要使他们落在患难中，看这是否能领他们悔改，患难的炉火是否能炼净他们的渣滓，他们被熔化后，是否能重新铸成更好的模样。在完全毁灭他们之前，他要先以较轻的患难试验他们，因为他并不喜悦罪人死亡。他们不会被弃绝如同废银，除非“炼的人徒然熔炼”（耶利米书6:29-30）。“我因我百姓的民女该怎样行呢？”这话像是在自己心中商议：为了他们的益处，我还能怎样待他们呢？

又像是不忍心就此丢弃他们、任凭他们灭亡，除非先试尽一切可能引他们悔改的方法。或者意思是：“我还能怎样待他们呢？他们已经坏到这个地步，除了放进炉中，再无别法；我还能采取什么别的办法呢？”（以赛亚书5:4-5）“这是我百姓的民女”，我必须做点什么，维护我自己的荣耀；若我纵容他们的邪恶，这荣耀就必受损。我必须做点什么，使他们回转并得改革。父母管教自己的儿女，正因为他们是自己的。注意：神苦待自己的百姓，是出于恩慈的目的，要使他们柔和并得改革；只有在必要时，并且当神知道这是最好的办法时，他才如此行。[2.] 其余的人则要灭亡（耶利米书9:9）：“我岂不因这些事讨他们的罪呢？”诡诈和虚假是神所恨恶、必追讨的罪。“我心岂不因这样的国报仇吗？”这是一个普遍败坏、又厚颜无耻地在罪中公然挑战神审判的国。

判决已经宣告，诏令已经发出（耶利米书9:11）：“我必使耶路撒冷变为乱堆”，成为一片废墟，除了作“野狗的住处”以外再无别用；“犹大的城邑”也必“荒凉”。神使它们成为这样，因为他把许可和权柄给了仇敌去如此行。但圣城为何变为乱堆？答案很明显：因为它已成了不圣洁之城。

12-22节 预言惩罚。主前606年。在这些经文里，先知对于那即将临到犹大和耶路撒冷的毁灭，有两个目的：1. 要使人相信神在这事上的公义，因为他们是因自己的罪把这灾祸招到自己身上，所以他们毫无理由埋怨神；神并没有亏待他们，反倒是他们的罪给他们带来了这一切祸患，因此他们大有理由去与自己的罪争战。2. 要使人感受到那将要来到的荒凉是何等巨大、后果是何等悲惨，好叫他们因这可怕的前景而被唤醒，悔改归正；这是避免此灾，或至少减轻自己所受之分的唯一办法。既然有此用意， I. 他呼召有思想的人，借着他们向百姓表明神行事的公平，虽然这些作为看起来严厉苛刻（耶利米书9:12）：“谁是有智慧的人，能明白这事呢？

有谁是主亲口对他说话的，可以宣告这事呢？”你们夸耀自己的智慧，也夸耀你们中间的先知；只要举出一个真正有正常理性、或稍微懂得神启示的人来，他很快就能自己明白这事，并且会乐意向别人宣告：神与这百姓争辩，是有完全公义根由的。这些智慧人若问：“这地为何灭亡呢？”这地为何发生如此巨大的变化呢？从前这是主所眷顾的地，他的眼目常看顾它，使它得福（申命记11:12）；如今却成了他所离弃、他面向它发怒的地。从前它像主的园子一样繁荣，居民充足；如今却焚烧如旷野，“甚至无人经过”。很久以前，人们就曾预料，等这地到了这个地步，必会有人问：“主为何向这地这样行呢？这烈怒是什么意思呢？”（申命记29:24）对此，神在这里先给出一个充分的答案，使凡有血气的在他面前都当静默。神从案卷中提出：

1. 对他们所提出并已证实的控诉，他们也正因这控诉而被判有罪，记在耶利米书9:13-14。对他们的指控，是他们无法否认的。(1.) 他们背弃了对其合法君王的效忠。因此，神离弃他们的地，这完全公义，因为他们离弃了他的律法；这律法他曾如此清楚、如此完备、如此频繁地摆在他们面前；他们却不遵守他的命令，不听从他的声音，也不行在他所指定的道路中。他们的邪恶从这里开始，就是忽略自己当向神尽的本分，藐视他的权柄。但事情并未止于此。更进一步控告他们的是：(2.) 他们投身于伪主和篡位者的事奉；他们不但从对自己君王的顺服中撤离，还拿起兵器反叛他。

因为，[1.] 他们照着自己私欲的指引行事，把自己的意思，就是肉体的意念、属肉体的心思，立起来与神的旨意竞争、对抗：“他们随从自己顽梗的心而行”；他们想怎样就怎样，不管神和良心怎样说。[2.] 他们敬拜自己幻想出来的受造物，敬拜自己手所造之物，照着从列祖领受的传统去做：“他们随从众巴力而行。”这里用的是复数；他们有许多巴力，巴力毗珥、巴力比利土，这个地方的巴力、那个地方的巴力；因为他们“有许多的主”，这些都是“他们列祖所教训他们”的，但他们列祖的神却一再禁止他们如此行。这正是“这地灭亡”的原因。万王之王绝不会如此向自己的臣民发动战争，除非他们诡诈地离弃他、背叛他，以致必须借此责打他们的悖逆，使他们重新归回顺服；到头来，他们自己也必承认，神加在他们身上的一切都是公义的。

2. 根据这控诉所作出的判决，也就是对这些已定罪叛徒的宣判，现在必须执行，因为这判决是公义的，没有什么能阻止它生效：“万军之主，以色列的神如此说了”（耶利米书9:15-16），谁能推翻呢？(1.) 他们在家中的一切安慰都必变苦，且带有毒害：“我必将茵蔯给这百姓吃”，更确切地说，是给他们吃一种有害的苦草，因为这里指的不是像茵蔯那样虽苦却可入药的草，而是某种既令人作呕又有毒害的草；“又给他们苦胆水喝”，或者说是“乌头汁”之类有毒之物。凡围绕他们的一切，甚至直到他们的饮食，都要成为他们的惊恐和折磨。神要“咒诅他们的福分”（玛拉基书2:2）。

(2.) 他们被分散在外邦中的结局，就是灭亡（耶利米书9:16）：“我要把他们散在列邦中。”他们因与外邦人亲近而败坏堕落，与他们混杂、学习他们的行为；现在，他们既在外邦人中丧失了德行，也必在外邦人中迷失自己。他们立起那些“他们和他们列祖素不认识”的神，就是陌生的神、新近兴起的神（申命记32:17）；如今，神也要把他们放在“他们和他们列祖素不认识”的邻国中间，他们与那些人毫无旧识，因此也休想从他们那里得到什么恩惠。即便他们被分散得彼此都不知去哪里寻对方，神却知道在哪里把他们全都找出来（诗篇21:8），并用那持续追赶不悔改罪人的灾祸临到他们：“我要使刀剑追赶他们，直到将他们灭尽。”这意思是，神要降下一种又一种致命的审判；因为神施行审判时必得胜，神追赶时必追上。

现在我们就看见，这地为何灭亡；这一切荒凉，正是他们行为当得的报应，也是神话语的成就。II. 他又召唤那些善于哀哭的妇女，并使用她们惯常打动人、激发情感的技巧，为这些已经来到或即将来到的苦难举哀，好使全国因此警醒，为这灾难作准备：“万军之主”亲自说：“你们当思想，召善哭的妇女来，使她们速速前来”（耶利米书9:17）。这话的目的，是要表明这百姓的处境将是何等可怜可悲。1. 这里连假装哭丧的人都有了事做：“打发人去叫善唱哀歌的妇女来。”她们懂得编作哀歌，或至少懂得以悲伤的腔调和声音来唱，所以在葬礼上常被请来，补足真哀哭者的不足。让这些人“为我们举哀”（耶利米书9:18）。死人和丧事太多，人们为他们哭，哭到“没有气力再哭”，正如撒母耳记上30:4所说。所以现在就让那些以此为业的人来代哭吧。

或者，更确切地说，这话显明这百姓何等愚钝麻木：他们对自己所受的审判不放在心上，甚至在流了这么多血的时候，心里也挤不出一滴眼泪来。“神捆绑他们，他们竟不呼求”（约伯记36:13）。神差遣他那些哀哭的先知去呼吁他们哭泣悲哀，但先知口中的话并未在他们信心中发生作用；既然如此，宁可让善哭的妇女来设法打动他们的想象，好叫“他们的眼终究流泪，眼皮涌出水来”。无论迟早，罪人总要成为哭泣的人。2. 这里也是给真正哀哭的人预备的事工。(1.) 已经有足以哀哭的事。眼前的景象极其悲惨（耶利米书9:19）：“从锡安听见哀声。”有人认为这是善哭妇女所唱的哀歌；不如说，这是那些被她们的哀哭所感动之人发出的回应。从前在锡安常听见的是欢喜赞美的声音，因为百姓曾紧紧跟随神；但罪把曲调改变了，现在听见的是“哀哭的声音”。

看来这是那些从乡间各处逃到锡安堡垒求保护之人的声音。他们没有因自己安全到达那里而欢喜，反倒因被迫到那里寻求避难而哀叹：“我们何竟被毁坏了！我们何等被剥夺净尽！我们大大惭愧！”他们为自己的贫穷羞耻，为自己的处境害臊；而这正是他们所抱怨、所脸红的事，却不是他们的罪。“我们惭愧，因为我们离开了这地”，是被仇敌逼迫不得不离开；却不是因为我们离弃了主，被自己的私欲引诱偏离正道。“因为我们的住处把我们赶出去了”，却不是因为我们的神把我们丢弃了。未曾谦卑的心，所哀叹的是灾祸，不是罪孽；而罪孽才是招致灾祸的原因。(2.) 还有更多要来的事，同样足以成为哀哭之由。现在已经很糟，但将来还会更糟。

那些土地“把他们吐出去”的人，正如从前把迦南人吐出去一样，而且也是公义的，因为他们步了那些人的后尘（利未记18:28）；这些人现在抱怨自己被逼进了城里，但过不多久，城里的人和他们一样，也要从那里被赶出来：“你们妇女还要听主的话”（耶利米书9:20）；让“妇女”来听，因为她们柔软的心灵更容易受忧伤和惧怕的触动；男人们却不理会，也不肯耐心听。先知若能向一群“因神的话而战兢”的妇女讲道，也会甘心乐意。“让你们的耳领受他口中的话”，即便这话是叫人惊恐的，也当欢迎它。让妇女“教导女儿举哀”；这表明苦难将持续很久，忧伤会延续到后代。年轻人本爱嬉笑，也盼望欢乐，性情轻快活泼；但年长的妇女要教导年轻的妇女严肃起来，告诉她们这世界乃是流泪谷，并训练她们作锡安中哀哭的人（提多书2:4-5）。

让“各人教导邻舍哀号”；这表明苦难会广泛蔓延，从一家传到另一家。人们不需要再特别去同情朋友，因为人人都有足够的理由为自己哀哭。注意：那些自己被主的可畏之事所触动的人，也当竭力使别人同样受触动。这里所威胁的审判被描绘得极其可怕。[1.] 必有大批人被杀（耶利米书9:21）。死亡将得胜而来，当它奉命出击时，无论在屋内还是屋外，都无人能逃脱它的追捕。不在屋内能躲避，因为纵然门关得再严、锁得再牢、闩得再紧，“死亡也要从我们的窗户爬进来”，像夜间的贼一样，在人未察觉时悄然临到。它也不仅大胆闯进贫民的茅舍，更“进入我们的宫殿”，就是王侯大人的宫殿，纵然再华美、再坚固、再戒备森严，也不能阻挡它。注意：没有任何宫殿能把死亡关在门外。在外面的人也并不更安全；死亡要“从外边剪除孩童，从街上剪除少年人”。

那些孩童原本或许会因敌人的怜悯而得赦免，因为他们从未加害于敌；那些年轻人原本或许会因策略而被保留，因为他们将来或可被利用；但现在他们都要一同死于刀下。如今即便在最严厉的军事处决中，也通常不把所有人都杀掉，往往只杀那些执兵器抵抗的人；但那时，连在街上玩耍的男孩女孩，也都成了征服者暴怒之下的祭物。[2.] 那些被杀的人还要不得埋葬（耶利米书9:22）：“你当说，主如此说”，这是为要证实并加重前面所说的话：“人的尸首必倒在田野上，好像粪土。”他们将被弃置，无人顾惜，散发臭气，如同粪土一样。

即便是为了生者自己，普通的人性也会促使他们去埋葬死者；但这里被杀的人数太多，又分散在全国各地，以致要把他们全都埋葬，竟成了做不完的事；也没有足够的人手去做，征服者也不会允许，且那些本当埋葬的人自己又被忧伤压垮，以致无心去做。即使是最美丽、最强壮之人的身体，搁置一段时间之后，也会变为粪土；我们的身体原是如此卑贱。这里必有这么多人倒下，以致他们的尸体要在“田间的垄沟里”堆得像一堆堆粪土；也不会比收割的人丢下给拾穗人的“几把麦穗”更被人注意；因为“无人收殓他们”，他们将仍留在众人眼前，成为神报应的纪念碑，好使那些仍不悔改的幸存者看见而心受触动。“不要杀尽他们，也不要埋葬他们，免得我的百姓忘记”（诗篇59:11）。

23-26节 预言惩罚。主前606年。先知一直努力使这百姓对神和他的审判存敬畏之心，使他们知道自己的罪和所招致的忿怒；但他们仍不断寻找各种可怜的遁词，好在其中躲避责备，并以此原谅自己的顽梗和疏忽。因此，先知在这里着手把他们从这些虚谎的避难所中赶出来，指出这些倚靠是何等靠不住。I. 当人们被告知这审判无可避免时，他们便以自己的政治谋略和军事力量为辩护，并以财富资财作辅助，自以为足以使他们的城坚不可摧。对此，先知指出：若他们没有一位立圣约的神可以倚靠，那么他们对这一切支柱的信靠和夸耀都是何等愚昧（耶利米书9:23-24）。

这里他说明，1. 在患难的日子，我们不可倚靠什么：“智慧人不要因他的智慧夸口”，不要以为凭此就能胜过敌人的计谋，在绝境中找出逃脱之路；因为人的智慧偏偏会在最需要它的时候失效，使人被自己的诡计所擒。亚希多弗也曾被愚弄，谋士也常常被掳掠而去。但若人的谋略失败，是否还能凭武力和勇气得胜呢？不然，“勇士不要因他的勇力夸口”，因为争战的胜负并不总归于强者。少年人大卫就胜过了巨人歌利亚。一切人的力量若离了神，便算不得什么；若与神敌对，就比没有更糟。那富人的财富岂不是他的坚城吗？钱岂不是凡事都有益处吗？不然，“财主不要因他的财物夸口”，因为财富不但未必成为庇护，反可能使他更显眼，成为更容易被攻击的目标。

百姓也不可因他们中间有智慧人、勇士、财主而自夸，仿佛有智慧人筹划战事、有勇士冲锋打仗、有财主承担军费，他们就能与迦勒底人抗衡。个别人也不要以为自己能凭智慧、力量或钱财躲过普遍的灾难，因为这一切都不过是“虚妄而不能救人的东西”。

2. 在患难的日子，我们可以倚靠什么。(1.) 患难中我们唯一的安慰，是我们已经尽了自己的本分。那些“因诡诈不肯认识神”的人（耶利米书9:6），徒然夸耀自己的智慧和财富；但那些真正“认识神”的人，是有见识地认识，正当地明白“他是主”，不仅对他的本性、属性以及他与人的关系有正确认识，并且领受并保守这些认识所带来的印象，这样的人就可以“因这夸口”，这是他们在患难日子的喜乐。(2.) 患难中我们唯一的信心，是既然我们靠着恩典在某种程度上尽了本分，就必发现神对我们乃是全然充足的神。我们可以“因这夸口”，因为无论身在何处，我们都认识并且与这样一位神有份，这位神“在地上施行慈爱、公平和公义”；他不仅对一切受造之物公正，不亏负任何一个，而且对自己的儿女满有恩慈，必保护他们、供应他们。

“因为我喜悦这些事。”神喜悦施恩，也喜悦亲自行审判；他也喜悦那些在这些事上效法他的人成为蒙爱的儿女。那些对神荣耀有如此认识，以致被改变成同样形像、并有分于他圣洁的人，会发现这就是他们的完全和荣耀；他们既如此忠心地效法神，就可以在最大的困境中欢然倚靠他。不过先知也暗示，这百姓大多数人对这事全不在意。他们的智慧、勇力和财富，乃是他们的喜乐与盼望，最终却必以忧伤和绝望收场。但他们中间那少数真正认识神的人，可以因这知识而自得其乐，并以此夸耀；这知识对他们的益处，胜过千千金银。II. 当人们被告知他们的罪是如何惹动神发怒时，他们又徒然拿割礼之约来辩解。他们无疑是神的百姓；他们城中有主的殿，肉身上也有他儿女的记号。

“诚然，迦勒底军队毁灭了这样那样的国家，因为他们未受割礼，因此不像我们这样在神护理的保护之下。”先知对此回答说：追讨的日子近了，神要惩罚一切恶人，并不区分受割礼的和未受割礼的（耶利米书9:25-26）。他们因罪玷污了自己独特身份的冠冕，又与未受割礼的列国同流合污，因此已经丧失了那独特身份本该带来的益处，绝不可指望因此得任何额外好处。神必要“刑罚受割礼的和未受割礼的”。未受割礼之人的无知不能为他们的恶行开脱，同样，受割礼之人的特权也不能为他们的恶行开脱；他们必要一同受罚。注意：审判全地的主是公正无私的，在他的审判台前，任何外在优势都不能使人得着偏待；他必照各人的行为报应，无论其人受割礼与否。那些受了洗而不悔改之罪人的定罪，必和未受洗而不悔改之罪人的定罪一样确定，甚至更为严重。

这里特别令人感慨的是，犹大竟被刻意放在埃及和以东之间，仿佛与他们站在同一水平线上，承受同样的命运（耶利米书9:26）。这些国家原本被禁止分享犹太人的特权（申命记23:3）；但现在，犹太人却被告知要与他们一同承担刑罚。那些“住旷野、剃周围头发的人”，一般认为是基达人和夏琐诸国的人，这从耶利米书49:28-32可以看出。有人认为他们这样被称呼，是因为他们仿佛住在世界的角落；也有人认为，是因为他们把头发修成四角。不管怎样，他们都是肉身未受割礼的列国；而犹太人现在竟与他们并列，因自己的罪同样临近灭亡，因为“以色列全家心里都未受割礼”；他们有记号，却没有那记号所表明的实质（耶利米书4:4）。他们心里是外邦人，与神疏远，因恶行在心思里与神为敌；他们的心倾向偶像，正如未受割礼的外邦人之心一样。

注意：圣约的印记虽然使我们得尊荣，也使我们承担责任，但若我们的心性和生活方式与圣约不相符，这些印记并不能拯救我们。惟有“心里的”才是真割礼，真洗礼也是如此（罗马书2:28-29）。