耶利米书 第 8 章 · 马太·亨利

第1-3节 对死人所宣告的羞辱。主前 606 年。1 那时，耶和华说，人必将犹大君王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来；2 摆列在日头、月亮和天上众星之下，就是他们素来所爱、所事奉、所随从、所求问、所敬拜的。这些骸骨必不收殓，不再埋葬，必在地面上成为粪土。3 并且这恶族所剩下的人，就是我所赶他们到各处去所剩下的人，必宁可拣死不拣生。这是万军之耶和华说的。这几节本可恰当地接在前一章结尾，作为对迦勒底军队将在这地造成之可怕荒凉的进一步描述。这竟会把死亡本身的性质也改变了，而且是往更坏的方向改变。I. 死亡如今不再像从前那样，是死人安息之所。

约伯向坟墓求情，所盼望的正是“在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息；君王和谋士也在那里安息”；但如今，死人的尘灰，就是君王和首领的尘灰，也要被搅扰，他们的骸骨要“散在墓口”，如诗篇 141:7 所说。前章末尾曾警告说，被杀的人不得埋葬；那或许还可归因于疏忽，并不算太奇怪。但这里我们看见，已经埋葬之人的坟墓，竟被得胜的仇敌蓄意而恶毒地掘开。他们或是贪财，希望在坟墓里找到财宝；或是恼恨这个国家，向它发怒，于是把犹大君王和首领的骸骨挖出来。他们坟墓的尊荣并不能保护他们，反倒更招来抢掠；如此践踏君王的尘土，实在卑鄙而野蛮。我们愿盼望敬虔的约西亚的骸骨没有被扰动，因为他焚烧拜偶像祭司之骨的时候，曾敬虔地保全那神人的骸骨，见列王纪下 23:18。祭司和先知的骸骨也被掘出并抛来抛去。

有人以为这是指假先知和拜偶像的祭司，神借此加给他们羞辱的记号；但若这些是神的先知和祭司，那就是诗篇作者所哀叹的敌人暴行之果，见诗篇 79:1-2。甚至那些恶毒的迦勒底人，若够不着亵渎首领和祭司的坟墓，也不肯罢手，宁可对小人物下手，因此把耶路撒冷普通居民的骸骨也从坟墓中拖出来。野蛮民族有时就是这样，对被征服者施行荒谬而不人道的凯旋；神在这里容许这事发生，是为表明他向这可怒的一代所发的烈怒，也是为警戒那些幸存的人。这些骨头既从坟墓中掘出，就被轻蔑地摊在地面上，使羞辱传播得更广、更久。他们把骨头摆开晾干，也许是为了作为战利品带着游行，或当作燃料，或作某种迷信的用途。

它们要“摆列在日头之下”，因为人并不因在正午公然行这事而羞愧，也摆在月亮和星宿，就是他们奉为偶像的天上万象之前，正如耶利米书 8:2 所说。先知一提到日月星辰这些对这场惨剧漠然旁观之物，就借机指出百姓怎样把它们偶像化，把本该只归给神的尊荣归给了它们，好叫人看见，敬拜受造之物对他们毫无益处；因为他们在患难中所敬拜的这些受造物看见了，却不理会，也不给他们任何帮助，反倒似乎乐于见到这些曾把它们神化的人，如今受辱被轻贱。请看他们怎样向偶像表敬，好叫我们知道当如何对待我们的神。1. 他们爱这些偶像，把它们看作可爱的存在和丰厚的施恩者，因此喜悦它们，也因此作出下面一切事。2. 他们事奉这些偶像，竭尽所能去尊荣它们，觉得怎样都不算过分；他们对一切迷信规条都照单全收，毫不质疑。

3. 他们随从这些偶像，努力模仿并效法它们，照着他们所领受的关于偶像的性情与传说去行，这就滋长并纵容了外邦人许多可憎的邪恶。4. 他们求问这些偶像，把它们当作神谕，向它们申诉如同向审判官一样，求它们施恩，又向它们祈求，如同向施惠者祈求。5. 他们敬拜这些偶像，把神圣的尊荣归给它们，仿佛它们对自己有主权。如今，他们曾竭力讨好的这些天上的光体面前，竟要抛出他们的尸首，任其腐烂，“在地面上成为粪土”；日光照在上面，只会使其更加恶臭难当。除独一真神以外，我们凡是当作神的，在死和坟墓那一边都不能帮助我们，对身体尚且如此，对灵魂更不必说了。

II. 死亡如今又成了它从前从未成为过的东西，就是活人的选择，并不是因为死亡本身显得可喜；恰恰相反，死亡从未像现在这样显得可怖可怕，因为他们既不能指望安然死去，也不能指望得着人的埋葬；然而，这世界的一切都将变得如此难堪，一切前景都如此黑暗惨淡，以致“人必拣死不拣生”（耶利米书 8:3），这不是因着信心盼望来世的福乐，乃是因为对今生一切安舒彻底绝望。这个国家如今缩小得只像一个“家族”，所剩余的人何等稀少；而且仍是一个“恶族”，依旧和从前一样坏，心未曾谦卑，私欲也未曾治死。这些剩下的人，只是活着而已，分散在神审判所赶他们到的许多地方；有的在仇敌之地作囚犯，有的在邻国作乞丐，有的在异地和本地流离失所、四处漂泊。

那些死去的人固然死得极其悲惨，但这些存活而被赶散的人将活得更加悲惨，以致他们必“拣死不拣生”，千百次盼望自己也和那些倒在刀下的人一同死了。愿这医治我们对生命过度的贪恋；因为处境可能恶劣到一种地步，使生命本身成了重担和恐惧，我们也会强烈地想要“勒死自己”，宁愿选择死亡。

第4-12节 充满不悔改的罪人；犹大的刚硬邪恶。主前 606 年。4 你要对他们说，耶和华如此说：人跌倒，不再起来吗？人转去，不再回转吗？5 这耶路撒冷的百姓为什么恒久背道呢？他们守定诡诈，不肯回转。6 我留心听，听见他们说的不正；无人为自己的恶懊悔，说：我做的是什么呢？他们各人转奔自己的道路，如马直闯战场。7 空中的鹳鸟知道来去的定期；斑鸠、燕子与白鹤也守候当来的时令；我的百姓却不知道耶和华的法则。8 你们怎么说：我们有智慧，耶和华的律法在我们这里？看哪，文士虚假的笔舞弄虚假。9 智慧人惭愧，惊惶，被擒拿；看哪，他们弃掉耶和华的话，心里还有什么智慧呢？10 所以我必将他们的妻子给别人，将他们的田地给别人为业；因为他们从最小的到至大的都一味贪婪，从先知到祭司都行事虚谎。

11 他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了；其实没有平安。12 他们行可憎之事知道惭愧吗？不然，他们毫不惭愧，也不知羞耻；因此他们必在仆倒的人中仆倒；我追讨他们的时候，他们必致跌倒。这是耶和华说的。这里先知受命，要把这百姓不悔改的愚妄摆在他们面前；正是这事招来了他们的毁灭。这里把他们描述为世上最愚蠢、最麻木的人，无限智慧用了各种方法要使他们醒悟，恢复正常心志，从而避免将临的毁灭，他们却终究不肯受教。I. 他们不肯听从理性的指引。他们处理灵魂之事，竟不如处理其他事务那样有普通的谨慎。罪人若肯显出自己真是人，就会成为圣徒；若正当的理性能发挥作用，信仰很快就会在他们里面掌权。

请看这里：“你们来，我们彼此辩论。”这是主说的（耶利米书 8:4-5）：“人跌倒，岂不再起来吗？”人若跌在地上，跌在泥里，岂不立刻尽快起来吗？没有人愚蠢到倒下后还一直躺着不动。人岂会偏离正路而不回头吗？是的，再谨慎的旅客也可能走错路；但一旦觉察，岂不立刻回转吗？当然会，而且会赶紧回头，还会感谢那指出他错误的人。人在别的事上都是如此。那么，耶路撒冷这百姓为何恒久背道呢？他们既已陷在罪中，为何不赶快藉着悔改起来？他们既看见自己走错了路，为何不纠正错误、改正行为？凡有理智的人都不会继续走一条明知绝不能把自己带到终点的路；那么，这百姓为何恒久背道呢？请看罪的本质，它就是“背道”，就是离开正路，不仅是岔入小径，乃是走上一条相反的路，从那通向生命的道路退回，转向通往彻底毁灭的路。

若不是全能的恩典介入阻止，这种背道就会成为永久的背道。罪人不仅无穷无尽地漂流，更是一步步走向灭亡。那引人犯罪之试探者的诡诈，也把人牢牢钉在罪中，而他们自己也助长自己的奴役：“他们守定诡诈。”罪是极大的欺骗，而他们却紧紧抓住它；他们深爱自己的罪，决意要守住它，并抗拒神用来使他们与罪分开的各种方法。他们为罪所作的辩解是诡诈，他们一切侥幸免罚的盼望也是诡诈；然而他们死抓住这些不放，不肯从迷惑中醒来，因此“他们不肯回转”。注意，那些故意继续行在罪路中的人，必定是抓住了某种诡诈，手中握着某个“右手中的谎言”，藉此保住他们的罪。II. 他们不肯听从良心的指引。良心就是理性反照我们自己和自己的行为，正如耶利米书 8:6 所说。

请注意：1. 人本可对他们抱有什么期待，以为他们会反省自己：“我留心听。”先知留心听，要看自己的讲道在他们身上有什么果效；神自己也留心听，像那不愿罪人死亡的神，若听见任何稍有悔改意味的话，必然乐意垂听，也必立刻以安慰回应，正如大卫说“我要 confess”时，神就赦免他，见诗篇 32:5。神在人作恶之后“察看人”，见约伯记 33:27，要看他接下来怎样行；他“留心听”。2. 这些期待怎样落空了：“他们说的不正。”并不像我以为他们会说的那样。他们不仅不“行正”，连“说正”都不肯；神从他们口中听不见一句好话，找不到任何可作为向他们施恩或对他们存盼望的根据。他们中间“无人说正”，无人“为自己的恶懊悔”。

人犯了罪之后，惟有说到悔改时，才算说得对；而那些本应为悔改多多费工夫的人，竟连一句悔改的话也不说，这是何等可悲！他们不仅没有为国家的邪恶悔改，好使公共罪孽的分量减轻；并且也没有人为自己明知有罪的那件具体恶事悔改。(1) 他们连迈向悔改的第一步都没有，甚至不说一句“我做了什么呢？”连一点动向、最微小的记号都没有。注意，真正的悔改，是从严肃而公正地查问自己“我做了什么”开始的；这种查问源于知道自己行错了。(2) 他们不但不悔改，反而坚决地继续犯罪：“各人转奔自己的道路”，就是他自己选择并习惯了的恶道，“如马直闯战场”，急于行动，不肯受勒。

马怎样闯入战场，在约伯记 39:21 以下有优美的描写：“它嗤笑可怕的事，并不惊惶。”胆大妄为的罪人也是如此，把圣言中的警告当作吓唬人的东西，猛烈冲向死亡和杀戮的器械，谁也拦不住他。III. 他们不肯留心护理的指引，也不明白神藉这些作为向他们所发的声音，见耶利米书 8:7。1. 这是他们愚顽的一个明证：他们既是神的百姓，本应一有提示就明白他的心意，然而他们“却不知道耶和华的法则”；不明白恩典或患难各自的意义，不知道如何在两者中调整自己，也不知道如何回应神在其中的旨意。他们不知道当神差遣先知给他们悔改时，应如何善用这恩典时期；也不知道在“他的声音在城中呼喊”时，如何利用所受的责备。他们“不会分辨时候的征兆”（马太福音 16:3），也察觉不到神正在怎样对待他们。

他们不知道神为他们所定的本分之道，尽管这道既写在他们心里，也写在他们书上。2. 更加重他们愚顽的是，下等受造物反而有这样多的灵敏。“空中的鹳鸟知道来去的定期”，其他候鸟也是如此，斑鸠、燕子和白鹤都知道自己的时令。它们凭着本能，随着空气寒暖变化而迁徙；春天来时它们就来，冬天将至时它们便离去，我们也不知去了哪里，大概是到更暖的地方去，正如有些鸟在冬天来到，冬过之后又飞走。IV. 他们不肯听从成文圣言的指引。他们说“我们有智慧”；但他们怎能这样说呢？见耶利米书 8:8。他们连自己都不如禽兽明白，又怎能厚颜自称有智慧？说到底，他们自以为有智慧，是因为“耶和华的律法在我们这里”，他们有律法书，也有解释律法的人；邻国也因此认定他们是有智慧的，正如申命记 4:6 所说。

但他们这样的自夸毫无根据：“看哪，文士虚假的笔舞弄虚假。”说到底，从结果看，他们有律法等于白有；世上恐怕没有哪个民族像他们这样徒然拥有圣经。他们若不把律法用得更好，有无律法其实并无区别。神的确使律法能叫人有得救的智慧，但对他们而言，这一切都成了徒然，因为他们并未因之更有智慧。“文士的笔”，无论是起初写下律法的人，还是如今撰写释义的人，“都成了徒然”。神赐恩给他们，也赐他们文士的劳苦，都落了空；他们徒然领受了其中的恩典。注意，许多人享有丰富的恩典途径，拥有大量圣经和传道人，却都是徒然，因为并未达到拥有这些的目的。或许有人会说，他们中间总有些智慧人，对这些律法和文士之笔并非徒然。

对此，经文回答说（耶利米书 8:9）：“智慧人惭愧”，就是他们本该为自己没有更好地使用智慧、活出与智慧相称的生活而羞愧。“他们惊惶，被擒拿”；他们所有的智慧，并没有拦阻自己走上导致灭亡的道路。他们和邻舍一样落入网罗，那些邻舍原本并没有自夸如此智慧；他们也陷入同样的混乱。比别人更有知识，却在灵魂的事上并不比别人更好的人，有充分理由羞愧。他们夸说自己有智慧，“看哪，他们弃掉了耶和华的话”；他们不肯受其管理，不肯遵从其引导，不肯去行自己明知该行的事；那么，他们里面还有什么智慧呢？没有一点是真正有用的；在大日子来到时，没有一点能成为他们的称赞，虽然如今很能助长他们的骄傲。这里先知直言对付那些自称“我们有智慧，耶和华的律法在我们这里”的人，就是祭司和假先知。1. 他向他们宣告神的审判。

他们的家庭和产业都要败落（耶利米书 8:10）：“他们的妻子必归别人”，因为他们要被掳去；“他们的田地”也必被得胜的仇敌夺去，赐给“承受的人”，不只是掠夺一时而已，乃是据为己有，成为产业，并传给子孙。并且（耶利米书 8:12），尽管他们自夸有智慧、有圣洁，“他们必在仆倒的人中仆倒”；因为若瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。在他们“被追讨的时候”，当全地的罪恶被追究时，就会发现他们比别人贡献得更多，因此他们必要被“打倒”并被弃绝。2. 他说明这些审判的原因（耶利米书 8:10-12），就是前面在耶利米书 6:13-15 已经详细展开的那一套罪状。(1) 他们贪爱今世财利，这在任何人身上都已够坏，在先知和祭司身上就更坏，因为他们本应最认识另一个世界，因此也应最向这个世界死。

可是这些人“从最小的到至大的”都“一味贪婪”。“祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜”，见弥迦书 3:11。(2) 他们说话毫无诚实之心，即便以祭司和先知的身份说话也是如此：“人人都行事虚谎”，表面一套，暗地一套；他们中间毫无真诚可言。(3) 他们在人的罪中谄媚人，因此把人哄骗进灭亡。他们自称是国家的医生，却不知如何对这个日渐病重的国家施行合宜的药方；他们“轻轻忽忽地医治”，用姑息的疗法害死病人，以“平安了，平安了，一切都好，没有危险”来压制百姓的惧怕和呼声，然而天上的神正在与他们争辩，所以他们根本不可能有平安。(4) 当人显明他们是何等卑劣地歪曲真理时，“他们毫不惭愧”，反倒以此为荣（耶利米书 8:12）：“他们不知羞耻”，完全丧失了一切德行与尊荣的感觉。

即便他们因最粗鄙的伪造而被定罪，仍会为自己所作的辩护，并嘲笑那些被他们欺骗的人。这样的人，正是熟透了该受毁灭的时候。

第13-22节 因罪所宣告的毁灭；患难中罪人的绝望；先知的哀歌。主前 606 年。13 耶和华说：我必要使他们灭尽。葡萄树上必没有葡萄，无花果树上必没有果子，叶子也必枯干；我所赐给他们的，必从他们那里过去。14 我们为何静坐不动呢？当聚集，我们好进入坚固城，在那里静默不言；因为耶和华我们的神使我们静默，又将苦胆水给我们喝，都因我们得罪了耶和华。15 我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。16 从但那里听见敌人马匹喷鼻之声；听见壮马嘶鸣，全地就都震动。因为他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与其中的居民。17 耶和华说：看哪，我必使毒蛇、蝮蛇到你们中间，是不服法术的，必咬你们。18 我忧愁的时候，想要自慰；我心在我里面发昏。

19 听啊，有我百姓哀声，从极远之地而来，说：耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？耶和华说：他们为什么以雕刻的偶像和外邦虚无的神惹我发怒呢？20 麦秋已过，夏令已完，我们还未得救。21 因我百姓受伤，我也受了伤；我哀痛，惊惶将我抓住。22 在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？我百姓为何不得痊愈呢？在这些经文中，我们看见： I. 神威胁要毁灭一群犯罪的百姓。他长期忍耐他们，但他们仍越发惹动他的怒气，因此如今他们的灭亡已经定了：“我必要使他们灭尽”（耶利米书 8:13），就是定意要灭尽他们，不但必然，而且彻底，要以一个审判接着一个审判追赶他们，直到他们全然消灭；这乃是“所定的毁灭”，如以赛亚书 10:23 所说。

1. 他们一切安慰都要被剥夺净尽（耶利米书 8:13）：“葡萄树上必没有葡萄。”有人把这理解为暗示他们的罪；神来到这葡萄园寻找葡萄，到这无花果树上找果子，却“一个也找不着”（参以赛亚书 5:2；路加福音 13:6）；甚至连叶子都没有，如马太福音 21:19 所示。但更应理解为神对他们的审判，也可按字面领会，就是仇敌要夺取地上的果实，把葡萄和无花果据为己有，连叶子都打落；或更应按比喻领会，就是他们要失去一切安慰，再没有什么能“使他们心里欢喜”。末句已经解释了这一点：“我所赐给他们的，必从他们那里过去。”注意，神的恩赐是附带条件的；条件不履行，恩赐也可以撤回。蒙恩而滥用的人，就丧失了那恩典；神取回所没收的，是公义的。

2. 他们要遭遇各样患难，被灾祸四面包围（耶利米书 8:17）：“我要使毒蛇到你们中间”，就是迦勒底军队，如火蛇、飞蛇、蝮蛇；这些蛇要用有毒的牙齿咬他们，使他们受致命的伤；而且“是不服法术的”，不像有些蛇还能用音乐驯服。这些蛇是另一种性质，不会受那样影响；或者说，它们像“塞耳的聋虺，不听行法术者的声音”。仇敌一心只想杀戮，所以你温和地与他们说话，或拿什么去安抚他们、软化他们、叫他们转意，都毫无用处。与神没有和平，因此与他们也没有和平。II. 百姓在这些灾祸重压之下陷入绝望。那些在患难还远的时候毫无惧怕、甚至藐视它的人，如今患难一旦临到，便毫无盼望，既无心抵挡，也无力支撑，正如耶利米书 8:14 所说。他们觉得待在敞开的乡村里并不安全，于是说：“我们为何静坐在这里呢？

我们当聚集，成群进入坚固城。”虽然他们也知道，到了那里最终仍难免被剪除，只是不会像在乡间那样快，因此又说：“我们进去，在那里静默不言；什么也不要尝试，连抱怨都不要有；抱怨又有什么用呢？”这不是顺服的静默，乃是怨愤的沉默；他们在这里把自己交给了这种沉默。那些在顺境中最欢快的人，往往在患难中最消沉、最忧郁。现在请看，是什么使他们如此灰心。

1. 他们意识到神向他们发怒了：“耶和华我们的神使我们静默”，叫我们惊骇失措，又“将苦胆水给我们喝”，这水既苦，又令人麻木，甚至像醉酒一般。诗篇 60:3 说：“你叫我们喝那使人东倒西歪的酒。”我们还不如静坐，不如起来又跌倒；还不如闭口，不如说了也无济于事。既然神自己已经成了我们的仇敌，与我们争战，我们又何必与自己的命运抗争呢？“因为我们得罪了耶和华”，所以才落到这地步。这话可被理解为：(1) 他们的愤恨之辞。他们似乎是在与神争辩，仿佛神使他们静默，不许他们为自己申辩，又告诉他们这是因为他们得罪了他，乃是严厉待他们。人的愚昧“使他的道偏差”，然后“他的心也抱怨耶和华”。(2) 更可能是他们知罪之辞。他们终于开始看见神的手已经举起，在他们如今呻吟的苦难中伸出来，并承认是他们惹动神来与他们争辩。注意，迟早神必使最顽梗的人承认，他在一切苦难中的护理和公义，都是真实的；使他们既看见也承认，这确是他的手，并且他是公义的。

2. 他们意识到敌人很可能强过自己，耶利米书 8:16 就是如此。他们很快察觉，要抵挡如此强大的军力是徒然的；他们和他们的百姓都已丧胆，而一个民族一旦失去勇气，人数再多也无济于事。“从但那里听见敌人马匹喷鼻之声”，就是说，他们骑兵可怕实力的消息很快传遍全国，人人都“因它壮马嘶鸣的声音而战兢”；因为“他们来吞灭这地和其上所有的”，城乡都在他们面前被蹂躏，受毁的不只是财物，也包括其中的居民。注意，当神起来攻击我们时，凡反对我们的东西都显得极其可怕；反之，若神帮助我们，一切就都显得不足为惧。

3. 他们在盼望脱离患难的事上落了空，正如灾难忽然临到时他们所意想不到的一样；这双重的失望，更加重了他们的苦楚。(1) 患难在他们几乎毫无预料的时候来到（耶利米书 8:15）：“我们指望平安”，盼望平安得以延续，“却得不着好处”，没有从外面传来任何好消息；我们盼望“痊愈的时候”，盼望国家复兴安康，不料竟看见“惊惶”，就是战争的警报。因为正如后文所说（耶利米书 8:16），从但那里已经听见敌军马匹的响声。他们的假先知曾对他们喊着“平安了，平安了”，因此战争场面突然展开时，就越发显得可怕。这种哀诉在耶利米书 14:19 还会再次出现。(2) 他们长久所期待的拯救却迟迟不来（耶利米书 8:20）：“麦秋已过，夏令已完。”意思是说，已经过去了很长时间。

麦秋和夏令是一年中的时节，当它们都过去时，这一年就快结束了；所以这话的意思是：“一年又一年过去，一次战役又一次战役过去，我们的局势却仍和从前一样糟；没有援助来到，也没有任何拯救的行动：‘我们还未得救。’”不仅如此，大量机会也已经失去，行动的季节已经错过，夏日和收获都过去了，只剩下寒冷而阴郁的冬天。注意，神的教会和百姓的救恩往往进展得很慢，神出于智慧和圣洁的目的，常常让他的百姓长久等候。甚至，他们自己也挡住了自己的光，在自家门上加了横木；他们不得救，是因为他们并没有准备好接受救恩。

4. 那些他们所倚靠、以为能保全他们平安的东西，也欺骗了他们（耶利米书 8:19）。“我百姓的女子”大声呼号，是“因住远方的人”，就是从远方来侵略他们、要占据他们土地的外邦仇敌；这就是他们呼号的缘由。那么他们喊的是什么呢？就是：“耶和华不在锡安吗？锡安的王不在其中吗？”这正是他们一直用来自我支撑、所倚赖的两件事。(1) 他们中间有神的殿，有神特别同在的记号。平常人挂在嘴边的话是：“耶和华不是在锡安吗？那我们还怕什么危险呢？”在患难开始侵入时，他们也仍抓住这个念头不放：“我们一定会安然无恙，因为神不是在我们中间吗？”但等到局势发展到极端，这样自我谄媚反倒加重了他们的痛苦。(2) 他们还有大卫家的宝座。

既有圣殿，也有君权，是按神圣权利设立的政体：“锡安的王不是在其中吗？”锡安的神岂不保护锡安的王和他的国吗？当然会；可为什么如今不保护呢？他们说：“难道锡安竟既没有神，也没有王为她站立、帮助她，以致她就这样被践踏，眼看要灭亡吗？”他们这样的喊叫，其实是在反映神，好像他的能力和应许失效了或削弱了；因此神立刻回答说：“他们为什么以雕刻的偶像惹我发怒呢？”他们埋怨神离弃他们，好像神待他们无情；其实是他们用拜偶像把神从他们中间赶走了。他们离弃了向神当尽的忠诚，因此也就把自己赶出了他的保护。

他们“自己烦躁，又咒骂自己的王和自己的神”（以赛亚书 8:21），殊不知，叫他们“与神隔绝”的乃是他们自己的罪（以赛亚书 59:2）；他们既然“不敬畏耶和华”，“王还能为他们做什么呢？”（何西阿书 10:3） III. 这里还看见先知自己为本国百姓的灾祸与倾覆而哀哭；因为耶利米的哀歌，不只是后来那卷名为《耶利米哀歌》的书中所记的那些。请注意：1. 他的忧伤何等深重。他亲眼看见自己国家的荒凉，也看见那些曾藉着预言之灵先已预见的事。仅仅预见这些事就已叫他呼喊，何况亲眼看见的时候，他说：“我心在我里面发昏，我一想到这些，就沉下去，仿佛要死了”（耶利米书 8:18）。“我忧愁的时候，想要自慰”，却只是徒劳；不仅无助于减轻忧伤，反而每一次想要缓解，都会使忧伤更深。

遭遇哀痛之事时，尽力以合宜的思念来安慰自己、平抑忧伤、平衡重担，这是我们的智慧，也是我们的本分。但有时忧伤太深，压得越紧，反弹得越强。极好的人有时也会如此，正如这里的先知；他的心不肯受安慰，连安慰的良药也使他昏厥，见诗篇 77:2-3。他又告诉我们（耶利米书 8:21）是什么使他如此：“因我百姓受伤，我也受了伤”；是他们的罪，以及他们因罪招来的苦难，使我如此受伤；正因此，“我哀痛”，面色发黑，如同哀悼的人穿黑而行；并且“惊惶将我抓住”，以致我不知该作什么，也不知该转向哪一边。注意，我们国家的苦难，理当极深地成为我们灵魂的忧伤。一个有恩典的灵，必是有公共之心的灵，是柔软的灵，是哀恸的灵。我们应当为同类受苦而悲伤，更应把国家的灾祸放在心上，尤其是神教会的灾难，当为“约瑟的苦难”忧伤。

耶利米曾预言耶路撒冷的毁灭；尽管他预言的真实性曾被人质疑，但当预言应验、证明其真实时，他并不因此欢喜，因为他把祖国的福祉看得重于自己的名声。若耶路撒冷悔改而得蒙保全，他绝不会像约拿那样烦恼。耶利米在犹大和耶路撒冷有许多仇敌，他们恨他、辱骂他、逼迫他；神在临到他们的审判中，也为此向他们追讨，替先知伸冤；然而耶利米远没有因此欢喜，这正表明他真实地饶恕了仇敌，也盼望神饶恕他们。2. 他的盼望又何等微小（耶利米书 8:22）：“在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？”难道对于一个病入膏肓、将要灭亡的国家，竟没有合宜的药物，也没有熟练忠信的手来施药吗？他看这光景极其可悲，似乎已无可挽回。没有基列的乳香可以医治罪的疾病，也没有那里的医生可以恢复一个已被迦勒底这样外来军队彻底蹂躏之民族的健康。

所造成的荒凉是不可修复的，病势已迅速发展到无法遏止的地步。或者，耶利米书 8:22 也可以理解为，把这疾病不能医治的责任完全归在他们自己身上；这样，这问题就必须作肯定回答：“在基列岂没有乳香呢？在那里岂没有医生呢？”有，当然有；神能帮助并医治他们，在他里面有充足的能力，可以纠正他们一切苦况。基列是他们本地的一处地方，并不遥远。他们自己中间有神的律法和先知，藉着这些，他们本可以被带到悔改中，他们的毁灭本可以防止。他们也有首领和祭司，他们的职责本就是改革国家、纠正弊病。为了他们的复原，还有什么是未曾作的呢？“我百姓为何不得痊愈呢？”这当然不能归咎于神，只能归咎于他们自己；不是因为没有乳香和医生，乃是因为他们不肯接受敷治，也不肯顺服医治的方法。

医生和药物都已预备好，但病人任性而无规矩，不肯受约束，只想按自己的意思被迁就。注意，若罪人因自己的伤而死，他们的血就归在自己头上。基督的血就是基列的乳香，他的灵就是那里的医生；二者都足够，而且全然足够，本可以医好他们，只是他们不肯。