耶利米书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-8节 对以色列所宣告的审判；以色列的厄运 公元前608年 1 便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷，从其中聚集逃命；要在提哥亚吹角，在伯哈基琳立火号，因为有灾祸从北方显现，有大毁灭来到。2 我使锡安的女子好像秀美娇嫩的妇人。3 牧人必带着羊群到她那里，在她四围支搭帐棚，各在自己的地方牧放。4 你们要预备攻打她的战事；起来吧，我们可以趁午时上去。我们有祸了，因为白日渐斜，晚影拖长了。5 起来吧，我们夜间上去，毁坏她的宫殿。6 因为万军之主如此说：你们要砍伐树木，筑垒攻打耶路撒冷；这就是那该受刑罚的城，城中尽是欺压。7 泉源怎样涌出水来，她也怎样涌出恶来；其中常听见强暴和毁灭，在我面前常有病患和损伤。8 耶路撒冷啊，你当受教，免得我的心与你离绝，免得我使你荒凉，成为无人居住之地。 这里有：I. 对犹大和耶路撒冷所发出的审判威胁。当时城里和乡间都安然无惧，并不觉得有什么危险；他们看不见乌云聚集，一切似乎平静稳妥；但先知告诉他们，不久就要有外邦势力来侵犯他们，有一支军队要从北方来攻击他们，使一切荒废，不但带来普遍的惊惶，也带来普遍的荒凉。这里预言了，

1. 这警报将是响亮而可怕的。这在耶利米书 6:1 已经表现出来。便雅悯人中有一部分住在耶路撒冷，这里吩咐他们为自身安全逃到乡间去；因为那城，就是起初人们以为应当逃去避难的地方（耶利米书 4:5-6），很快就会热得让他们无法容身，他们会发现最明智的做法反而是从城中逃出去。公共恐慌中，人们通常觉得别处总比自己所在之处安全；因此，城里的人想转移到乡下，希望在那里躲过危险；乡下的人又想转移到城里，希望在那里抵挡危险；但当灾祸奉命追赶罪人时，这一切都徒然无益。这里吩咐他们把警报传到乡间，并尽他们所能为自己求生：“要在提哥亚吹角”，提哥亚是在耶路撒冷以北十二英里的一座城。要叫他们警醒防备：“要在伯哈基琳立火号”，就是点起烽火；伯哈基琳就是“葡萄园之家”，位于耶路撒冷和提哥亚之间的一座山上。你们要准备奋力抵抗，因为“有灾祸从北方显现”。这话也可以作反讽来理解：“你们尽可以用自己想得到的最好办法自保，但一切都必归于徒然；因为你们即便尽了全力，结果仍是大毁灭，因为与神的审判相争是徒然的。”

2. 对他们的进攻将是大胆、可怕的，是他们绝对敌不过的。1) 看看被攻击的“锡安的女子”是什么样的。她被比作“秀美娇嫩的妇人”（耶利米书 6:2），养尊处优，凡事都娇贵柔弱，甚至“因娇嫩柔弱，脚掌都不肯踏地”（申命记 28:56），也不容风吹着她；由于不习惯艰难，她就更不能抵挡仇敌了，因为打仗的人必须忍受艰苦，也更不能以所需要的忍耐来承受这毁灭，使之稍微可忍。我们越是放纵自己享受今生的安乐，就越不适合承受今生的患难。2) 再看看来攻击她的“巴比伦的女子”是什么样的。那些将领和军队被比作“牧人”和“他们的羊群”（耶利米书 6:3）；他们人数众多，队伍整齐，士兵跟随将领，就像羊跟随牧人一样。“锡安的女子安居在家”（有人这样译），原以为自己会被人以爱情相待，结果却遭到猛烈侵袭。

把敌人比作牧人，也使我倾向于接受另一种对耶利米书 6:2 的解释：锡安的女子像一块美好的草场、一片娇美的土地，吸引牧人把羊群赶来吃草；正如牧人很容易占据一块开阔之地，那地像当时有些地方常见的那样，是公用地、无人专有，他们就在其上“支搭帐棚”，羊群很快把它吃尽；照样，迦勒底军队也会轻易闯入犹大地，随意强占驻地，不久就吞吃一切。为进一步说明这一点，他指出：[1.] 神怎样授权他们，甚至毁坏那原是属神自己的圣地和圣城。是神说（耶利米书 6:4）：“你们要预备攻打她的战事”；因为祂是“万军之主”，万军都在祂的权下，祂又说（耶利米书 6:6）：“你们要砍伐树木，筑垒攻打耶路撒冷”，为的是攻城。迦勒底人对犹大和耶路撒冷确有大权势，但他们并没有不是“从上头赐给他们的”权柄。

神已经把耶路撒冷标出来，定意要毁灭它。祂说：“这就是那该受刑罚的城”，要在忿怒中刑罚，要由神的公义来刑罚，这就是她受罚的时候。日子将到，那些在罪中疏忽安逸的人，必定要被追讨。[2.] 他们怎样彼此激励去执行这使命。神对耶路撒冷所定的旨意是不能更改、不能废除的，因此敌人所商议的战争计划也恰与祂的旨意相合。既然神说：“要预备攻打她的战事”，他们的决定就成了服事神旨意的工具；尽管路途遥远、障碍重重，这事还是很快就一致决定了，没有一人反对：“起来吧，我们上去。”请注意，看见神的谋略和定旨在人的计划和设计中被追行、被执行，是好的；甚至那些不认识祂的人也是如此（以赛亚书 10:6-7）。在这次战役中， 第一，他们决意极其迅速。

刚一决定，就立刻着手去做；绝不肯把今天能做的事拖到明天：“起来吧，我们趁午时上去”，哪怕正是白日炎热的时候；甚至（耶利米书 6:5）“起来吧，我们夜间上去”，哪怕是在黑暗里。没有什么能拦阻他们；他们决意不浪费一点时间。耶利米书 6:4 把他们描写成急于速办的人：“我们有祸了，因为白日渐斜，我们的工作还没有推进；晚影拖长了，而我们还坐着不动，错失机会。”但愿我们在属灵的工作和争战上也能这样热切，这样惧怕失去时间，惧怕错过任何一个“努力进天国”的机会。当我们有永恒的救恩要成就，还有救恩的仇敌要争战时，虚度光阴实在是愚昧。第二，他们满怀把握地期待大获成功：“我们上去吧，毁坏她的宫殿，夺取其中的财宝。”他们这样急切，并不是为了成就神的旨意，而是为了充实自己的府库；但神仍借此成就祂自己的目的。

II. 这里也指出这审判的原因。完全是因为他们的邪恶；这祸是他们自己招来的；他们必须承担，因为错在他们自己。他们如今被人欺压，是因为他们从前自己欺压人；他们彼此苛待，各人一有权势和机会就这样行；如今仇敌也必来苛待他们众人。这种欺压、强暴和不义的罪，在这里被控告为：1. 国家的罪（耶利米书 6:6）：“因此这城该受刑罚”，现在正是追究的时候，因为“城中尽是欺压”。从坐在王位上的君王，到最卑微的店主，各阶层各等级的人都欺压在他们权下的人。无论向哪一边看，都有这样的控告。2. 这罪几乎成了他们的天性（耶利米书 6:7）：她“涌出恶来”，在各种恶意和害人的事上，“如同泉源涌出水来”，那样丰沛、那样不断，流出来的水又苦又毒，正像泉源本身一样。

泉水不会被拦住，总会自己找路，甚至冲开道路；照样，他们在强暴行径中，也不会受律法或良心的约束。这也很适合用来形容人天然败坏的心；它“涌出恶来”，一种又一种恶念，正如泉源“涌出水来”一样，自然而容易；总是不断流出，却又总是满溢。3. 这罪已经成了他们持续不断的习惯：“其中常听见强暴和毁灭。”它的呼声如所多玛一样，上达于神面前；“在我面前常有病患和损伤”，就是那些受屈之人的哀诉，他们在身体或心灵上、产业或名誉上，无辜受了伤害。请注意，那位全人类共同的父，必察看并愤恨人彼此加害的恶行与冤屈，而且迟早要为之伸冤。III. 这里给他们劝告，教他们怎样避免这审判。现在整件事已经给了他们清楚的警告：“耶路撒冷啊，你当受教！”（耶利米书 6:8）要接受神藉着律法和先知赐给你的训诲，最终要为你自己得着智慧。

他们其实很清楚自己受教要做什么；所剩下的只是去实行，因为在实行之前，不能说他们真受了教。给这劝告的理由，是他们若不顺从所受的训诲，就必遭遇无法避免的毁灭：“免得我的心离开你”，或作“与你分离”。这表明神原本对他们怀有何等温柔的爱和关切；祂的心本是与他们联合的，只有罪才能使这联结断开。请注意：1. 满有怜悯的神不愿离开一群惹祂发怒的百姓，祂热切盼望他们藉着真正的悔改和改革，避免事情走到那极端。2. 神的心与之分离的人，处境极其悲惨；这表示他们失去的不仅是外在的福分，也失去那些更直接、更特别显明神慈爱和同在的安慰与恩惠。

可与那句可怕的话对照（希伯来书 10:38）：“若有人退后，我心里就不喜欢他。”3. 神所离弃的人，必定灭亡；当神的心离开耶路撒冷时，她很快就成为荒场，无人居住（马太福音 23:38）。

第9-17节 这时代普遍的败坏 公元前608年 9 万军之主如此说：以色列剩下的人，仇敌必像摘净葡萄一样摘尽；你要像摘葡萄的人，把手回转放进筐子里。10 我可以向谁说话、警戒谁，使他们肯听呢？看哪，他们的耳朵未受割礼，不能听从；看哪，主的话在他们看来成了羞辱，他们毫不喜悦。11 因此我被主的忿怒充满，忍耐不住；我要将这忿怒倾倒在街上的孩童和聚集的少年人身上；连丈夫带妻子都必被掳去，年老的和满有年日的也都如此。12 他们的房屋、田地和妻子都必转归别人；因为我要伸手攻击这地的居民。这是主说的。13 因为他们从最小的到至大的都一味贪婪；从先知到祭司都行事虚谎。14 他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了，平安了；其实并没有平安。15 他们行可憎之事，还知道惭愧吗？

不然，他们毫不知羞耻，也不懂得脸红；所以他们必与仆倒的人一同仆倒；我追讨他们的时候，他们必致跌倒。这是主说的。16 主如此说：你们当站在路上察看，访问古道，哪是善道，便行在其间；这样，你们心里必得安息。但他们说：我们不行在其间。17 我也设立守望的人照管你们，说：要听角声。他们却说：我们不听。这一段的大纲与前一段几乎相同，因为教训必须重复，命令要一再加上。I. 这里威胁犹大和耶路撒冷的灭亡。前面我们看见迦勒底军队急速出征（耶利米书 6:4-5）；这里则看见战争所造成的浩劫。这里描写的荒凉何等令人哀伤！

敌人要在他们中间驻扎许久，对流血和财物的贪欲又如此永不满足，以致他们凡所遇见的都要夺去；这次逃脱的，下次也要落在他们手中（耶利米书 6:9）：“他们必要像摘净葡萄一样，把以色列余剩的人摘尽”；好像摘葡萄的人决意一个不留，总是“把手回转放进筐子里”，继续装进去，直到全都摘完；照样，他们即便分散，即便隐藏，也都要被仇敌搜出，没有一个能逃过敌人的眼目和手。也许这百姓既然“都一味贪婪”（耶利米书 6:13），就没有遵守神那禁止他们把葡萄摘尽的律法（利未记 19:10）；如今他们自己也必照样被“摘尽”，不是死于刀剑，就是被掳去。

这在耶利米书 6:11-12 解释得更清楚：神的“忿怒”和“手”要借着迦勒底人的忿怒和手“倾倒出来”并“伸出来”；因为连恶人也常被用作神的手（诗篇 17:14），我们从他们的怒气中也能看见神的怒气。现在看这忿怒的满杯倾倒在谁身上: “在街上的孩童”身上，或者在街巷中的孩童身上，就是那些在玩耍的孩子（撒迦利亚书 8:5），或无辜跑出来张望的孩子；残忍的迦勒底人的刀剑也不放过他们（耶利米书 9:21）。儿女要在父辈的罪所招来的灾祸中灭亡。执行审判的范围也要临到“聚集的少年人”，就是他们那些欢乐的聚会、彼此壮胆行恶的结社；他们要“一同被剪除”。而且落在仇敌手中的，不只是那些为淫乱而聚集的人（耶利米书 5:7），就是“连丈夫带妻子都必被掳去”，这两个人一同在床上，也都不能留下，反而一同成了俘虏。

敌人既不怜恤柔弱而美丽的女性，也不怜恤衰老而可敬的老年人：“年老的和满有年日的”，他们的死对敌人的安全毫无帮助，他们的活也不能为敌人效力；他们既不能给敌人带来益处，也无力加害于敌人，却还是要么被杀，要么被掳。“他们的房屋都必转归别人”（耶利米书 6:12）；征服者要住进他们的房屋，使用他们的财物，享用他们储存的一切；他们的“田地和葡萄园”也都“一并”落入敌人手中，正如申命记 28:30 等处所威胁的。因为神“要伸手攻击这地的居民”，无人能逃出祂手所及的范围。至于这宣告神忿怒的事，1. 先知为自己这样可怕地传讲而辩白，因为他在这事上是忠心的（耶利米书 6:11）：“我被主的忿怒充满”，就是满有对这忿怒的思想和感受，并且被预言之灵强有力地推动，才这样激烈地说出来。

他并不喜欢发出威吓，这类讲章也并不使他快乐，叫周围的人不安更不是他的乐事；但他不能自制，因为“忍耐不住”；他压抑得已经够久，能忍的都忍了，但他既“被万军之主的灵充满能力”，就必须说出来，无论他们听不听。请注意，当传道人照着圣经传讲主的可畏，我们没有理由因此恼怒他们；因为他们不过是使者，所传的信息无论悦耳或不悦耳，都必须照样传达。2. 他也定罪那些说动听话的假先知，因为他们这样做是在谄媚百姓，并且不忠于职守（耶利米书 6:13-14）：“祭司和先知”，本该作他们的守望者和警戒者，却“都行事虚谎”，没有忠于所托付他们的事，没有告诉百姓他们的过错和他们所处的危险。

他们本该作医生，却容病人任意妄为，凡病人想要的都给他们，用谄媚使他们以为自己平安无事，结果等于谋害病人（耶利米书 6:14）：“他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤”，或者说，只按轻伤的疗法去医治，就是只把伤口表面敷衍过去，从不探到底部；本该用腐蚀性的药，却只给安慰剂；在百姓犯罪时还抚慰他们，给他们麻醉药，使他们暂时舒服，而病却在侵蚀他们的内脏。他们说：“平安，平安，一切都好。”若其中有一些有思想、清醒、意识到危险的人，他们也立刻凭祭司和先知的权威堵住这些人的口，断然声称教会和国家都没有危险；然而“并没有平安”，因为他们仍继续拜偶像，肆无忌惮地行不敬虔的事。请注意，那些在罪恶的路上谄媚我们的人，应当被看作假朋友，也就是我们最坏、最危险的仇敌。

II. 这里宣告了犹大和耶路撒冷的罪，这些罪激起神把这毁灭临到他们，也使神这样做完全公义。1. 他们无论如何都不能容忍别人指出他们的过错，也不能容忍别人告诉他们自己所处的危险。神吩咐先知警告他们将要来的审判（耶利米书 6:9），但先知说：“我可以向谁说话、警戒谁呢？我找不出一个肯耐心听我的人。我可以警告得再久，也没有人会受警戒。我说话，‘使他们肯听’，却说不出效果，也看不到成功的希望；因为‘他们的耳朵未受割礼’，是属肉体的，不适合领受神的声音，所以‘他们不能听从’。他们的听觉器官仿佛长了一层厚皮，以致神圣的事对他们说，就像对石头说一样毫无作用。不但如此，他们不单是对这话充耳不闻，还对它抱有偏见；所以他们不能听，是因为他们定意不听。

‘主的话在他们看来成了羞辱’，无论责备的话，还是警告的话，他们都看作羞辱；他们觉得先知这样直言对他们，是在冤屈他们、冒犯他们，就像最无端的毁谤一样。这就是‘踢刺棒’（使徒行传 9:5），正如律法师敌挡基督的话，说：‘你这样说，也把我们糟蹋了。’（路加福音 11:45）请注意，那些把责备当作羞辱并因此恨恶责备的人，所受的责备终必变成最沉重的灾祸。这里说‘他们毫不喜悦主的话’，意思比字面更多，就是说：‘他们对这话怀着反感；他们的心一听就翻腾；这话激怒他们，使他们的败坏性情愈发发作，他们几乎要扑上来，抓住责备他们的人，挖出他们的眼睛。’既然他们对主的话毫无喜悦，宁可待在别处，也不愿听见这话，又怎能指望主的话向他们说安慰呢？

2. 他们过分专注世界，完全被爱世界的心所牵走（耶利米书 6:13）：“从最小的到至大的”，无论老少、贫富、尊卑，属于各等人、各类职业、各种事务的人，“都一味贪婪”，一心贪图不义之财，无论对错，只问有利可图；这就使他们成为欺压人的、行强暴的（耶利米书 6:6-7），因为爱钱乃是这些恶事以及别样恶事的苦根。并且，这也使他们的心刚硬，不肯领受神的话和祂的先知。讥诮基督的正是贪爱钱财的法利赛人（路加福音 16:14）。3. 他们在罪中已经厚颜无耻，到了不知羞耻的地步。既然如此严重的显然罪行已经被证明在他们身上，那么问一句就很合宜（耶利米书 6:15）：“他们行了这一切可憎之事，这些事叫他们的理性和信仰都蒙羞，他们可曾惭愧吗？”他们在被定罪时，有没有脸红，承认羞愧原是他们当得的？

若是这样，他们还有一些指望。可是，唉！他们里面连这点德行的颜色都没有；他们的心如此刚硬，以致“他们毫不知羞耻，也不懂得脸红”；他们的脸已经如铜一般。他们甚至以自己的恶为荣，公开对抗那些本该使他们谦卑、带他们悔改的定罪。有些人把这话特别指向祭司和先知；他们轻轻忽忽地医治百姓，说他们必得平安，却不以自己的诡诈和虚假为耻；不，甚至事实已证明他们错了，揭穿了他们，他们仍不羞愧。无羞耻的人就是无恩典的人，他们的光景是没有盼望的。但那些不肯接受悔改所带来的羞愧，不把这看作自己当得之分的人，必不能逃脱彻底的灭亡；所以接着说：“因此他们必与仆倒的人一同仆倒”；他们必与那些全然败坏的人同分；当神在忿怒中追讨这国的时候，他们必定跌倒、惊惶，因为他们不肯脸红。

请注意，现在犯罪却不能因此羞愧的人，现今的情形已很恶劣，不久以后还要更糟。起初他们使自己刚硬，不肯脸红；后来他们刚硬到一个地步，甚至不能脸红了。他们在诸恶之中原还有的一样好处也失去了，就是作恶之后会感到羞耻。塞涅卡《论幸福生活》。III. 他们也被提醒，要记得那常常给他们、却徒然无功的美好劝告。曾经有许多话对他们说，却收效甚微。

1. 是关于本分的劝勉，见耶利米书 6:16。神常对他们说：“你们当站在路上察看。”意思是：1) 祂要他们仔细思想，不可草率前行，而要像路上的旅客那样，急于找到能带他们到目的地的正路，因此停下来询问。若旅客有理由认为自己走错了路，就不会安心，直到弄清楚为止。惟愿人也能这样“为自己的灵魂有智慧”，衡量自己的脚步，因为合法与非法，对我们的重要性并不亚于旅客所关心的正路与歧路。2) 祂要他们求问古人，参考前人的观察和经验：“要访问古道，询问先前的世代”（约伯记 8:8），问你的父亲、你的长老（申命记 32:7），你就会发现，敬虔和公义的道路一向都是神所承认、所赐福、并使人在其中亨通的道路。要问“古道”，就是神律法所规定的道路，那写明的话语，才是真正衡量古旧的标准。

要问列祖所行的道路，就是亚伯拉罕、以撒、雅各所走过的道路；既然你们盼望承受赐给他们的应许，就当走在他们的脚踪中。要问“古道，哪是善道？”我们不能单凭古旧来引导自己，好像只要某条路年代久远、沿袭已久，就足以证明它是正当的；不，因为“恶人所行的旧道”也是有的（约伯记 22:15）。但我们求问古道，乃是为了找出“善道”，就是正直人的大道。请注意，信仰与敬虔之道是美善的古道，是历世历代所有圣徒都行走的道路。3) 祂要他们决意按着查问的结果去行：“当你们找出哪是善道，就当行在其间”，就是照着实行，紧紧守住这条路，并且在其中继续前行，坚持到底。有人认为这劝告也是针对真假先知之间的争论而发的：一方说你们必有平安，另一方说患难就在门口；百姓假装说他们不知道该信谁。

神就说：“你们站在路上察看，去查问这两种说法哪一种与成文的话语和神护理的一般方式相合，哪一种指引你们走向善道，然后照着去行。”4) 祂向他们保证，如果他们这样行，就必使自己的灵魂得着福乐和满足：“行在那美善的古道中”，你们就会发现行在其间是轻省而喜乐的；你们既享受神，也享受自己，而这道路终必引你们进入真正的安息。虽然走这条路要付上一些劳苦，但你们在旅程终点必得丰盛的报偿。5) 祂为这理性而恰当的好劝告竟不被接纳而哀叹：“但他们说：‘我们不行在其间。’”他们不仅不肯费心去查问“哪是善道”、那“美善的古道”；就是别人已经告诉他们了，而他们也找不出什么理由反对，只能承认这确是正路，他们却仍不肯那样舍己、约束自己去“行在其间”。许许多多人就这样因明知故犯的任性而永远灭亡。

2. 是关于危险的警告。因为他们既不肯受理性的劝导，神就用另一种方法对付他们；祂用较轻的审判警告较重的审判，并差派先知来向他们解释这些事，叫他们因所处的危险而惊惧（耶利米书 6:17）：“我也设立守望的人照管你们。”神的仆人就是守望者，我们有他们在主里治理我们，这是极大的怜悯。这里请注意：1) 这些守望者所发出的诚恳警告。他们反复传唱的，就是：“要听角声。”神在祂的护理中吹响号角（撒迦利亚书 9:14）；守望者自己先听见，也先受感动（耶利米书 4:19），然后呼吁别人也要去听，要听主的争辩，留意护理的声音，善用这声音，并回应其中的旨意。2) 这诚恳警告却被轻看：“但他们说：‘我们不听。’”我们不听，不理会，不相信；先知不如替他们自己，也替我们，省去这些麻烦。罪人灭亡的原因，是因为他们“不听角声”；他们之所以不听，是因为他们“不肯听”；而他们不肯听，又拿不出别的理由，只因他们不肯，这正显明他们是何等不讲理。人要对付十个人的理由，还比对付一个人的意志容易些。

第18-30节 神圣审判的公正；所预言的刑罚 公元前608年 18 所以列国啊，你们当听；会众啊，你们要知道他们中间的情形。19 地啊，当听；看哪，我必使灾祸临到这百姓，就是他们意念所结的果子；因为他们不听从我的话，至于我的律法，他们也弃绝了。20 示巴的乳香、远方来的菖蒲奉到我面前，有什么益处呢？你们的燔祭不蒙悦纳，你们的平安祭我也不喜悦。21 所以主如此说：看哪，我要将绊脚石放在这百姓前面；父亲和儿子要一同跌在其上；邻舍与朋友也都灭亡。22 主如此说：看哪，有一民从北方之地而来，并有一大国被激动，从地极来到。23 他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯；他们的声音怒号，像海浪翻腾；他们骑马摆队，如上阵的人，要攻击你，锡安的女子啊。

24 我们听见他们的风声，手就发软；痛苦抓住我们，疼痛仿佛产难的妇人。25 你们不要往田野去，也不要行在路上，因为四围有仇敌的刀剑和惊吓。26 我民的女子啊，应当腰束麻布，在灰中打滚；你要悲哀，如丧独生子，痛痛哭号，因为毁灭人的必忽然临到我们。27 我使你在我民中为高台，为保障，使你可以知道并试验他们的道路。28 他们都是极顽梗悖逆的人，往来搬弄是非；他们是铜是铁，都是败坏人的。29 风箱烧坏，铅被火烧尽；炼的人徒然熬炼，因为恶人仍未除掉。30 人必称他们为可弃的银子，因为主已经弃掉他们。

这里有：I. 神就祂对犹大和耶路撒冷所施行之事的公正，向一切邻邦，甚至向全世界发出呼吁（耶利米书 6:18-19）：“列国啊，你们当听，要知道；大有能力者的会众啊，就是那些留心你们周围列国政事、并对此评论的大人物啊，你们要特别明白其中的情形。现在你们且看犹大和耶路撒冷中所发生的事；你们听见他们所遭遇的荒凉，全地都因之回响，也因之震动；你们都希奇我竟会‘使灾祸临到这百姓’，就是那些与我立了圣约、承认与我有关系、敬拜过我、又蒙我厚恩的人；你们会准备问：‘主为何向这地这样行呢？’（申命记 29:24）那么你们要知道：”1. “这灾祸原是他们图谋自然结出的果子。临到他们的祸患，就是‘他们意念所结的果子’。

他们本想借着与外邦结盟来坚固自己，结果恰恰因此削弱、损害了自己，出卖了自己，也暴露了自己。”2. “这也是他们悖逆不顺服所该受的公义刑罚。神不过是在他们身上执行律法对违背命令之人的咒诅。因为‘他们不听从我的话，也不听我的律法’，我所说的一切，他们一概不理，尽都弃绝。若不是他们拒绝接受神口中审判的管理，他们就绝不会这样毁在神手中审判之下；所以你们不能说他们受了什么冤枉。” II. 神驳回他们的辩解；他们坚持说自己外在的宗教事奉足以弥补一切罪过。唉，这种辩解实在轻浮（耶利米书 6:20）：“示巴来的乳香和远方来的菖蒲到我这里，有什么益处呢？”这些香料虽是上好的，又是远道运来的，本是要焚在金坛上作馨香之气；但“你们的燔祭”和“你们的祭物”，我又何必在意呢？

它们不仅不能使神得益处，本来就没有任何祭物能叫神得益处（诗篇 50:9）；并且它们也不能讨神喜悦，因为真正蒙祂悦纳的，惟有正直人的祭；恶人的祭，对祂乃是可憎恶的。祭物和香原是为了激发他们悔改，引导他们归向中保，并帮助他们对中保有信心。若他们这样善用这些礼仪，这些祭就蒙悦纳，神也看中这些祭和献祭的人。但若他们献祭时以为这样就使神欠了他们的债，并借此买来继续犯罪的许可证，那么这些祭不但不能讨神喜悦，反而成为惹动祂的事。III. 祂预告那将要临到他们的荒凉。1. 神定意要毁灭他们，因为他们恨恶被纠正（耶利米书 6:21）：“我要将绊脚石放在这百姓前面”，不是叫他们跌入罪中，而是跌入患难中。神所标定要毁灭的人，祂就使他们在计谋上困惑、在谋算上窘迫，又拦阻、拖延他们一切为自保而采取的方法。

他们无论走到哪里，遇到敌人的队伍，那些队伍对他们来说就是绊脚石；他们在每一个角落都碰上这些敌人，并被撞得粉碎。“父亲和儿子要一同跌在其上”；父亲的智慧不能救他们脱身，儿子的力量和勇气也不能使他们越过。与父亲一同犯罪的儿子，也要与父亲一同跌倒。连“邻舍与朋友也都灭亡”，既不能救自己，也不能彼此相助。2. 祂要使用迦勒底人作成这事的工具；因为无论神有何工作要做，祂总能找到合适的工具。这是一支“从北方、从地极”而来的民。巴比伦本身就在遥远的北方；而服属于巴比伦王、从中征调军队的一些地方，还要更远。这些人都要被用在这项事工上（耶利米书 6:22-23）。因为：1) 这是人数极多的民，是“一大国”，因此他们的入侵就更加可怕。

2) 这是善战的民；“他们拿弓和枪”，并且此时很懂得怎样使用，因为他们已经习惯于这些武器；“他们骑马”，因此行军更迅速，交战时冲击也更猛烈。那时还没有哪一国在战场上拥有比迦勒底人更强的骑兵。3) 这是野蛮残暴的民；他们“性情残忍，毫无怜悯”，因贪恋掳物并且被胜利冲昏了头。他们以惊吓四围的人为傲；他们的声音“像海浪翻腾”。4) 他们特别针对犹大和耶路撒冷，指望从那有名之地的掳物中大大发财。他们“摆队攻击你，锡安的女子啊！”神名下百姓的罪，使他们很容易成为那些既是神的仇敌、也是他们自己仇敌之人的猎物。IV. 祂描写犹大和耶路撒冷在这强敌逼近时将陷入何等大的惊惶（耶利米书 6:24-26）。

1. 在刚听见敌军逼近的消息时，他们就承认自己被吓坏了：“我们一听见他们的风声，手就发软”，一点抵抗的勇气也没有；“痛苦抓住我们”，我们立刻陷入极大的疼痛，好像“产难的妇人”一样。请注意，负罪感一遇到威胁性的患难，就会使人完全丧胆。那些把神变成自己仇敌的人，还能指望为自己做什么呢？2. 他们彼此商定，把自己关在家里，不敢抛头露面；虽然他们明知敌人的刀剑最终还是会在那里找到他们，但他们宁可在家中窝囊、卑微地死去，也不愿冒任何风险，无论是战斗还是逃跑，好为自己求生。于是他们彼此说：“不要往田野去”，连出去取粮食都不可；“也不要行在路上”；不敢去敬拜，也不敢去市场；若去，就是自冒危险，因为“仇敌的刀剑”和那由此而来的惧怕“四围都有”；“大道无人行走”，像雅亿的时候一样（士师记 5:6）。

这应当提醒我们，当我们平安行路、无人使我们惧怕的时候，要为自己在公共安宁中所得的分而感谢神。3. 先知呼吁他们，为那将要临到的荒凉痛切哀哭。他自己本是哀哭的先知，也呼唤百姓与他一同哀哭：“我民的女子啊”，听神呼唤你哭泣哀号，并要回应这呼唤；不要只穿一天麻衣，而要把它束在腰间，作你经常的装束；不要只把灰撒在头上，而要“在灰中打滚”；要把自己完全投入哀悼，使用一切深切悲伤的记号，不是勉强做样子，而是极其真诚；像父母“为独生子”哀哭，觉得自己成了无子的、毫无安慰的人一样。你也当这样为“那忽然临到我们的毁灭者”哀号。虽然他还没有来到，但他“正在来”，命令已经“发出”；所以我们应当以相称的忧伤来迎接这执行。

正如圣徒虽然只在应许中看见神的怜悯，也可以因盼望而欢喜；照样，罪人虽然只在警告中看见神的审判，也必须因惧怕而哀哭。V. 祂设立先知作这百姓的审查者，因为他们现在正站在审判台前。正如耶利米书 1:10 所说“我已立你在列邦之上”；这里也说：“我使你为高台”，或者像站在高台上的哨兵、守望者，“在我民中间”，作他们行为的监察者，“使你可以知道并试验他们的道路”（耶利米书 6:27）。并不是神需要有人把他们的情形告诉祂；恰恰相反，先知若不是借着预言之灵，对他们所知甚少，远不及神所知的多。但神这样诉诸先知自己，并让他凭亲自观察去认识他们的品格，是要使先知对神待他们之公义完全信服，并且更有把握地警告他们将要来到的审判。

神立他为高台，使他显著于众人面前，也受许多人攻击；但又使他成为“保障”，成为“坚固的高台”，赐他勇气去逆着潮流而立，并承受他们愤怒的冲击。凡要作忠心责备者的人，都需要像保障一样坚定。现在，在试验他们的道路时，他要发现两件事：1. 他们败坏得极其可怜（耶利米书 6:28）：“他们都是极顽梗悖逆的人，悖逆中的悖逆者”，原文就是这样，意思是最坏的悖逆者，正如“仆人的仆人”是最卑贱的仆人。他们有悖逆的心，已经深深背道，而且越发背道。他们起初似乎开始得不错，但后来又退后、又转回。“他们往来搬弄是非”；彼此造谣毁谤、背后中伤，在他们看来不算什么，不但如此，他们几乎把这当作一门行当；这是他们一贯的做法，而且他们还凭自己所听见的毁谤来判断人，听见别人被说坏话，即便极不公正，他们也恨恶那人。

他们是“铜是铁”，都是卑贱的金属，里面没有一点可贵之处。他们原本像金银一样，却已经变质了。不但“他们都是悖逆的人”，而且“他们都是败坏人的”；不但自己堕落，也殷勤地去败坏别人，要像自己一样使别人腐败，甚至叫别人比他们更成为地狱之子。这是常有的事；罪人很快就会变成试探人的人。2. 他们永不会被挽回、被更新；想要改革他们是徒然的，因为已经向他们尝试过各种办法，全都毫无结果（耶利米书 6:29-30）。他把他们比作一种矿石，本以为其中含有好金属，因此炼银的人把它放进炉中，用尽技巧，费尽心力来炼，但结果证明全是渣滓，提炼不出任何有价值的东西。神藉着祂的先知和祂的护理，已经使用最合宜的方法来炼净这百姓、除去他们的邪恶，但全都徒然。借着不断传讲的话语，和一连串的苦难，他们一直被放在火中熬炼，却毫无效果。

“风箱”一直靠近火去吹，以致“烧坏”了，或者因长期使用而磨损殆尽，最后被扔进火里，当作无用之物。先知们高声斥责以色列的罪，喊到喉咙都哑了，他们却仍不信服，也不谦卑。“铅”那时是炼银时所用的，正如今天用水银一样，如今“被火烧尽”，却没有完成它的工作。“炼的人徒然熬炼”；他的劳苦白费了，“因为恶人仍未除掉”，没有人关心把宝贵的和卑贱的分别出来，没有除去旧酵，没有把那些自己败坏、又可能传染别人的人从团契中赶出去。或者也可译作“他们的邪恶并未除去”；他们仍和从前一样坏，没有任何事能把他们与他们的罪分开。

无论是他们所听见的，还是他们所感受到的神向他们发的忿怒，都不能使他们离开自己的偶像崇拜和不道德行为；因此，这判语就落在他们身上（耶利米书 6:30）：“人必称他们为可弃的银子”，就是无用而毫无价值的东西；他们闪闪发光，好像里面有一点银子，实际上却找不到真正的德行和良善；因此，“主已经弃掉他们”。祂不再承认他们是自己的百姓，也不再指望从他们得着什么好处；祂要“像渣滓一样除掉他们”（诗篇 119:119），并为那些不肯被炼净之火洁净的人预备吞灭的火。从这里可以看出：1. 神并“不喜悦”罪人的死亡和灭亡，因为祂尝试一切方法，要阻止他们自我毁灭，并使他们有资格得着救恩。祂的典章和祂的护理，都是朝着这个方向运行，要把他们与他们的罪分开；然而，对许多人来说，这一切都是徒然劳苦。

“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。”2. 因此，神在罪人的死亡上必显为公义，而一切罪责都在他们自己身上。祂不是在未曾使用一切合宜方法改革他们之前就弃绝他们；只要对他们还有盼望，祂就没有丢弃他们；直到显明他们确是“可弃的银子”，祂才把他们当作渣滓撇弃。