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耶利米书 第 3 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

引言 前一章完全是在责备和警告神的百姓,因为他们离弃了他;但在本章中,尽管他们的冒犯又多又大,这里仍赐下恩慈的邀请和鼓励,要他们回转悔改。这些罪状被一一指出,为要彰显神的怜悯,并表明哪里罪增多,恩典就更显多。这里,I. 进一步说明他们曾经何等败坏,何等配被完全弃绝,然而神在他们悔改时又何等乐意接纳他们回到他的恩宠中,耶利米书 3:1-5。II. 犹大的不悔改和他们在罪中坚持不回头,因神降在以色列身上的审判而更加严重,因为他们本当从中受警戒,耶利米书 3:6-11。III. 对这些背道的人赐下极大的鼓励,要他们回转悔改,并应许神为他们预备了极大的怜悯;神也要藉着把他们带回归向自己,使他们得着这怜悯,耶利米书 3:12-19。IV. 再次控告他们离弃神,并重申邀请他们回转悔改;这里又加上放在他们口中的话,就是他们归向神时当说的话,耶利米书 3:20-25

Verses 1-5

第1-5节 以色列的邪恶。主前 620 年。1 他们说,人若休妻,妻子离开他,作了别人的妻,前夫岂能再收回她来呢?那地岂不是大大被玷污吗?但你竟与许多情人行淫,主说,还是归向我吧。2 你向净光的高处举目观看,看你在哪里没有行淫?你在路旁坐等他们,好像旷野中的阿拉伯人;你因淫行和邪恶玷污了这地。3 因此甘霖止住,春雨不降;你却有娼妓的额,竟不肯羞愧。4 从今以后,你岂不向我呼叫说:我父啊,你是我幼年的引导者吗?5 他岂会永远怀怒吗?岂会一直存到终了吗?看哪,你说恶言、行恶事,尽你所能而为。有人认为这些经文属于前一章的讲论;对那些接受前章责备而被定罪的人,这里为他们开了一扇盼望之门。神使人受伤,为要医治。现在请注意, I. 这百姓何等卑鄙地离弃神,向他行淫。这里的控诉极其严重。

1. 他们增添了自己的偶像和拜偶像之事。若只是容许一个外邦神进入他们中间,已经够坏了;但他们对虚假敬拜的贪欲竟无止境:“你与许多情人行淫”,耶利米书 3:1。她成了向偶像卖淫的娼妇;附近凡有什么愚妄的神祇立起来,犹太人很快就要接纳。国内哪一处邱坛没有他们的偶像呢?耶利米书 3:2。注意,人在悔改时,若能为自己所犯的具体罪行,以及犯罪的场合和同伙,作忧伤的回想,这是好的;如此便能藉着具体认罪把荣耀归给神,把羞耻归给自己。2. 他们还主动寻找机会拜偶像,四处打听新神:“你在大路上坐等他们”,像他玛伪装成妓女时那样(创世记 38:14),又像那愚昧妇人坐着呼叫过路人,就是那些正直行路的人(箴言 9:14-15)。

“像旷野中的阿拉伯人” 有人解释为招揽顾客的阿拉伯商贩,等候客商好抢先做成买卖;也有人解释为窥伺猎物的阿拉伯强盗。照样,他们等候,要么邀新神进入他们中间,越新越好,他们越喜爱;要么拉别人同他们一起拜偶像。他们不只是罪人,简直像撒但;不只是自己背叛,也是引诱别人的试探者。3. 他们在罪中变得极其无耻。他们不但玷污自己,也“以淫行和邪恶玷污这地”(耶利米书 3:2);因为这罪普遍流行,又未受惩治,于是成了国民之罪。然而(耶利米书 3:3),“你有娼妓的额”,你自己有一副铜脸;“你不肯羞愧”,你所行的足以叫你永远蒙羞,你却不肯自觉羞耻。脸红是美德的颜色,至少也是它残余的痕迹;但人若到了不知羞耻的地步,我们说,也就几乎没有盼望了。那些心里犯奸淫的人,若放纵这心,终必长成娼妓的额,全无羞耻与贞洁。

4. 他们各样的罪都充满了。这地不但因“他们的淫行”被玷污,也因“他们的邪恶”或恶毒(耶利米书 3:2)被玷污,就是违背第二块法版的罪;因为对神不忠的人,怎会对邻舍忠诚呢?“而且(耶利米书 3:5),‘你说恶言、行恶事,尽你所能而为’,若你知道怎样做得更坏,你还会说更坏的话、行更坏的事;你的意愿本来就是如此,只是缺少机会。”注意,那些竭尽所能犯罪的人,才真是恶人;他们拒绝顺从试探,从来不是因为不该,而只是因为不能。II. 神如何温和地因他们的罪管教他们。他没有像待所多玛那样,因他们公然承认自己的罪、又像所多玛追求异样肉体那样追求外邦神,就降硫磺与火;他只是“止住甘霖”,而且只是在一年中的一个时节:“没有春雨”。

这本可以提醒他们,他们时时刻刻都依赖神;即便得了秋雨,也不能保证必有春雨,他们仍必须仰望神。但这并没有产生这样的果效。III. 神如何本可以公义地完全弃绝他们,即使他们回来,也拒绝再接纳;这样做也不过是照着众所周知的离婚条例,耶利米书 3:1。“他们说”,这是一个已判定的案例,不仅如此,律法对此明文规定,人人都知道并且谈论(申命记 24:4):若妇人因淫乱被休,再嫁给“别人”,她的前夫就无论如何都不可再收她为妻;如此轻率对待婚约,乃是对这制度可憎的亵渎,并且会“大大玷污那地”。注意律法在这事上所说的话:“他们说”,意思是人人都会这样说,并承认这律法是公平的;因为人人心里都觉得,不可收纳一个“归别人的女人”。

照样,他们也有理由料想,神必不再收他们作自己的百姓;因为他们不只归了一个外邦神,乃是“与许多情人行淫”。若我们所面对的是一个像我们自己一样的人,在我们这样多次惹动他之后,他必不会息怒,我们也就可能绝望,以为无法与他和好。IV. 神何等恩慈,不但邀请他们归向自己,还指教他们怎样归向自己。1. 他鼓励他们悔改时可盼望在他面前得蒙恩惠:“你虽然如此败坏,还是归向我吧”,耶利米书 3:1。这就暗含一个应许:他必接纳他们。“回来吧,你必蒙欢迎。”神并没有被他为我们所设立的律法束缚,也不像人那样怀着乖戾的怨恨;为了他与以色列所立的圣约,他向他们所施的恩慈,要比任何受辱的丈夫待淫妇更深,因为在接纳悔改的人这件事上,他和其他事一样,都是神,不是人。

2. 因此,他亲切地期待他们悔改归向他,并指示他们当向他说什么(耶利米书 3:4):“你从今以后岂不向我呼叫吗?你这与我有如此关系、又领受我如此恩待的人,岂不向我呼求吗?虽然你向我行淫,但当你发现其中的愚昧时,你总该想到要归回我,至少是现在,至少是到如今,在这属于你的日子里。你岂不在‘这个时候’,甚至从‘这个时候’起,向我呼叫吗?无论你从前说过什么、做过什么,你从今以后岂不来归向我吗?如今你既因责备和管教而知罪(耶利米书 3:2),又因罪受苦(耶利米书 3:3),岂不该现在离弃罪恶、归向我,说:‘我要回到我前夫那里去,因为那时比现在更好?’”(何西阿书 2:7)又或者,“从你得着如此恩慈的归回邀请、并且得着必蒙悦纳的保证这时起,神的这恩典岂不该胜过你吗?

现在既已宣告赦免,你岂不应当进前来领受其益处吗?你必会这样做。” (1.) 他期待他们承认与神的关系,称神为他们自己的:“你岂不向我呼叫说:‘我父啊,你是我幼年的引导者’吗?” [1.] 他们必像儿女来到父亲面前,求他赦免自己对他不孝的行为(“父啊,我得罪了你”),并盼望在他那里找到父亲对归家浪子的柔情怜悯。他们要像到父亲那里那样来到他面前,向他倾诉自己的苦情,并信靠他赐下援助和帮助。如今他们要承认他是他们的父,而没有他,他们自己就成了孤儿;因此,他们盼望从他那里得着怜悯(正如何西阿书 14:3 所说那些悔改的人)。[2.] 他们也要以“我幼年的引导者”来亲近他,也就是以丈夫来亲近他,因为这关系在玛拉基书 2:14 中是这样描写的。

“虽然你追随许多情人,最终你必记念你订婚时的爱情,归回你幼年的丈夫。”或者,也可更普遍地理解:“作为我的父,你是我幼年的引导者。”少年人需要引导。在我们归向神时,必须感恩地记念,他曾在安慰的道路上作我们“幼年的引导者”;并且要忠心立约,从今以后他必作我们在责任道路上的引导者,我们必跟随他的带领,把自己完全交给这引导,在一切疑难的事上都以我们的信仰为准则。(2.) 他期待他们诉诸神的怜悯,求得这怜悯的益处(耶利米书 3:5),叫他们这样彼此勉励,好归向他:“他岂会永远怀怒吗?”当然不会,因为他已经宣告自己的名是“有恩典、有怜悯的”。悔改的罪人可以用这一点鼓励自己:神虽然责备,却不永远责备;他虽然发怒,却不把怒气存到终久;反而,虽然使人忧愁,仍必施怜悯。人可以据此祈求与神和好。

也有人把这理解为描述他们的虚伪和无耻:“虽然你有‘娼妓的额’(耶利米书 3:3),仍旧‘尽你所能行恶’(耶利米书 3:5),你岂不是还时常向我喊说:‘我父啊!’吗?”甚至当他们最沉迷于偶像的时候,仍假装顾念神和他的事奉,还维持敬虔和虔诚的外貌。人一面称神为父,一面却行魔鬼的事(如约翰福音 8:44 中那些犹太人),一面称他为“幼年的引导者”,一面却放纵自己“随从肉体而行”,又一面自我谄媚,以为“他的怒气必有终了”,其实他们是在不断为自己“积蓄忿怒,以待忿怒的日子”;这是极其可耻的。

Verses 6-11

第6-11节 以色列的偶像崇拜;犹大的诡诈。主前 620 年。6 主又在约西亚王的日子对我说:你看见那背道的以色列所行的吗?她上各高山,在各青翠树下行淫。7 她行了这一切事以后,我说:你归向我吧。她却不归回。她那诡诈的妹妹犹大也看见了。8 我看见背道的以色列因行奸淫的缘故,我已经休了她,给了她休书;她那诡诈的妹妹犹大还不惧怕,也去行淫。9 因她轻浮的淫行,地就被玷污了,她与石头木头行奸淫。10 虽有这一切,她那诡诈的妹妹犹大还是没有全心归向我,不过是假意而已。这是主说的。11 主又对我说:背道的以色列,比诡诈的犹大还显为义。要正确理解这篇讲章,必须注意它的日期;这是“在约西亚的日子”,那时他着手进行一场蒙福的改革,他自己是诚心的,百姓却并不真诚地顺从。

神在这里对先知所说,并由他传给百姓的,目的就是要责备他们这一点,并警告他们虚伪会带来怎样的后果。这里把以色列和犹大这两个王国的情形作了比较:一个是背离大卫宝座和耶路撒冷圣殿的十个支派,一个是仍依附二者的两个支派。关于这两个王国各自的历史,我们可在《列王纪》上下中看到;这里则是就这一件事,把二者的历史作了摘要。I. 这里先简要交代以色列,即十个支派的情况。也许先知刚读过这个王国的历史,神就临到他说:“你看见背道的以色列所行的吗?”(耶利米书 3:6)因为他不可能用别的方式看见,因他们早在他出生以前就已被掳去了。但我们在圣经历史中所读到的,应当像亲眼所见那样教训我们、打动我们。她被称作“背道的以色列”,因为这个国一开始建立,就是背叛神在教会和国家中所设立的制度。

现在,关于他们,先知看见了:1. 他们极其沉迷于拜偶像。他们“在各高山、各青翠树下行淫”(耶利米书 3:6),就是在邱坛和树林中敬拜别神;这并不奇怪,因为从起初他们就是藉着但和伯特利的金牛犊形像来敬拜神。拜偶像的道路是下坡路:那些爱形像、坚持要有形像的人,很快也会爱上别神,也坚持要有别神;因为凡对第二条诫命毫无顾忌的人,又怎会在乎第一条呢?

2. 神曾藉他的先知邀请并鼓励他们悔改、改革(耶利米书 3:7):“她行了这一切事以后,本该公义地被弃绝,然而我还是对她说:‘你归向我吧,我就接纳你。’”尽管他们离弃了大卫家和亚伦家,而这两家无可争议都是蒙神授权的,神仍差遣先知到他们中间,呼召他们“归向他”,单单敬拜他;他甚至没有像人所料想的那样,特别坚持他们必须归回大卫家,却更着重催促他们归回亚伦家的敬拜。我们并未读到那位伟大的改革者以利亚曾提起他们要归回大卫家;当他焦急地要他们归回真神忠心的事奉时,只是照他们当时所拥有的条件来做。神所坚持的,严肃真实的敬虔,比连他自己所设立的礼仪更重要。3. 尽管如此,他们仍然固守偶像崇拜:“她却不归回”,而且神“看见了”;他留意这事,并且极其不悦(耶利米书 3:7-8)。

注意,不管我们是否记得,神都在计算他曾多少次呼召我们归向他,而我们却拒绝。4. 因此,他弃绝了他们,把他们交在仇敌手中(耶利米书 3:8):“我看见”(也可这样读)“她因所行一切奸淫之事,我必须打发她走,就给了她休书。”当神把他们从自己的保护中赶出去,任凭任何愿意下手的人掳掠他们;当他使他们所有的会堂和先知学校都被分散,使他们再不能凭着祖先所得的圣约继续提出要求时,神就是与他们离婚了。注意,那些与神的对头联合的人,理当被神休弃。若要证据,就去看看神怎样待以色列。II. 再看犹大,就是两支派之国的情形。

她被称为“诡诈的妹妹犹大”;称她为妹妹,是因为她与以色列同出一个源头,就是亚伯拉罕和雅各;但以色列的特征是“背道”,犹大却被称为“诡诈”,因为她在以色列背道时,表面上还宣称自己紧紧跟随神,她仍依附神所亲自设立的王和祭司,没有公开背离自己的效忠,因此人本以为她应当忠诚行事;但她结果却显出诡诈、虚假、对自己的宣称和应许都不忠。注意,那些自称亲近神的人若行诡诈,神也必追讨,如同追讨那些公开背叛者的离道一样。犹大看见了以色列所行的,也看见其结局,本该受警戒。以色列被掳,本是要给犹大作警训;但并没有达到预期的果效。犹大并不惧怕,反而自以为平安,因为她有利未人为祭司,又有大卫子孙为王。注意,看见神临到别人身上的审判,却不因此被唤醒而生出圣洁的惧怕,这是极大愚顽和虚妄安稳的明证。

这里控告犹大:1. 当他们有一个邪恶的王,引诱他们败坏时,他们就欣然与他同流合污。犹大十分乐意“行淫”,凡是引入他们中间的偶像,他们都愿意敬拜;凡是偶像崇拜的方式,他们都愿意参与。于是,因她淫行的“轻浮”(有人译作她淫行的“卑贱”与“下流”),或者照边注作因她淫行的名声和传闻,因她臭名昭著的淫行,她就“玷污了这地”,使这地在神面前成为可憎;因为她“与石头木头行奸淫”,就是与那些最卑贱、由木头石头制成的偶像行淫。在玛拿西和亚们作王、百姓倾向偶像崇拜的年间,百姓也是如此,全国都被败坏了,竟无人惧怕以色列因此给自己招来的毁灭。2. 当他们有一个好王来改革他们时,他们却不真心与他一同改革。这正是当时的情形。

神试验他们,看他们在善政之下是否会真正行善;但他们邪恶的倾向仍与从前一样:“他们并没有全心归向我,不过是假意而已。”(耶利米书 3:10)约西亚在消灭偶像崇拜一事上,比他之前最好的列王都做得更彻底;至于他自己,经上说他“尽心尽性归向主”(列王纪下 23:25)。百姓却只是被迫在外表上顺从他,与他一同守了极其庄严的逾越节,又与神重立圣约(历代志下 34:32;35:17);但他们并不真诚,他们的“心并不正直归向神”。正因如此,神就在那时说:“我也必将犹大从我面前赶出,正如赶出以色列一样”(列王纪下 23:27),因为犹大并没有因看见以色列被赶出其地而从罪中除掉自己。虚伪而无果效的改革,对一个民族是极坏的兆头。若以为可以藉着假意归向神来欺骗神,就是自欺。我不认识没有诚实的宗教。

III. 这两个姊妹之国的情形被拿来比较,并作出判断:两者之中,犹大更坏(耶利米书 3:11):“背道的以色列,比诡诈的犹大还显为义”,意思是她还没有犹大那么坏。这样的比较之下显为义,对以色列也没有多大益处;我们若说“我们不如别人那样坏”,而自己实际上并不是真好,这又有什么价值呢?但这却足以加重犹大的罪,因为她在两方面都比以色列更坏:1. 人对犹大的期望比对以色列更高;所以犹大行诡诈,是轻看了更神圣的信仰表白,也背弃了更庄重的应许,这都是以色列所不及的。2. 犹大本可以因以色列拜偶像而遭毁灭这件事受警戒,却偏不肯。神在别人身上的审判,若不能成为我们悔改改革的工具,就必成为加重我们毁灭的因素。

先知以西结也作了同样的比较,把耶路撒冷和撒玛利亚相比(以西结书 23:11),甚至把耶路撒冷和所多玛相比(以西结书 16:48),而耶路撒冷在三者之中竟是最坏的。

Verses 12-19

第12-19节 悔改的鼓励。主前 620 年。12 你去向北方宣告这些话,说:背道的以色列啊,归回吧。这是主说的;我必不向你们变脸发怒,因为我是怜悯的。这是主说的;我必不永远存怒。13 只要承认你的罪孽,就是你得罪了主你的神,在各青翠树下向外人东奔西跑,并没有听从我的话。这是主说的。14 背道的儿女啊,回转吧。这是主说的;因为我作你们的丈夫。我必将你们从一城取一人,从一族取两人,带到锡安。15 我也必将合我心的牧者赐给你们;他们必以知识和聪明牧养你们。16 主说,当你们在那地生养众多的时候,人必不再提说“主的圣约之柜”;这事不再放在心上,不再追念,不再眷顾,也不再制造。17 那时人必称耶路撒冷为“主的宝座”;万国必因主的名聚集到耶路撒冷,不再随从自己邪恶之心的顽梗。

18 那些日子,犹大家要与以色列家同行,他们要一同从北方之地来到我赐给你们列祖为业之地。19 我曾说:我怎样才能把你安置在儿女之中,赐给你美地,就是列国万军中佳美的产业呢?我又说:你必称我为“我父”,也不再转离我。这些经文中有许多福音的内容,既有那向来都是福音的信息,就是神乐意赦免罪、接纳并收留回转悔改的罪人;也有那些特别为福音时代预备的福分,就是藉着把“分散各处的神的儿女”带入其中而建立福音教会,废除礼仪律,并且使犹太人与外邦人合一。这都由以色列和犹大从被掳中一同归回所预表。先知奉命“向北方宣告这些话”,因为这些话是对背道的以色列、就是被掳到亚述去的十个支派的呼召;亚述位于耶路撒冷以北。

先知必须朝那个方向呼喊,表明神没有忘记他们,虽然他们的弟兄忘记了他们;同时也借此责备犹大人,因为他们顽梗,不肯回应所赐给他们的呼召。对那些远在数百里之外、住在北方的人呼叫,和对这些不信不顺服的百姓呼叫一样;他们会像这些人一样快地听见,甚至“背道的以色列”比“诡诈的犹大”更快接受怜悯,并得着其益处。并且,向北方宣告这些话,也许还远远指向“从耶路撒冷起,向万邦传讲悔改与罪得赦免”(路加福音 24:47)。向北地的以色列发出的呼召,也就是向那地其他人发出的呼召,就是向一切属恩典拣选的人发出的呼召。人们曾猜测基督要去“散居在外邦中的”犹太人那里,因此断定他会“教训外邦人”(约翰福音 7:35);这里也是如此。

I. 这里向“背道的以色列”发出邀请,并藉着他们向背道的外邦人发出邀请,要他们“归向神”,归向他们所背离的那位神(耶利米书 3:12):“背道的以色列啊,归回吧。”又一次说(耶利米书 3:14):“背道的儿女啊,回转吧!”要为你们的背道悔改,回到所当尽的忠诚中来,回到那条你们已经失落、并且从其中偏离的美好道路上。随着这邀请而来的,1. 是对他们归回的鼓励。“你们当悔改归正,使你们的罪得涂抹。”(使徒行传 3:19)“你们惹动了神的不悦,但若归向我,‘我必不向你们变脸发怒。’”神的怒气正准备落在罪人身上,如狮子扑向猎物,无人能救;又如铅山压在他们身上,把他们压沉到极深的地狱里,无法复原。但若他们悔改,这怒气就必转消(以赛亚书 12:1)。“我必不永远存怒”,乃要与他们和好,“因为我是怜悯的”。

若神不是怜悯的,我们这些有罪的人就要永远灭亡;但他本性的良善鼓励我们盼望:若我们藉着悔改,撤销自己向他所做的一切,他也必藉着赦免,撤销他向我们所说的一切。2. 这里也指示他们怎样归回(耶利米书 3:13):“只要承认你的罪孽”,承认自己的过错,这样就把羞愧归给自己,把荣耀归给神。“我必不永远存怒”是先前的应许;你们要从神那永远的怒气、从将来的忿怒中被拯救出来;但条件是什么呢?极其容易,也极其合理。“只要承认你的罪。”我们若认自己的罪,他是信实公义的,必要赦免。这也将加重罪人的定罪,因为赦罪和平安的条件已经降得这样低,他们却仍不肯达到。“先知若吩咐你做一件大事,你岂不做吗?

何况他说:只要承认你的罪孽呢?”(列王纪下 5:13)在认罪时,(1.) 我们必须承认本性的败坏:“承认你的罪孽”,就是你本性里的乖僻和失序。(2.) 我们必须承认实际所犯的罪:“你得罪了主你的神”,你冒犯了他,得罪了他。(3.) 我们必须承认过犯之多:“你向外人东奔西跑”,为了追逐偶像而到处奔波,“在各青翠树下”;你所游荡到的每一处,都留下你愚昧的痕迹。(4.) 我们必须从其中对神律法的不顺服来加重自己的罪。罪之所以为罪,最坏就在这里:“你们没有听从我的话”;要承认这一点,让它比别的任何事都更使你谦卑。II. 若这些背道的儿女归回,这里就向他们赐下宝贵的应许。这些应许一部分在犹太人从被掳归回时得了应验;或许许多属于十支派的人,在看见将要蒙拯救时,也归附了两支派,并与他们一同回来。

但这预言要在福音教会、在“分散各处的神的儿女”被聚集归入其中时,才得着完全的成就:“你们回转吧,因为你们虽是背道的,却仍是儿女;不但如此,你们虽像诡诈的妻子,却仍是妻子,因为‘我作你们的丈夫’(耶利米书 3:14),我不废弃这关系。”神这样记念他与他们列祖所立的圣约,就是那婚约;为这缘故,他“也记念他们的地”(利未记 26:42)。

1. 他应许从他们所分散、被赶逐的各处把他们聚集回来(约翰福音 11:52):“我必将你们从一城取一人,从一族取两人,带到锡安。”(耶利米书 3:14)凡因悔改归回本分的人,也必归回从前的安慰。注意,(1.) 神必恩慈地接纳那些归回他的人;不仅如此,正是他藉着分别为圣的恩典,把他们从那些仍然执意背道的人中间取出来;若他任凭他们,他们就灭亡了。(2.) 在许多背离神的人中,归回他的人是极少数,极少数,像收成后剩下的葡萄一样,“一城一人,一乡两人”;基督的羊群是小群,找到窄门的人也少。(3.) 这些少数人虽然分散,却一个也不会失落。即便“一城只有一人”,神也必找到那一人;他不会在人群中被忽略,乃必被平安带到锡安,平安带到天上。那些分散的犹太人必被带到耶路撒冷;十支派的人在那里也要和两支派的人同样蒙欢迎。神所拣选、分散在全世界各处的人,都要被带到“福音教会”,带到那座锡安山、那属天的耶路撒冷、那基督作王的圣山。

2. 他应许赐给他们治理者,使他们各方面都成为他们的祝福(耶利米书 3:15):“我必将合我心的牧者赐给你们”,这是借用了大卫被拣选作王时所得的评语(撒母耳记上 13:14):“主已经寻着一个合他心意的人。”注意,(1.) 教会一旦被聚集,就必须受治理。“我带他们到锡安,不是叫他们随心所欲地生活,而是置于纪律之下;不是像野兽那样任意游荡,而是像羊群在牧人的引导下。” “我必赐给他们牧者”,就是官长和传道人;二者都是神为扶持他国度所设立的。(2.) 当百姓的牧者“合神心意”时,他们的景况就是好的;这样的牧者应当是那样,也是我们所愿意他们成为的那样,就是凡事以神的旨意为准则,并尽其所能效法神的榜样;他们是为神治理,也尽其所能像神那样治理。(3.) 那些合神心意的牧者,是以牧养群羊为自己职责的人;不是“牧养自己,剪取羊毛”,而是尽他们所能为所托付之人的益处行事,用“知识和聪明”喂养他们,也就是智慧而有见识地喂养,如大卫凭心中的纯正和手中的巧妙牧养他们一样(诗篇 78:72)。那些不但作牧者,也作教师的人,必须用神的话喂养群羊;神的话就是知识和聪明,能使人有得救的智慧。

3. 他应许以后不再需要“主的圣约之柜”。约柜曾是会幕、后来又是圣殿极大的荣耀,也是神同在的记号;但它将被废去,不再有人寻找它,也不再向它求问(耶利米书 3:16):“当你们在那地生养众多的时候”,就是弥赛亚的国度建立的时候,因外邦人加入教会而带来极大增长的时候(犹太教师自己也承认这里指的是弥赛亚的日子),那时“人必不再说:‘主的圣约之柜’”,他们中间不再有这约柜可供看重,或据此自夸,因为那时要建立起纯粹属灵的敬拜方式,其中再不需要那些外在礼仪。随着“圣约之柜”的废止,整个礼仪律及其一切制度都要废去;因为基督是一切预表的实体,在新约的话语和圣礼中向我们显明,对我们来说,他取代了那一切。无论犹太人怎样辩称,都极可能“圣约之柜”曾在第二圣殿中,与“主殿的器皿”一同由古列归还(以斯拉记 1:7)。

但在福音的圣殿中,基督就是约柜;他就是施恩座。如今我们所当期待的,是神在其礼仪中的属灵同在。这里用许多说法来描述约柜的废止:它“不再放在心上”,人“不再追念它”,也“不再眷顾它”,这一切事“都不再作了”;因为“真正拜父的,要用心灵和诚实拜他”(约翰福音 4:24)。之所以用这么多表达,是为表明摩西律法的礼仪要完全并最终被废除,永不再用;同时,也表明那些长期与这些礼仪结下深厚感情的人,要从中断奶是何等困难,他们直到圣城和圣殿一同被夷为平地时,才会彻底放下。

4. 他应许福音教会,就是这里所称的“耶路撒冷”,必变得尊贵而显赫(耶利米书 3:17)。有两件事要使它闻名:一是神特别居住并在其中掌权。它要被称为“主的宝座”,是“他荣耀”的宝座,因为他的荣耀在教会中发光;也是“他治理”的宝座,因为他的政权也在那里设立。他藉着自己的话和圣灵在其中治理甘心顺服的百姓,使各样心意都被掳来归服他。随着福音的扩展,这“主的宝座”甚至建立在“撒但座位”原本所在之处。它尤其是“他恩典”的宝座;因为那些凭信心来到这耶路撒冷的人,乃是来到“审判众人的神”和“新圣约的中保耶稣”面前(希伯来书 12:22-24)。二是外邦人的加入。“万国”都要受门徒训练,因此被“聚集”到教会中,成为这里所设立的“主的宝座”的臣民,并且献身归荣耀给在那里显明并被求告的“主的名”。

5. 他应许,那些被聚集到教会里的人要经历奇妙的改革:“他们不再随从自己邪恶之心的顽梗。”他们不再随心所欲地生活,而是按规则而活;不再照自己败坏的私欲行事,而是照神的旨意行事。你看,领人犯罪的是“自己邪恶之心的想象”;罪是什么?就是“随从”这想象而行,被自己的幻想和性情所支配;而使人回转的恩典做了什么?就是叫我们不再“随从自己的计谋”而行,转而受宗教和正直理性的管辖。

6. 他应许犹大与以色列要在一个身体里蒙福地联合(耶利米书 3:18)。他们在从被掳归回、重新安居迦南时,确实如此:“犹大家要与以色列家同行”,彼此全然和睦,成为“在主手中合而为一的木杖”,正如以西结也曾预言的。亚述和迦勒底后来都落在古列手中,他的诏令也涵盖了其疆域内所有的犹太人。因此我们有理由相信,许多“以色列家”的人曾与犹大的人一同从“北方之地”出来;虽然起初回来的只有四万二千人(其名单见以斯拉记 2),但约瑟夫说,几年后在大利乌时代,所罗巴伯又带回四百多万人,回到“赐给他们列祖为业之地”。此后我们再没有读到以色列和犹大之间像从前那样的仇恨与纷争。以色列与犹大在迦南中的这种幸福结合,是犹太人与外邦人在福音教会中联合的预表;当一切仇恨都被除灭时,他们要成为“一位牧人之下的一个羊圈”。 III. 这里提出了一个困难,似乎拦阻这一切怜悯;但也找到了一个越过这难处的办法。

1. 神问:“我怎能这样待你呢?”这不是说神施恩是勉强的,像他惩罚时说“我怎能舍弃你呢?”(何西阿书 11:8-9)那样。不;虽然他不轻易发怒,但他施怜悯却迅速。这话乃是表明:我们实在不配得他的恩惠,我们没有理由盼望这些恩惠,我们里面没有任何东西足以配得,也不能对之提出任何要求;而神却筹划如何以一种既保全他公义与圣洁、又治理世界有尊荣的方式来施行这些恩惠。必须“设计办法,使被赶逐的人不至永远被驱逐离开他”(撒母耳记下 14:14)。他怎能这样做呢?(1.) 连背道的人,若他们归回悔改,也要“安置在儿女之中”;谁能想到这一点呢?“你看父赐给我们是何等的慈爱!”(约翰一书 3:1)我们这样卑微软弱、如此无价值不配、又这样常常惹动他的人,怎会被“安置在儿女之中”呢?(2.) 对那些神安置在儿女之中的人,他要“赐给美地”,就是迦南地,那“全地所羡慕的荣美之地”,那“列国众军中佳美的产业”;列国和他们的众民都羡慕这地,胜过自己的本地;或者说,这地现已被列国的大军占据。它原是天上的预表,在那里有永远的喜乐。如今,那曾经多次“厌弃这美地”(诗篇 106:24)、又如此不配、也不适合住在其中的人,谁能想到自己还能在这“美地”得着一席之地呢?这是人的作风吗?

2. 神亲自回答了自己的问题:“我曾说:你必称我为‘我父’。”若不是神亲自回答一切因我们不配而生出的反对,这些难题就永远无法越过去。(1.) 为了把归回的悔改者“安置在儿女之中”,他要赐给他们“儿子的灵”,教导他们呼叫“阿爸,父”(加拉太书 4:6)。“你必称我为‘我父’;你要归向我,把自己交托给我,如同交托给父亲;这就要使你蒙我悦纳。” (2.) 为了“赐给他们美地”,他要“将敬畏他的心放在他们里面”,使他们“不再转离他”,反而能够持守到底。

Verses 20-25

第20-25节 以色列归向神;鼓励以色列归回。主前 620 年。20 以色列家啊,主说,你们向我行诡诈,真像妻子诡诈离开她丈夫一样。21 在高处听见有声音,就是以色列人哭泣恳求的声音;因为他们扭曲了自己的道路,忘记了主他们的神。22 你们这背道的儿女,回来吧,我必医治你们的背道。看哪,我们来到你这里;因为你是主我们的神。23 仰望山岗和众山所得的救恩,实在是枉然;以色列的救恩,诚然在主我们的神那里。24 从我们幼年以来,那可耻的偶像吞吃了我们列祖劳碌得来的,就是他们的羊群牛群、儿女。25 我们躺卧在羞耻中,惭愧将我们遮盖;因为我们和我们的列祖,从幼年以来直到今日,都得罪了主我们的神,没有听从主我们神的话。这里有,I. 神对以色列提出的控诉,责备他们诡诈地离弃他(耶利米书 3:20)。

他们像淫乱的妻子离开丈夫那样离弃神,向他行淫。他们原是藉着婚约与神联合的,但他们破坏了这圣约;他们“向神行诡诈”,而神向来却以慈爱和信实待他们。对像我们这样的人行诡诈已经够坏了;若对神行诡诈,那就是叛逆。II. 他们被定罪,并承认这控诉真实无误(耶利米书 3:21)。当神责备他们背道的时候,他们中间有一些人,就是那些神要收纳并“带到锡安”的人,他们的“声音在高处被听见,是哭泣和祈求的声音”;他们在列祖的神面前自卑,哀叹自己的灾祸,也哀叹招致这些灾祸的罪;因为他们所哀叹、所为之悲伤的,正是“他们扭曲了自己的道路,忘记了主他们的神”。注意,1. 罪就是扭曲我们的道路,就是偏离正直之路,并且“把正直的事弄弯了”。2. 忘记主我们的神,是一切罪的根源。

若人记得神,记得神的眼目在看顾他们,也记得自己对神的责任,他们就不会像现在这样越轨。3. 我们因罪使自己陷入困境,给自己带来麻烦;这也是扭曲自己的道路,正如耶利米哀歌 3:9 所说。4. 对那些良心告诉他们自己“扭曲了道路,忘记了自己的神”的人来说,祷告和眼泪是很相称的。当“人的愚昧使他的道路偏差”时,他的心往往“埋怨主”(箴言 19:3);其实,心本该在主面前融化倾倒。III. 神向他们发出的归回邀请(耶利米书 3:22):“你们这背道的儿女,回来吧。”他带着温柔和怜悯称他们为“儿女”;他们虽然像儿女一样愚昧顽梗,却仍是“他的儿子”,虽被管教,却不至被剥夺儿子的名分。即便他们是“悖逆的儿女”(有人如此翻译),他们终究还是“儿女”。神容忍这样的儿女,正如父母一样,甚至更甚。

当他们因罪受责备(耶利米书 3:21),并因此谦卑下来时,他们就预备好了,于是也就被“邀请”来“归回”,正如基督邀请那些“劳苦担重担的人”到他那里去。给归回之人的应许是:“我必医治你们的背道;我要安慰你们因背道而有的忧伤,把你们从因背道而给自己带来的患难中救出来,并治好你们的悖逆和容易退后的倾向。”神以他赦罪的怜悯、平静人心的平安和更新人的恩典,“医治我们的背道”。IV. 他们对这邀请立刻表示同意,并且欢然顺从:“看哪,我们来到你这里。”这是对神呼召的回声;像从破碎墙垣传回来的声音一样,这是从破碎的心里发出的回应。

神说:“回来”;他们回答:“看哪,我们来了。”这是立即迅速的回答,没有拖延;不是“我们以后要来”,而是“我们现在就来,不需要再花时间考虑”;不是“我们朝你这边来”,而是“我们来到你这里,我们要彻底回头。”请看他们何等同心:“我们来”,所有人都来。1. 他们来到神面前,把自己归给神,承认神是属于他们的:“你是主我们的神;我们认你为我们的神,也把自己交给你作你的百姓;离了你,我们还能往哪里去呢?我们离开你,正是我们的罪和愚昧。”当我们在背道之后归向神时,能够仰望他为我们圣约中的神,这是极大的安慰。

2. 他们来时,声明除了神以外,不再对任何别的帮助和扶持抱有盼望:“从山岗和众山仰望救恩,实在是徒然;如今我们看见,倚靠受造之物是何等愚昧,我们再也不要这样自欺了。”他们曾在山岗和众山上敬拜偶像(耶利米书 3:6),他们的山上曾有许多偶像,是他们所寻求、所倚靠的;但现在他们再也不与这些偶像有任何关系了。我们若指望从它们得着什么好处,都是徒然;惟有从神那里,我们才可以盼望一切美善,甚至救恩本身。3. 因此,他们来时单单倚靠神作他们的神:“以色列的救恩,在主我们的神那里。”他是“主”,唯有他能施行拯救;当其他一切帮助和拯救者都失效时,他仍能拯救;并且他是“我们的神”,他必按自己的方式和时候为我们成就救恩。

这也极其适用于耶稣基督为我们成就的那伟大的脱离罪恶的救恩;那就是“主的救恩”,是他“极大的救恩”。4. 他们来时,在患难中称神为义,并为自己的罪审判自己(耶利米书 3:24-25)。(1.) 他们把自己所经历的一切灾祸都归到他们的偶像身上;偶像不仅没有给他们带来任何好处,反而给他们带来许多祸害,凡临到他们的一切祸患,都是这样来的:“那可耻的偶像吞吃了我们列祖劳碌得来的。”注意,[1.] 真正悔改的人学会把罪称为“羞耻”;即便是他们所钟爱、像偶像一样珍视、令他们最喜爱和最自豪的罪,到那时也要被他们称作可耻之物;他们要轻看它,并以它为羞耻。

[2.] 真正悔改的人也学会把罪称为死亡和毁灭,把自己所受的一切祸患都归在罪上:“它吞吃了我们列祖劳苦所得、留给我们的那些美物;我们从幼年以来就发现,我们的偶像崇拜一直在毁坏我们的昌盛。”儿女常常把父辈辛辛苦苦得来的东西浪费在自己的私欲上;而若他们最终像这里这些人一样,看见这事的愚昧,并把那些耗尽家财、吞吃父辈劳苦所得的恶习称作自己的羞耻,那就好了。说到他们列祖劳苦所得、却被偶像吞吃的东西,他们特别提到“他们的羊群牛群、儿女”。第一,他们的偶像崇拜惹动神把这些毁灭性的审判临到他们,毁坏了他们的国家和家庭,使他们的产业成了掠物,儿女成了征服者手中的俘虏;这些祸患都是他们自己招来的。

或者,更可能是,第二,这些羊群牛群和儿女曾被献给他们的偶像,被“归给那可耻的”(何西阿书 9:10),而这些偶像毫不怜悯地吞吃了它们;它们“吃了祭牲的脂油”(申命记 32:38),甚至包括人的祭物。(2.) 他们把自己罪恶和愚昧的羞耻归到自己身上(耶利米书 3:25):“我们躺卧在羞耻中”,无力在这羞耻之下挺立;“惭愧将我们遮盖”,这既指因刑罚而来的羞耻,也指悔罪而来的羞耻。罪使我们受神护理的责备,也受自己良心的谴责;这些责备和谴责四面围绕我们,使我们满心羞愧。因为“我们犯了罪”,羞耻随着罪一同进入,也始终伴随着罪。

我们从出身上就是罪人;罪责和败坏像产业一样传给了我们:“我们和我们的列祖都犯了罪。”我们很早就是罪人,早早就开始走上犯罪的道路:“我们从幼年以来”就犯罪;我们又一直继续在罪中,甚至“直到今日”仍在犯罪,尽管人多次呼召我们悔改离罪。罪的恶性,罪中最坏的一点,就是我们藉此冒犯了神:“我们没有听从主我们神的话”,那声音禁止我们犯罪,也命令我们在犯罪之后悔改。现在,这一切似乎都是“以色列家”的悔改者(耶利米书 3:20),就是十个支派中那些或在被掳之地、或仍留在本地之人的语言。先知提到他们的悔改,是要激起犹大人圣洁的效法之心。大卫曾以此向犹大的长老辩明:那些“与他骨肉相连”的人若在“迎王回来”这件事上反倒落在后面,而以色列人却显得积极,那就成了羞耻(撒母耳记下 19:11-12)。

照样,先知激励犹大悔改,因为以色列已经悔改了;若那些本来不太可能的人所显出的热心,竟能激发我们努力跑在他们前面,在善事上超过他们,那就更好了。