耶利米书 第 2 章 · 马太·亨利

第1-8节 耶利米的第一篇信息；神向以色列所施的恩慈。主的话临到我说：“你去向耶路撒冷耳中呼喊，说，主如此说：我记念你幼年的恩爱，婚约时的爱情；那时你在旷野、在未曾耕种之地跟随我。那时以色列归主为圣，作他土产的初熟果子；凡吞吃他的都算有罪，灾祸必临到他们。这是主说的。雅各家和以色列家的各族啊，你们要听主的话。主如此说：你们的列祖在我身上究竟找着了什么不义，竟远离我，随从虚无，自己也成为虚妄呢？他们并没有说：那领我们从埃及地上来，引导我们经过旷野，经过沙漠坑坎之地、干旱死荫之地、无人经过、无人居住之地的主在哪里呢？我领你们进入肥美之地，使你们得吃其中的果子和美物；但你们进入的时候，污秽了我的地，使我的产业成为可憎的。祭司并不说：主在哪里呢？

讲解律法的都不认识我；官长也悖逆我；先知藉着巴力说预言，随从无益的神。” 这里，第一，是神给耶利米的命令，要他去把神的信息传给耶路撒冷的居民。他先前已经奉命总括地“去对他们说话”（耶利米书 1:17）；这里则特别受命去对他们说这番话。注意，传道人每当郑重着手履行职分中的某一部分时，都当借着信心和祷告重新领受差遣。传道人要仔细将自己所要传讲的，与神的话相对照，确认彼此相符，好叫他不但能说“主差遣了我”，也能说“主差遣我讲这个”。他必须离开亚拿突，那里原是他安静愉快的退居之地，大概在少数朋友中间并在律法研读里度日；如今却要出现在耶路撒冷，那喧嚷骚动的城中，并且“向他们耳中呼喊”，像一个迫切并要人听见的人一样：“要高声呼喊，叫众人都听见，无人可以借口无知。

你要走近他们，向那些塞住耳朵的人耳中呼喊。” 第二，是他所奉命传达的信息。他必须因他们离弃这位自古厚待他们的神，而严厉责备他们忘恩负义；这样，或者使他们羞愧悔改，或者显明神转手攻击他们是公义的。

1. 神在这里提醒他们，从前在他们刚被形成一个民族时，曾赐给他们何等恩惠（耶利米书 2:2）：“我为你的缘故记念这一切，也愿你自己记念，并善用这记念使你得益处；我不能忘记你幼年的恩慈和婚约时的爱情。” (1.) 这可以理解为他们向神所显的恩爱。那恩爱当然并不足以让他们自夸，也不足以让他们凭此向神求恩（因为他们中间许多人极其不忠且常惹动神怒，甚至他们回转、切切寻求神的时候，也不过是口头奉承他）；然而神却乐意提起，并且拿来责备他们；因为他们虽然向他显出的爱很少，他却看为可贵。当他们信靠主和他的仆人摩西的时候，当他们在红海边歌颂神的时候，当他们在西奈山下应许说“凡主所说的，我们都要遵行，也必听从”的时候，这就是他们“幼年的恩慈和婚约时的爱情”。

当他们那时看起来如此热心向着神，神就说：“他们诚然是我的百姓，必不行诡诈，是不说谎的儿女。”注意，那些起初开始得好、应许得美，却没有实行也没有恒久到底的人，理当因自己那大有盼望、看来甚美的开端而受责备。神记念“我们幼年的恩慈和婚约时的爱情”，就是那时我们似乎向他所有的热心，以及我们与他立约时的情爱；那不过是从未成熟结果的花苞与花朵。我们自己也当记念这些，好叫我们记得自己是从哪里坠落的，并且回到起初的爱里，见启示录 2:4-5；加拉太书 4:15。他们“幼年的恩慈”体现在两件事上。[1.] 他们在旷野跟随云柱火柱的引导；虽然有时也说要回埃及，或要擅自进迦南，但终究两样都没有做，乃是整整四十年“在旷野跟随神”，信靠他供养他们，尽管那里是“未曾耕种之地”。

神把这看得很宝贵，多年以后仍提起称赞他们：虽然他们中间有许多事不对，但他们始终没有离开自己所受的引导。正如基督虽然常责备门徒，临别时却称赞他们常和他同在，见路加福音 22:28。唯有青春时那强烈的爱与婚约之情，才能使我们在旷野中凭着含蓄的信心和完全的交托来跟随神；而那些曾这样跟随过他的人后来竟离开他，实在可惜。[2.] 他们接纳了神设立的礼仪制度，在他们中间立起会幕，并参与其中的事奉。那时以色列“归主为圣”；他们借着圣约归附于他，作他特有的子民。他们这样是在圣灵里起步，神如今提醒他们这一点，是要使他们因自己竟在肉体中结束而羞愧。(2.) 这也可以理解为神向他们所显的恩爱；随后他对此有更详尽的说明。“以色列年幼的时候，我爱他”（何西阿书 11:1）。

那时神把这百姓聘归自己，情爱正如少年人娶处女一样（以赛亚书 62:5），因为那时正是“可爱的日子”（以西结书 16:8）。[1.] 神把他们分别归给自己。虽然他们是有罪的百姓，但因着与他们所立的圣约，和在他们中间所建立的教会，他们便“归主为圣”，献给他的荣耀，并置于他特别的教导与看顾之下；他们是“他土产的初熟果子”，是神在世上首先建立的教会；他们虽是初熟果子，但丰满的收成还要从外邦人中收取。初熟的果子是属于神的，是献给他的，神也因之得荣耀；犹太民族也是如此。神从世上所得那一点点贡物、地租和敬奉，主要就是从他们而来；而他们被这样分别归神，正是他们的尊荣。凡圣徒也都得着这尊荣；他们是“他所造之物中初熟的果子”（雅各书 1:18）。

[2.] 神既将他们聘归自己，也就承担他们的案件，成了他们仇敌的仇敌（出埃及记 23:22）。既然他们是“他土产的初熟果子”，那“凡吞吃他的”（应当这样读）就都有罪；他们犯了过犯，担了罪责，灾祸便临到他们。正如那些吞吃初熟果子，或吞吃任何“归主为圣”之物、侵吞它或据为己用的人，都被算为有罪一样（利未记 5:15）。凡伤害神百姓的人，都要自担危险；他们的神随时准备为他们伸冤，并曾对最骄傲的君王说：“不可难为我受膏的人”（诗篇 105:14-15；出埃及记 17:14）。那些企图引诱他们败坏、使他们不再“归主为圣”的人，神尤其与之争辩；他因毗珥的事与米甸人争战，就是明证（民数记 25:17-18）。

[3.] 他“领他们出埃及”，以大能和可畏的作为（申命记 4:34），却又以慈爱与温柔，带领他们经过广阔咆哮的旷野（耶利米书 2:6），经过“沙漠和坑坎之地”，也可以说是坟墓之地，一块不是养活他们而是埋葬他们的地；在那里没有什么好处可盼望，因为那是“干旱之地”；却有各样祸患当惧怕，因为那是“死荫之地”。他们在那幽暗山谷中行走了四十年；但神与他们同在，他的杖，就是摩西手中的杖，他的竿，都安慰他们；甚至在那里，神还“为他们摆设筵席”（诗篇 23:4-5），从云中赐给他们粮食，从磐石中赐给他们水喝。那是一个被全人类弃置之地，既无道路，也无安息。不是通衢，因为“无人经过”；也不是定居之所，因为“无人居住”。因为神要教导自己的百姓走从未走过的路，独自居住，并分别为圣。

这里反复强调旅途的艰难，是为显明神的大能和恩慈，如何带领他们经过这一切，终于平安到达旅途的终点。神属灵的以色列，也都当承认自己欠神的债，因为他安全引导他们穿过这世界的旷野；这旷野对灵魂的危险，并不亚于那旷野对身体的危险。[4.] 最终，他把他们安置在迦南（耶利米书 2:7）：“我领你们进入肥美之地。”他们先前多年住在“干旱之地”，因此这地就更显可贵。他们吃了其中的果子和美物，并且这是神所许可的。我领你们进入“迦密之地”（原文如此）；迦密是极其肥沃之处，迦南也如同一大片丰饶的田地（申命记 8:7）。[5.] 神赐给他们知识和恩典的途径，并赐给他们与他相交的机会；这在耶利米书 2:8 已经暗示出来。他们有祭司“讲解律法”，向他们诵读并解释，这本就是祭司职分的一部分（申命记 33:8）。

他们有牧者，就是官长和审判官，来引导并照管他们的事务；他们也有先知，为他们求问神，并把神的心意告诉他们。

2. 神责备他们极其忘恩负义，对这些恩惠竟以恶报善；叫他们都来回应这控诉（耶利米书 2:4）；这是奉神的名，对“以色列全家的各族”提出的控告，因为他们谁也不能说“无罪”。(1.) 神要他们举出他待他们不公不慈的任何例证。即便他在某些方面厚待了他们，但若在别的方面曾严酷待他们，他们总还不算毫无借口。因此，他公平地叫他们说明，为何要离弃他（耶利米书 2:5）：“你们的列祖在我里面究竟找到了什么不义？你们自己也是如此吗？你们是否经过试验，发现神是个苛刻的主人？他的命令是否叫你们受了什么苦，逼你们做什么不适当、不公平、不配你们身份的事？他的应许是否曾欺骗你们，叫你们生出盼望，后来却落空了？你们这些废弃与神所立圣约的人，能否说那是一桩艰难得无法维生的约？

你们这些离弃神礼仪的人，能否说那是因为事奉太劳苦，作工毫无所得？不能；你们所遭遇的一切失望，都是出于你们自己，不是出于神。他诫命的轭原是容易的，遵守他命令便有大赏赐。”注意，那些离弃神的人，不能说神曾给过他们任何这样做的理由：关于这一点，我们完全可以诉诸罪人的良心；那懒惰的仆人提出这样的借口，结果正是“从自己的口里定了自己的罪”（路加福音 19:22）。即便他管教我们，我们也不能说他里面有不义；他没有亏负我们。主的道路毫无疑问都是公平的；一切不义都在我们的道路中。(2.) 尽管如此，神仍指控他们待他极不公平、极不仁慈。[1.] 他们离弃了他的事奉：“他们离开了我；不，他们是远远离开了我。”他们刻意使自己远离神和自己的本分，尽可能跑到神诫命与自己良心所不能及之处。

那些离弃信仰的人，通常比那些从未认识信仰的人，更加远离它，也更加强烈地敌对它。[2.] 他们离弃他，是为了事奉偶像，这使神和他的事奉更加蒙羞；他们离开他，不是为了使自己更好，而是为了欺骗自己：“他们随从虚无而行”，也就是随从偶像；因为偶像本是虚空之物，在世上算不得什么（哥林多前书 8:4；申命记 32:21；耶利米书 14:22）。偶像崇拜本身就是虚妄（使徒行传 14:15）。拜偶像的人也是虚妄的，因为造偶像的人“和它一样”（诗篇 115:8），像他们所拜的像一样，不过是木头石头，毫无价值。[3.] 他们随着偶像崇拜引进了各样邪恶。神赐给他们美地，他们进去的时候却玷污了那地（耶利米书 2:7），也就是玷污自己，使自己不配事奉神。

那地是神的地；他们不过是在其中寄居、作他的佃户（利未记 25:23）。那地是他的产业，因为那是圣地，是以马内利之地；但他们竟使之成为可憎之地，甚至使神自己厌恶，以致他发怒，大大憎恶以色列。[4.] 他们既离弃了神，虽然很快发现自己换得更坏，却丝毫没有回转归向他的念头，也没有采取任何行动。无论百姓还是祭司，都不寻求他，不思念自己对他的本分，也不表示愿意重新得着他的恩宠。首先，百姓并不说：“主在哪里呢？”（耶利米书 2:6）他们虽然从小就受教认他为自己的神，也常被告知，是他“领他们出了埃及地”，使他们作自己特有的百姓，但他们从未求问他，也不渴慕认识他的道路。其次，祭司也不说：“主在哪里呢？”（耶利米书 2:8）那些本该直接侍立在他面前的人，竟毫不在意认识他，也不在意讨他的喜悦。

那些本该教导百姓认识神的人，自己反倒不肯用心认识他。那些“讲解律法”的文士，不认识神，也不明白他的旨意，不能解释圣经，或者解释得不正。那些本该拦阻群羊犯罪的牧者，自己反成了悖逆的头领：“他们悖逆了我。”那些自称说预言的人，则奉巴力的名、为巴力的荣耀说预言，又有恶王支持他们，起来敌挡主的先知。巴力的先知与巴力的祭司联合，去随从“无益的事”，也就是随从那些对敬拜者毫无帮助的偶像。可见，最好的称号也可能被僭用，最好的职分也可能败坏；当瞎眼的作瞎眼的领路人时，就不要惊讶一个民族会陷在罪中并走向灭亡。

第9-13节 神与以色列争辩。先知既已指出他们离弃神是何等卑劣的忘恩，这里又指出他们那无与伦比的反复无常和愚妄（耶利米书 2:9）：“我还要与你们争辩。”注意，在神刑罚罪人之前，他先与他们争辩，好叫他们悔改。还要注意，论到罪恶，已经说了许多，却还有更多要说；当控诉的一条已经成立，就还有另一条要提出；即便我们已经说了很多，仍然“还要替神说话”（约伯记 36:2）。那些与罪人打交道、要使他们知罪的人，必须提出各种论据，持续进攻。神先前曾与他们的列祖争辩，问他们为什么“随从虚无而行，自己也成为虚妄”（耶利米书 2:5）。如今，他又与那些仍旧坚持从列祖承受下来那“虚妄行事”为伍的人，并且与“他们的子孙”争辩，也就是与历世历代行他们道路的人争辩。

凡离弃神的人都当知道，神愿意与他们公正地辩论此案，好叫他“讲话的时候显为公义”。神与我们辩论的，正是我们自己本该拿来与自己辩论的事。第一，他指出他们的行为与万国的常例相反。他们的邻邦对假神尚且比他们对真神更坚定、更忠诚。他们一心想要“像列国一样”，偏偏在这件事上反倒不像列国。神要他们举出任何一个 nation “更换自己的神”的例子（耶利米书 2:10-11），或有倾向更换神明的例子。让他们考察基提海岛、希腊和欧洲诸岛这些较文明、较有学问之地，也考察位于他们东南方、较为粗野的基达；他们都找不到一个 nation 曾“更换自己的神”，尽管那些神从未向他们施过恩，也根本不能施恩，因为“那些并不是神”。

他们对自己的神竟有如此敬畏，对它们竟有如此高的评价，对列祖所作的选择竟有如此尊重，以至即便那些不过是木头石头做的神，他们也不肯把它们换成金银的神，不，连永活的真神也不换。我们要因此称赞他们吗？并不称赞。但这却足以用来羞辱以色列：他们是唯一没有理由更换自己之神的民族，却也是唯一更换了自己之神的民族。注意，人若从小受某种宗教教养，要叫他离开，即便那宗教何等荒谬、何等明显虚假，也极其困难。拜偶像之人的热心和恒心，应当使基督徒为自己的冷淡和善变感到羞愧。第二，他指出他们的行为也违背了常理，因为他们不仅更换了对象（有时这样做也许是我们的本分和智慧），而且是越换越坏，作了极糟的买卖。

1. 他们离开了那位是他们荣耀的神；这位神使他们真正得荣耀，从各方面把尊荣加给他们；他们原可以谦卑而有把握地以他为自己的神而夸耀，因为他自己是荣耀的神，也是那些以他为神之人的荣耀。他尤其是他百姓以色列的荣耀，因为他的荣耀曾多次显现在他们的会幕上。2. 他们却去归附那些不能使他们得益处的神，就是“无益”的神。拜偶像的人把神的荣耀变为羞辱（罗马书 1:23），这样也就把自己的荣耀变成羞辱；他们羞辱神，也就使自己蒙羞，亏损自己的利益。注意，凡离弃神的人，无论转向什么，终究不会给他们带来益处；它可以奉承他们、取悦他们，却“不能使他们得益处”。

这里竟呼吁诸天来为这些离弃神之人的罪和愚妄而惊骇（耶利米书 2:12-13）：“诸天哪，要因此惊奇！”地既普遍败坏，对此已不再察觉；但愿诸天和天上的万象都因此惊奇。愿太阳为看见这样的忘恩而羞愧，甚至害怕再照耀这些忘恩负义的人。那些离弃神的人去敬拜“天上的万象”，就是日月星辰；但这些受造物非但不会因人向它们下拜而欢喜，反倒要“惊骇发抖”，宁愿自己“极其荒凉，完全耗尽”（原文之意），宁可失去光辉，也不愿自己成为人拜偶像的缘由。有人把这里理解为“天上的使者”；若他们因灵魂归向神而欢喜，那么我们也可以设想，他们因灵魂背叛神而惊骇惧怕。意思是说，这百姓对待神的行为：1. 荒谬得令人惊异，实在叫人诧异，竟然有自称讲理的人会做出这样荒唐的事。

2. 也是我们应当以圣洁义愤来憎恶的，因为这极其亵渎，是对造物主的重大冒犯；一切善人都当为他的尊荣发热心。3. 也是一想其后果就令人战栗的。最终将会如何呢？想到那些这样把自己抛出神恩典和眷顾之外的人所要承受的忿怒和咒诅，就该大大惧怕。那叫人如此惊骇的究竟是什么呢？就是这个：“我的百姓”，我所教导、也本该治理的百姓，“犯了两样大恶”，就是忘恩和愚妄；他们既违背本分，也违背自己的利益。[1.] 他们得罪了他们的神，背向着他，好像他不配他们理会：“他们离弃了我这活水的泉源。”在我里面，他们原有一切所需安慰和帮助那丰盛且不断的供应，并且是白白得着的。神是他们“生命的泉源”（诗篇 36:9）。在他里面有充足的恩典和力量；我们一切泉源都在他里面，一切河流都从他而出；离弃他，实际上就是否认这一点。

他曾向我们作慷慨的施恩者，作“活水的泉源”，在他恩惠的赏赐上不断涌流；离弃他，就是拒绝承认他的慈爱，也不肯献上他慈爱所当得的爱和赞美。[2.] 他们也欺骗了自己；他们离弃了“自己的怜悯”，却去追随虚谎的虚空。他们费了极大的工夫，“为自己凿出池子”，就是在地里或磐石中挖坑挖池，好把水引进来，或接纳雨水；结果却只是“破裂不能存水的池子”。等他们来到那里解渴时，发现其中不过是污泥浊水，不过是死水池中的污秽沉渣。偶像之于敬拜它的人就是如此；凡离开神去归向偶像的人，所经历的改变也正是如此。

如果我们把任何受造之物，如财富、享乐或荣誉，当作偶像，把幸福安在其上，并从中应许自己那本只在神里面才能得着的安慰与满足；如果我们使它成为自己的喜乐和所爱、自己的盼望和依靠，那么我们必发现它不过是个池子，是我们费尽心力凿出来并注满的池子，顶多也只能存一点水，而且是死水、淡而无味，不久就腐败变臭。更何况那还是“破裂的池子”，在炎热时开裂破损，所以正当我们最需要水的时候，水反而漏尽了（约伯记 6:15）。所以，让我们立定心志，单单紧紧依附主；因为除此之外，“我们还归从谁呢？”唯有他有“永生之道”。

第14-19节 神与以色列争辩。先知为进一步显明他们离弃神的愚妄，就向他们指出，他们这样做已经给自己带来了何等祸患；这已经使他们付上惨重代价，因为他们国中如今所呻吟的一切灾难，都是由此而来；若他们不悔改，这些不过是将来更大灾祸的预兆。看看他们怎样因自己的愚昧而受苦。第一，他们那些公开的仇敌，就是邻国，胜过了他们；而这正是由于他们的罪。1. 他们成了奴仆，失去了自由（耶利米书 2:14）：“以色列是奴仆吗？”不是；“以色列是我的儿子，我的长子”（出埃及记 4:22）。他们是儿女，是后嗣。不但如此，他们出身尊贵；他们是神朋友亚伯拉罕的后裔，是他所拣选之雅各的后裔。“他是家生的奴仆吗？”不是；他不是使女之子，乃是自主妇人的儿子。他们原是为治理而设立，不是为服役。

无论在他们的制度哪一方面，都带着自由和尊荣的记号。“那么，为什么他反成了掠物”，失去了自由？为什么他像奴仆一样被对待，像“家生的奴仆”一样呢？为什么他竟“使自己作了奴仆”，去服事自己的私欲、自己的偶像、那无益的东西呢？（耶利米书 2:11）这样的长子名分竟卖给一碗红豆汤，这样的冠冕竟被亵渎、被抛在尘土中，是何等可叹！他为什么又成了压迫者的奴仆呢？神曾规定，希伯来奴仆在第七年应得自由，他们的奴仆要取自“外邦人”，而不是“弟兄”（利未记 25:44-46）。然而，尽管如此，首领使臣民为奴，主人使仆人为奴（耶利米书 34:11），以致使国家卑微凄惨；原本神使之蒙福且尊荣。周围的列国君王和势力侵入他们中间，使一些人就在本国沦为奴仆，也许还把另一些人卖到外国作奴仆。他们为何如此失去自由？

因为“他们因自己的罪孽卖了自己”（以赛亚书 50:1）。这也可以灵意地应用于人的灵魂。人的灵魂是奴仆吗？是家生的奴仆吗？不是。那么为什么成了掠物？就是因为它卖掉了自己的自由，把自己奴役给各样私欲和情欲；这是可哀叹的事，也应当成为哀叹。2. 他们也贫穷了，失去了财富。神领他们进入肥美之地（耶利米书 2:7），但他们的邻邦都把那里当作掠物（耶利米书 2:15）：“少壮狮子向他咆哮吼叫”；它们不断成为他的惊恐。有时是一个强大的仇敌，有时是另一个，有时又是许多结盟的敌人，一齐扑向他，并向他夸胜。他们夺去地里的出产，使那地“荒凉”，又在抢掠之后“焚烧他的城邑”，以致“无人居住”，不是因为没有房屋可住，就是因为本该住在那里的人都被掳去了。

3. 他们被各方欺压、侮辱、击打（耶利米书 2:16）：“甚至挪弗和答比匿的子民”，这些卑微之民，并不以武力和勇猛闻名，“也打破了你头上的冠冕”，或说，吞吃了你的头顶。在你与他们的一切争战中，他们总是胜过你，你每次都带着破头而退。你国中最主要的部分，就是靠近耶路撒冷的地区，一直并且如今仍作他们的掠物。犹大近来在玛拿西作王期间的境况何等悲惨，我们从历代志下 33:11 可以看到；也许到这时还没有恢复多少。4. 这一切都是他们自己的罪造成的（耶利米书 2:17）：“这不是你自招的吗？”他们与列国立下罪恶的联盟，尤其在偶像崇拜的风俗和习惯上效法他们，便使自己变得极其卑贱、可鄙；凡曾经承认信仰、后来又把它抛弃的人，也都是如此。

如今，他们身上再看不出一点他们制度本应赋予他们的尊贵和威严，所以没有人尊重他们，也没有人惧怕他们。但还不止如此；他们惹动神，将他们交在仇敌手中，使仇敌成了管教他们的鞭子，并让仇敌攻击他们得胜；“这样，你是自招其祸，因为你离弃了主你的神”，背弃了对他的忠诚，也就把自己扔出了他的保护之外；因为保护和忠诚总是并行的。无论我们什么时候落在患难中，都可以怪自己；因为我们离弃神，就把祸患招到了自己头上：“你离弃你的神，正在他引导你走路的时候”（原应这样读）；“正当他引你进入幸福和平安的安顿之地，你离那一步之遥时，你竟离弃了他，于是自己给自己门口设了拦阻。” 第二，那些假装作他们朋友的邻邦，欺骗他们、压迫他们，却并不帮助他们；这同样也是由于他们的罪。

1. 他们徒然向埃及和亚述求援（耶利米书 2:18）：“你与埃及的路有什么相干呢？”当你心中惧怕危险时，你就跑到埃及求帮助（以赛亚书 30:1-2；31:1）。“你要喝西曷的水”，也就是尼罗河的水。“你倚赖他们众多的人口，又因他们向你所作的美好应许而自我安慰。”另一些时候，你又“走亚述的路”，急急忙忙打发人或亲自前往那里求援，并以为幼发拉底“那河的水”能使你满足；你在那里究竟能得什么呢？你求他们有什么用呢？他们的帮助终归徒然，对你不过是折断的芦苇；你以为它会像大河一样滋润你，结果不过是个破裂的池子。2. 这也是由于他们的罪。罪所应得的审判，必无可避免地临到他们；既然如此，叫外援来抵挡，又有什么意义呢？（耶利米书 2:19）“你自己的恶必惩治你，自己的背道必责备你”；那时，他们绝不可能救你。

因此，“你当知道并且看见，总而言之，离弃神是一件恶事，是苦事”；因为正是这件事，使你的仇敌真成为仇敌，你的朋友也成了徒然的朋友。这里请注意：1. 罪的本质，就是“离弃主”作我们的神；就是灵魂与他疏远、厌恶他。依附罪，就是离开神。2. 罪的原因，是因为“你心里没有敬畏我”。我们里面缺乏良善的原则，尤其缺乏对神的敬畏；这就是我们离道背教的根源。人离弃自己对神的本分，是因为他们不敬畏他，也不惧怕惹他不喜悦。3. 罪的恶性；它是“一件恶事，又是苦事”。罪是恶事，是纯然的恶，其中毫无良善；它是其他一切恶的根和因。它实在是恶，因为它不仅最强烈地敌对神性，也最深重地败坏人性。它也是“苦”的；罪中的状态就是“苦胆之中”，每一条罪恶的道路，结局都必成为苦；罪的工价乃是死，而死是苦的。

4. 罪那致命的后果；罪本身既是恶又是苦，它就直接倾向于使我们悲惨：“你自己的恶必惩治你，自己的背道必责备你”，不仅在将来毁灭你，如今就已惩治你、责备你；它们一定把祸患带到你身上；惩罚是如此不可避免地随着罪而来，以致罪本身都可以说是在惩罚你。不但如此，惩罚在种类和情形上，又如此直接对应那罪，以致你可以从惩罚中读出那罪；惩罚的公义也如此明显，以致你无话可说为自己辩护；你自己的恶必使你知罪，永远堵住你的口，你只得承认“主是公义的”。5. 这一切的用处和应用，就是：“所以你当知道”，看见这事，并为自己的罪悔改，好叫那原本作你惩治的罪孽，不致成为你的灭亡。

第20-28节 神与以色列争辩。在这些经文里，先知继续控诉这背道的百姓。请注意： 第一，他所控告他们的罪本身，就是偶像崇拜，这是他们众所周知所犯的大罪。1. 他们频繁出入拜偶像的地方（耶利米书 2:20）：“在各高冈上、各青翠树下”，在邱坛和树林中，就是外邦人愚昧地偏爱并敬重的地方，“你东奔西跑”，从这里到那里，像一个漂泊不定、总不安宁、总不满足的人；但在这一切事上，都是在“行淫”，也就是敬拜假神。这是属灵的淫乱，并且通常也伴随着肉体的淫乱。注意，离弃神的人必无穷地漂流；游荡的私欲是永不满足的。

2. 他们为自己造像，并把神性的尊荣归给这些像（耶利米书 2:26-27）；不但平民如此，就连本该约束百姓不作恶的君王和首领，以及本该教导百姓行善的祭司和先知，也都愚昧迟钝到极点，在如此强烈的迷惑之下，竟“对木头说：你是我的父”；也就是说，你是我的神，是我生命的创始者，我当向你尽本分，也当依赖你；又“对石头说：你生了我，或养育了我；所以求你保护我，供养我，养大我。”人还能对那位造我们的父神施加比这更大的侮辱吗？这分明是在否认他们对神的本分。人还能怎样更严重地侮辱自己和自己的理性，竟承认本身荒谬且不可能的事，把木头石头当作自己的父母，也就把自己变得不比木头石头更好呢？

这些像最初被当作敬拜对象时，人们还以为其中有某种天上的能力或灵附着；但渐渐地，这种想法失落了，于是拜偶像的人在自己的想象中变得如此虚妄，甚至连首领和祭司自己也以为，那木石所造的像本身就是他们的父，于是照样加以敬拜。3. 他们无穷无尽地增添这些粪堆般的神明（耶利米书 2:28）：“犹大啊，你城有多少，你的神也有多少！”当他们离弃那位独一、并且对万有都全然充足的神以后，(1.) 他们对已有的神并不满足，反而还想要更多；在这一点上，偶像崇拜和贪婪同一性质，而贪婪本就是属灵的偶像崇拜。因为人有得越多，就越想多得；这正明显证明，人所当作偶像的东西，在他们看来总是不够、不能满足，也不能叫进前来的人得以完全。(2.) 他们彼此不能同拜一个神。

离开了合一的中心，他们就陷入无穷纷争；这个城喜欢一个神，那个城喜欢另一个神，每个城都急于有一个属于自己的神，好离自己近些，特别照顾自己。他们就这样徒然在许多神中寻找那唯有在独一真神里才找得到的东西。第二，这罪的证据。无需传唤证人；事实本身已臭名昭著，足以定案。1. 他们却想加以否认，准备抗辩说“无罪”。他们以为自己可以洗脱这罪，于是“用碱、多用肥皂洗净自己”，提出许多借口来推诿、减轻这罪（耶利米书 2:22）。他们辩称，自己并不是把这些当作神来拜，不过是把它们当作鬼神，或当作永生神与世人之间的中保；或者说，他们给它们的不是神性的尊荣，只是礼貌性的尊敬。这样，他们想逃避神话语的定罪，也想遮掩自己，不去惧怕他的忿怒。

不仅如此，其中有些人竟厚颜无耻到连事实本身也否认；他们说：“我没有被玷污，我没有随从诸巴力”（耶利米书 2:23）。因为这些事是暗中做的，又费尽心思加以掩藏（以西结书 8:12），他们便以为永远无法举证，于是就有胆量否认。就像别的事一样，他们在这事上的行径也像“淫妇说，我没有行恶”（箴言 30:20）。2. 尽管他们百般推诿，还是被定了罪，查出有罪：“你怎能否认事实，还说：我没有随从诸巴力？

你怎能否认过错，还说：我没有被玷污？”先知惊讶于他们的厚颜无耻：“事实明明如此，你怎能还厚着脸皮这样说呢？”(1.) “神的全知就是指控你的见证：‘你的罪孽在我面前有了记号。’这是主耶和华说的；这罪已被收藏隐藏，要在审判的日子被提出来指控你，好像‘封存在他的府库中’一样”（申命记 32:34；约伯记 21:19；何西阿书 13:12）。“它已深深印下、染污在我面前”，有人这样解释。即便你竭力洗去，就像杀人者想把被害人的血迹从衣服上洗掉，也终究洗不掉。神的眼目看见这一切，我们也确信，他的审判必按真理而行。(2.) “你自己的良心也是控告你的见证。

‘你去看你在谷中的路。’”他们拜偶像，不但在高山上，也在山谷中（以赛亚书 57:5-6）；有人说，是在伯毗珥对面的山谷，就是他们敬拜巴力毗珥之处（申命记 34:6；民数记 25:3），仿佛先知追溯到毗珥的罪孽；但若这里指某个特别的谷，那么想必就是欣嫩子谷，因为他们在那里把自己的儿女献给摩洛，所以比任何地方都更能见证他们的罪：“你只要往那谷里去看，就不能不知道自己做了什么。” 第三，这罪的加重情节，使这罪显得格外严重。1. 神曾为他们行了大事，他们却仍离弃他、背叛他（耶利米书 2:20）：“从古时我折断你的轭，解开你的绳索”；这指的是神领他们出了“埃及地”和“为奴之家”。

他们自己不肯记念这事（耶利米书 2:6），神却记念；因为当他说不可在他面前有别神时，就先以此为缘由：“我是主你的神，曾将你从埃及地领出来！”神所解开的那些捆绑，本该叫他们永远归属他；他们却忘恩负义，反而挣断了对那位曾折断他们奴役锁链之神的本分之绳。2. 他们曾经许诺得很好，却没有兑现：“你曾说：‘我必不违背。’”那时你刚蒙拯救，满心感念，因此甘愿用最神圣的约束把自己系住，要一直忠于你的神，永不离弃他。那时他们曾说：“不然，我们定要事奉主”（约书亚记 24:21）。我们曾多少次说自己“不再违背”，不再犯罪，然而却“像诡诈的弓向后转”，一再重复并增添自己的过犯！3. 他们从神最初塑造成一个民族时的样子，可悲地堕落变质了（耶利米书 2:21）。

“我栽你原是上等的葡萄树。”他们无论在教会还是国家方面的体制都极其美好，律法公义，一切礼仪都富有教导性、意义深长；他们刚安居迦南时，其中也确有一代好人。“以色列事奉主”，并且“约书亚在世和约书亚死后那些长老还在的日子”，都紧紧跟随主（约书亚记 24:31）。那时他们是“全然真种子”，原可望在所栽种的葡萄园中生出佳美葡萄。结果却并非如此；紧接着下一代便“不认识主，也不知道他为他们所行的事”（士师记 2:10），于是越来越坏，直到成了“外邦葡萄树变种的枝子”。他们如今和起初正好相反。他们的体制完全败坏了；一个如此蒙福而被塑造出来的民族，本来应有的美善，在他们里面竟一无所见；祖先所有的纯正和敬虔，在他们里面也毫无踪影。“他们的葡萄树就是所多玛的葡萄树”（申命记 32:32）。

这也很适合用来形容人的本性：伟大的创造主原把它栽植为“上等的葡萄树”，为“真种子”（神造人原是正直的）；但它竟普遍败坏，变成“外邦葡萄树变种的枝子”，结出苦胆和茵陈，对神而言是极其令人厌恶、使人反感的。4. 他们疯狂热切地追逐偶像，迷恋自己的偶像，也喜爱新偶像；无论神的话还是神的护理都不能约束他们，他们被这罪推动得如此猛烈。这里把他们比作“快行的独峰驼，乱奔自己的路”（耶利米书 2:23），像雌骆驼到处寻公驼；同样意思的，又比作“惯在旷野的野驴”（耶利米书 2:24），未受劳役驯服，因此十分放纵；它“随心所欲吸风”，一靠近公驴便如此，在那样的时候“谁能使它转离呢？”谁能拦阻它去追逐自己所贪恋的东西呢？

“寻找它的人”那时也“不必徒劳”，因为他们知道此时追它无用；只需稍作忍耐，等到它怀了胎，到了它月份已满的那个月（约伯记 39:2），身体沉重、不再灵便时，“他们就必找着它”，它也跑不过他们。注意，(1.) 急切的情欲是一种兽性；那些不肯因理性、良心和廉耻而停止纵欲的人，就当看作禽兽，并不比禽兽更好，他们生来、也一直像“野驴的驹子”一样；不要再把他们看作理性的受造物。(2.) 偶像崇拜有一种奇异的迷醉力量，凡沉溺其中的人，极难治愈；这种欲望和任何欲望一样顽强。(3.) 有些人如此猛烈地追逐私欲，以致试图拦阻他们纯属徒劳；拦阻他们的人只会白白劳苦。

“以法莲亲近偶像，任凭他吧。”(4.) 时候终将来到，最凶猛的会被驯服，最放纵的会变得可控制；当困苦和患难临到他们时，他们的耳朵就会向管教打开；那就是你可以找着他们的月份（诗篇 141:5-6）。5. 他们在罪中顽梗，既不能被拦阻，也不肯被更新（耶利米书 2:25）。这里有：(1.) 公平而清楚的警告，告诉他们，这邪恶的生活道路最终必把他们带到毁灭中，因此劝他们不要再坚持，要赶紧中止。神必使他们陷入悲惨的被掳之中，那时他们的脚必赤裸，被迫赤脚行路；他们也要被压迫者拒绝供给清水，以致喉咙干渴。这就是这条道路的终局。那些喜爱陌生神明和陌生敬拜方式的人，公义地要作陌生君王在陌生之地的囚犯。

“所以你要及时停下；你追逐偶像，必把你脚上的鞋都跑掉；你向它们喘息追求，必使你喉咙干渴；所以当收住你的脚，不再这样狂奔；也当收住你的喉咙，不再这样强烈渴想。”想想罪最终会把我们带到哪里，本该足以有效制止我们在罪路上狂奔。(2.) 他们拒绝这公平的警告。他们对那些劝他们悔改更新的人说：“没有指望了，不；不要指望能说服我们，或叫我们丢弃偶像，因为我们爱了外邦神，定要跟从它们；我们已经定意如此，所以你们不要再拿劝戒来烦自己、也烦我们了；这是徒然的。我们已经养成这败坏的习惯和性情，没有希望能摆脱了，所以倒不如顺着它去，不必再想胜过它。”注意，那些把自己带到这样地步的人，处境极其悲惨：他们的败坏胜过了他们的定罪；他们知道自己该更新，却承认自己不能，因此就决意不肯。

但正如我们不可绝望于神的怜悯，而当相信：若我们悔改并求告，这怜悯足以赦免我们一切再大的罪；同样，我们也不可绝望于神的恩典，而当相信：若我们祈求并善用这恩典，它足以制服我们一切再强的败坏。只要人还没有下地狱，就绝不该说“没有指望了”。6. 他们因自己的罪使自己蒙羞，因为他们信靠那在患难之日必定欺骗他们的东西，又把本来愿意帮助他们的那一位推开了（耶利米书 2:26-28）。“盗贼被捉拿的时候怎样羞愧”，尽管他用尽手段和诡计隐藏自己的偷窃，最终仍被查出并受惩罚；“以色列家也是这样羞愧”，不是因自己所犯的罪而有悔改的羞耻，而是因在这罪中遭遇失望而受刑罚性的羞辱。他们要羞愧，因为他们将发现：第一，他们不得不呼求那位自己曾轻慢的神。

在亨通的时候，他们向神转背不转脸；他们藐视他，仿佛忘了他，或尽力想忘了他；他们不愿朝向他，反而看向别处；他们尽可能又快又远地离开他。但到了遭难的时候，他们便发现，除了求告他以外，别无满足；那时“他们就要说：起来拯救我们。”他们的列祖曾多次这样自取羞愧（士师记 3:9；4:3；10:10），可他们仍不肯被劝去紧紧依附神，以便在患难中更有把握地来到他面前。第二，他们从自己所讨好、所献媚的众神那里得不到任何帮助。当他们发现自己所造的神不能服事他们，而造他们的神也不再服事他们时，他们就必羞愧。为要使他们达到这样的羞愧，若借此或许能引他们悔改，神就在这里打发他们“去求你们所事奉的神吧”（士师记 10:14）。

他们向神呼求：“起来，拯救我们。”神却对这些偶像说：“让它们起来救你吧；因为你没有理由指望我救你。让它们若能，从自己固定之处起来吧；让它们试试看是否能救你：但当你发现它们于你毫无益处时，你就必羞愧；因为即便你每座城都有一个神，你的城邑还是被焚烧，无人居住。”（耶利米书 2:15）罪人用那注定成为自己忧伤的东西来取悦自己，又用那注定成为自己羞耻的东西来自夸，这正是他们的愚妄。

第29-37节 神与以色列争辩。先知在这里继续沿着同样的语气说话，目的是要使这有罪的百姓悔改，好叫他们的毁灭得以避免。第一，他确认这控告的真实性。这件事明显到无可辩驳；他们竟想否认，实在荒谬到了极点（耶利米书 2:29）：“你们为何还要与我争辩呢？”为何还要叫我举证，或为何还想为这罪找任何托词，或者求减轻刑罚呢？你们的辩词必被驳回，审判必定落在你们身上；你们自己知道，“你们众人都犯了罪”，一个也不例外；那么，你们为何还要因我与你们争辩而来和我争闹呢？第二，他从他们不可救药和忘恩负义这两方面，使这罪显得更加严重。1. 神藉着临到他们的审判，并没有使他们回转（耶利米书 2:30）：“我责打你们的儿女是徒然的”；也就是犹大百姓。他们受过神多方面的责备。神原是要藉此使他们悔改；但却“徒然”。

他们没有达到神借苦难所定的目的；他们的良心没有被唤醒，内心没有被软化、自卑，也没有被逼到去寻求神；他们“没有受惩治”，没有藉着管教得益处；在患难中空空受苦，是极大的损失。他们不但没有领受，也没有顺服、没有配合这管教；相反，他们的心反而向主发怨言，所以他们真是“白白受了责打”。甚至他们中间的“儿女”，也就是年轻人（也可这样理解），也是“白白受责打”；他们如此早就对悔改生出偏见，以致和那些长期“习惯行恶”的老人一样难以管教。2. 神藉着他仆人先知之口所传的话，也没有使他们回转；不但如此，他们还为了这些信息而杀害信使：“你们自己的刀吞灭了你们的先知，如同残害的狮子”；你们因为先知的忠心就把他们杀了，狂怒凶猛，且带着贪婪的快意，正像狮子吞吃猎物一样。

他们的先知原是他们极大的福分，他们却待之如同本世代的瘟疫；这就是他们罪恶满盈的罪（历代志下 36:16）。他们“杀了自己的先知”（帖撒罗尼迦前书 2:15）。3. 神所赐给他们的恩惠，也没有使他们回转（耶利米书 2:31）：“这世代的人哪！”他没有像原可如此称呼他们那样，说：“不信又悖谬的世代啊！毒蛇的种类啊！”而是较温和地说：“你们这世代的人啊！要看主的话。”不要只是听见，也要仔细思想，把心紧紧用在上面。正如我们被吩咐要“听杖”的声音（弥迦书 6:9），因为杖也有它的声音；同样，我们也被吩咐要“看这话”，因为神的话也有异象，也有可见的图景。这话的意思是：这里所说的是明白而无可否认的；你们可以看出这事极其明显；它仿佛写在阳光中，奔跑的人也能读。神说：“我岂向以色列作旷野呢？

或作幽暗之地呢？”注意，凡与神打过交道的人，从来没有理由抱怨他说，他是“旷野”或“幽暗之地”。他把地里的出产赐福给我们，因此我们不能说他向我们成了旷野、成了干旱贫瘠之地，好像他只给我们难以下咽的粗食，像牲畜吃公共草场一样。不；他的羊是在青草地上得牧养。他也把天上的光赐福给我们，并未扣留，因此我们不能说他向我们成了幽暗之地。他叫日头照在恶人和忘恩的人身上，也叫雨降在他们身上。或者，总的意思是，事奉神从来都不是使人觉得不愉快、也不是无益的事奉。神有时的确带领他的百姓经过“旷野”和“幽暗之地”，但那时他自己就成了他们一切所需；他用吗哪喂养他们，用火柱引导他们，以致那地对他们竟成了肥田和光明之地。

世界对那些以之为家、以之为福分的人来说，才是真正的旷野和幽暗之地，是虚空，也是灵里的烦扰；但那些住在神里面的人，“所得的地界都落在佳美之处”。4. 他们非但没有被这些事感化，反而变得极其狂妄、专横。他们说：“我们是自主的；我们不再归向你了。”如今他们成了一个强盛的王国，或自以为如此，就自立为王，摆脱对神的倚赖。这就是僭妄罪人的语言；它不但极其亵渎无礼，也极其不合理、极其愚昧。(1.) 我们既是臣民，却说“我们是自主的”，也就是“我们是统治者”，所以不再到神面前领受他的命令，这实在荒谬；因为他既是自古以来的王，也是永远的王，我们永远不能假装自己脱离了他的权柄。

(2.) 我们既是乞丐，却说“我们是自主的”，也就是“我们是富足的”，所以不再到神面前领受他的恩惠，好像我们可以离了他而活，不需要蒙他的恩，这是何等荒谬。神施恩丰厚，那些受恩于他的人若不在乎听他的话，也不在乎向他说话，他理当看为这是严重的冒犯。第三，他把他们一切邪恶的根源都归在他们忘记神这件事上（耶利米书 2:32）：“他们忘记了我”；他们刻意把关于神的念头驱逐出心中，用关于偶像的念头把这些念头挤出去，并且避开一切会使他们想起神的事。1. 他们本是属他的百姓，与他立约，自称与他有关系，又有他同在和恩待他们的记号在他们中间，竟然还是忘记了他。2. 他们已经长久忽略他，“无数的日子”，也就是久已如此。很长时间里，他们都没有认真想到他；以致看起来简直是全然忘记了他，并且决意永不再记念他。

我们一生中有多少日子，是没有合宜地记念神而过去的！谁能数算那些空虚的日子呢？3. 他们对神并没有像年轻女子对自己华美衣饰那样的看重和爱慕：“女子岂能忘记她的妆饰？新妇岂能忘记她的美衣？”不会；她们的心都在那些东西上；她们如此看重这些，也因这些看重自己，所以时常想起并谈论这些。她们要在人前露面的时候，不会忘记任何一件“妆饰”，而是把每一件都安放妥当，如以赛亚书 3:18 等处所描述的那样。“我的百姓竟忘记了我。”可悲的是，有人爱自己的华服竟过于爱自己的神；他们宁可把信仰留在身后，或把信仰舍弃，也不肯把一件妆饰丢下，或舍去。神岂不是我们的妆饰吗？他岂不是他百姓的“荣耀冠冕”和“华美冕旒”吗？

如果我们真把他看作如此，也把我们的信仰看作“头上的华冠”和“颈项上的金链”（箴言 1:9），我们就会像任何女子记念她的妆饰、任何新妇记念她的美衣那样记念这些，也会一样小心保守它们，乐意穿戴它们显在人前。第四，他指出，他们的罪对别人产生了何等恶劣的影响。神子民的罪会使周围的人在恶道上更刚硬、更胆大，尤其当神的百姓显得积极主动、在罪中作带头者的时候（耶利米书 2:33）：“你为什么修饰自己的道路去求爱情呢？”这里借用了淫妇以媚眼和华服来讨人喜欢的做法，如同耶洗别“画眼、梳头”一样。照样，他们也用种种手段去勾引邻邦，与自己结成罪恶的联盟，并在偶像崇拜上与自己相交，而且“教导恶人走你的路”，就是教他们把神所设立的制度和自己拜偶像的风俗习惯混杂起来；这极大亵渎了圣物，也使他们的偶像之道比别人的更坏。

那些与暗昧无益之工有分，使恶人比原来更恶的人，要交很重的账。第五，他指控他们，除了偶像崇拜的罪之外，还加上了杀人的罪（耶利米书 2:34）：“你衣襟上也有穷苦无辜人性命的血。”这血向天呼叫，神现在正为此“追讨”。这里可以指献给摩洛的那些孩子；也可以更广泛地指玛拿西所流的一切“无辜人的血”，他曾用这血“充满了耶路撒冷”（列王纪下 21:16）；也尤其包括先知和其他那些见证他们亵渎之人的义人之血。这血被发现，“不是暗中搜寻出来的”，不是靠挖掘出来的，而是“就在这一切事上”，就在地面上，显而易见。这表明，他们所沾染的这一类罪责是确定而明显的，不是可疑的，也不是还有争辩余地的；并且这罪是公然无耻地犯下的，他们竟毫无羞耻和惧怕，连遮掩都不想遮掩；这就大大加重了他们的罪。第六，他驳倒他们“无罪”的辩词。

尽管这事如此明显，“你还说：‘因为我是无辜的，他的怒气必定向我转消。’”又说：“‘我没有犯罪。’”（耶利米书 2:35）所以“我要与你争辩”，并要使你知道自己错了。因为他们否认控告，坚持自己有理，所以神要与他们正式对质，借着他的话和他的杖一同与他们争辩。以下这些人必要知道自己是何等自欺：1. 那些说自己没有得罪神、说自己是无辜的人，即便他们犯了最严重的恶行。2. 那些以为自己不悔改、不更新，神也会与他们和好的人。他们承认自己受过神忿怒的记号，却以为这是无缘无故的；并且自以为已经借着宣称无辜证明了这一点，因此就断定神会立刻撤回诉讼，“他的怒气必向他们转消”。

这极大地惹动神怒，因此神必与他们争辩，使他们知道，他的怒气是公义的，因为他们确实犯了罪；而且他绝不会停止与他们的争讼，直到他们不再这样自称为义，反倒谦卑下来，自己审判自己，定自己的罪。第七，他责备他们把受造之物当作倚靠、却使神成为仇敌，结果所遭遇的羞辱性失望，见耶利米书 2:36-37。他们常犯的一种属灵的偶像崇拜，就是倚靠“肉臂”，心里因此离弃主。这里神向他们指出这种做法的愚妄。1. 他们在选择自己所倚靠的对象时，总是 restless、不满足：“你为什么东奔西跑，屡次改变你的路呢？”毫无疑问，是因为你在自己所倚靠的对象里，得不着你原先所应许自己的东西。那些以神为盼望、不断依赖他而行的人，不需要“东奔西跑，改变道路”；因为他们的灵魂可以回到他那里，在他里面安息。

但那些倚靠受造之物的人，将永远不得安宁，就像挪亚的鸽子找不着落脚之地。凡他们所信赖的，都会令他们失望；于是他们又想换一个更好的，却仍旧要失望。起初他们倚靠亚述，等发现那不过是折断的芦苇，就又转而倚赖埃及，结果也一样。受造之物既是虚空，那么凡倚靠它们的人，终要因它们而心烦意乱；他们“东奔西跑，寻找安息，却找不着”。2. 他们在自己所选择的倚靠对象上，必全然失望；先知告诉他们，事情必如此：“你必因埃及蒙羞”，就是你如今所倚靠的埃及；正如从前你因亚述蒙羞一样，亚述曾使他们受困苦，却不帮助他们（历代志下 28:20）。犹太人在他们所宣认的信仰上，本是分别出来的子民；正因为如此，周围列国都不喜欢他们，也不可能真心爱他们；可是犹太人却总去讨好他们、倚赖他们，而被他们欺骗，也不过是咎由自取。

看看结果如何（耶利米书 2:37）：“你必从他那里出来”，你的使臣和使者必从埃及空手而归，大失所望，因此“抱头而出”，为自己百姓绝望的处境哀哭。或者，“你必从这里出去”，也就是被掳到外邦去，“双手抱头”；要么是因头痛而抱头，要么是像羞愧的人那样抱头，因为他玛在极其蒙羞的时候，就是“手抱着头”（撒母耳记下 13:19）。“你所倚靠的埃及，也不能阻止这事，也不能把你从被掳中救出来。”那些不肯在敬虔的忧伤中“手按着心”，以致得生命的人，必要被迫在属世的忧伤中“手抱着头”，以致得死亡。埃及不能帮助他们，也就不足为奇了；因为神若不帮助，谁能帮助呢？

埃及人不过是折断的芦苇，因为“主已经弃绝你所倚靠的”；他不会使用它们来解救你，也不会如此抬举它们，或如此认可你对它们的倚靠，以致指定它们成为你得益处的器皿；所以“你必不因它们亨通”。它们对你毫无帮助，也不能给你任何满足。正如“没有谋略、没有智慧”可以敌挡主，同样，没有他，也没有什么谋略和智慧可以得胜。也有人这样读：“主因你所倚靠的弃绝了你”；因为你向他如此不忠，竟去倚靠他的受造物，甚至倚靠他的仇敌，而不是单单倚靠他，所以他任凭你落在你原想藉此躲避的毁灭中；这样一来，你就“不能亨通”，因为从来没有人能刚硬抗拒神，或远离神，而仍旧亨通。