耶利米书 第 18 章 · 马太·亨利

1 耶和华的话临到耶利米说：2 “你起来，下到窑匠的家里去，我要在那里使你听见我的话。”3 我就下到窑匠的家里，正看见他在转轮上做器皿。4 窑匠用泥作的器皿在他手中做坏了，他就用这泥另作别的器皿；窑匠看怎样好，就怎样作。5 耶和华的话又临到我说：6 “以色列家啊，我待你们，岂不能照这窑匠弄泥吗？这是耶和华说的。以色列家啊，泥怎样在窑匠手中，你们也怎样在我手中。7 我何时论到一邦或一国，要拔出、拆毁、毁坏；8 我所论到的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们。9 我何时论到一邦或一国，要建立、栽植；10 他们若行我眼中看为恶的事，不听从我的话，我就必后悔，不将我所说要施与他们的福施行。” 先知在这里被差到窑匠的家里去。

他原知道那地方在哪里；这次去，不像先前到耶路撒冷城门口那样是去讲一篇道，而是去预备一篇道，或者更确切地说，是去领受一篇已经预备好的道。像他这样凭直接默示得着讲章的人，就不必自己费力构思。“你到窑匠的家里去，观察他怎样做工；我要在那里借着无声的低语使你听见我的话。你将在那里领受一条信息，去传给百姓。”注意：凡愿意明白神心意的人，必须遵守他的安排，到那能听见他话语的地方去等候。先知从未违背那从天上来的异象，所以他就去了窑匠的家（耶利米书18:3），留意看他怎样在轮上随意做工，既很轻松，又很迅速。又看见（耶利米书18:4），他本想把一团泥做成某种形状，但这泥也许太硬，或里头有石子，或因别的缘故在他手中做坏了，他就立刻把它改作别的样式；若不能作贵重的器皿，也可以作卑贱的器皿，完全照窑匠看为好的去作。

耶利米大概本来就很清楚窑匠怎样做工，也知道他多么容易就能把泥做成自己想要的样子；但此时他仍必须亲自去看，好使这幅图景在他心中格外新鲜，这样他就更容易、更清楚地领会神要借此向他显明的真理，也能更明白地向百姓解释。神曾“借先知设立比喻”（何西阿书12:10），因此这些先知自己也必须明白他们所使用的比喻。传道人若能从日常事务和生活工作中学会更平实、更亲切地向人讲论神的事，并解释圣经中的各种比喻，那他们与今生事务的接触就能发挥良好的用处；因为他们理当设法使自己一切的知识都能服事其职分。现在我们来看，耶利米在窑匠家里所领受、并奉命去传讲的信息是什么。当他专心观看窑匠做工时，神就把两条重大真理投进他的心里，叫他去传给以色列家。

一、神有无可争辩的权柄，也有不可抗拒的能力，照着自己的旨意塑造列国万邦，使它们成就他的目的。“耶和华说：我岂不能照这窑匠弄你们吗？”（耶利米书18:6）意思是：无论从能力还是从权利来说，我岂不是对你们有绝对的主权吗？并且，神对我们的统治权，其根据比窑匠对泥的权柄更充分；因为窑匠只赋予泥形状，而我们的质料和形体都来自神。“泥怎样在窑匠手中”可以任他塑造，“你们也怎样在我手中。”这表明：1. 神对我们拥有无可争辩的主权。他不欠我们什么，可以随自己看为合宜的处置我们，也无须向我们交账；我们若与他争辩，就像泥与窑匠争吵一样荒谬。2. 神随己意使用我们、改变我们，对他来说是极容易的事，我们也不能抵挡他。手一转，轮一转，泥的形状就完全改变了，既可作成器皿，也可毁掉重作。

照样，我们的年日是在神手中，不在自己手中；我们与他争竞是徒然的。这里说的是列国；最有谋略、最有势力的国家，不过是神愿意使它们成为什么，它们就成为什么，除此之外不能成为别的。约伯记已解释了这一点（约伯记12:23）：“他使邦国兴旺而又毁灭；他使邦国扩张而又缩小。”又可参看诗篇107:33及以下，并比较约伯记34:29。万国在神面前不过像桶里的一滴水，很快就被抹去；又像天平上的微尘，很快就被吹散（以赛亚书40:15）；所以毫无疑问，神管理列国，就像窑匠摆弄泥土那样容易。3. 从长远看，神在自己的荣耀上绝不会吃亏；若他不能因人得荣耀，也必在他们身上得荣耀。窑匠的器皿若不适合作这一种用途，仍可作另一种用途；那些不愿作怜悯的纪念碑的人，终必作公义的纪念碑。

“耶和华所造的，各适其用，就是恶人也为祸患的日子所造”（箴言16:4）。神从泥土中造了我们（约伯记33:6），并且我们至今仍像泥在他手中（以赛亚书64:8）；那么，他对我们岂不正像窑匠对泥那样有权柄吗？（罗马书9:21）我们岂不应当像泥顺服窑匠的智慧和旨意那样，顺服神吗？参看以赛亚书29:15-16，45:9。二、神在运用这权柄和能力时，总是遵循固定的公正与良善的法则。他赐恩固然是按着主权，但他从不凭专横的权力施行惩罚。“你的右手高举”，然而他并不用“高压的手段”治理；正如那处经文接着说的：“公义和公平是你宝座的根基”（诗篇89:13-14）。神宣告他至高的主权，告诉我们他本来能做什么；与此同时，他也向我们保证，他必按公义而又怜悯的审判者行事。

1. 当神以审判临到我们时，我们可以确信这是因我们的罪；这一点可由此看出：国家性的悔改会止住审判的进程（耶利米书18:7-8）。若神论到一国，要“拔出”那保护它的篱笆，使它失去遮蔽；拔出那装饰并使它富足的果树，使它荒凉；要“拆毁”它的保障，使仇敌得以进入；拆毁它的住处，使居民不得不离去；要“毁坏”它，像毁坏葡萄园或城邑一样。在这种情形下，若“那一邦”警醒起来，为自己的罪悔改，改正行为，各人离开恶道，归向神，神就必施恩悦纳他们，不再继续与他们争辩，反而回转以怜悯待他们；虽然神不能改变自己的本性，却会改变自己的作为，因此可以说，他“后悔”不把先前所说的灾祸降在他们身上。士师时代常是如此：当受压迫的百姓成了悔改的百姓，神就兴起拯救者；他们一转向神，局势立刻就转变。

尼尼微就是如此；但愿耶路撒冷也常常如此。参看历代志下7:14。毫无疑问，真诚地从罪恶中回转，确实能有效地防止刑罚之恶；神重建一个悔改的民族，使它从废墟中起来，也像窑匠把手中做坏了的器皿重新做成一样容易。2. 当神以怜悯临到我们时，若他的怜悯受到拦阻，原因无非是罪（耶利米书18:9-10）。若神论到一国，要“建立、栽植”它，使其真实的利益得以推进和坚立，这就是“神所耕种的田地，所建造的房屋”（哥林多前书3:9）；神若开口赐福，这事就成了，这国就会增长、富足、扩张，贸易兴旺，政权安定在善于治理的人手中，一切事务亨通，所谋都顺利。

但若这个正蒙神厚恩的国家“行我眼中看为恶的事，不听从我的话” 若它失去美德，变得放荡亵渎；若宗教被人轻看，罪恶反倒成了时尚，受人纵容并得到声望；若严肃敬虔在他们中间普遍衰微 那么神就要转手攻击他们，拔出他所栽种的，拆毁他所建造的（耶利米书45:4）；正在进行的美工要停顿并被撇下，原本还要继续赐下的恩惠也要被收回；这就称为他“后悔”不将所说要赐给他们的福施行，正如他改变了关于以利家所定的旨意（撒母耳记上2:30），又在以色列人已望见迦南时，把他们赶回旷野。注意：罪是神与一国百姓之间最大的祸患制造者；它使神应许的福分失效，也败坏他们祷告的果效。它挫败神对他们美善的心意（何西阿书7:1），也使他们向神所存的美好盼望落空。

它毁坏他们的安慰，延长他们的苦难，使他们陷入困境，并拖延他们得拯救的时日（以赛亚书59:1-2）。

11 “现在你要去对犹大人和耶路撒冷的居民说，耶和华如此说：看哪，我正筹划灾祸攻击你们，定意害你们；你们各人当回头离开恶道，改正你们的所行所为。12 他们却说：‘这是枉然！我们要照自己的计谋去行，各人都要随着自己顽梗的恶心而行。’13 所以耶和华如此说：你们且往列国中打听，有谁听见这样的事？以色列的处女竟行了一件极其可憎的事。14 利巴嫩的雪从田野的磐石上流下，人岂会离弃呢？从远处来的凉水、长流的水，岂会干涸呢？15 我的百姓竟忘记我，向虚无烧香；他们在所行的路上，就是古道上，绊跌自己，去行没有修筑的大道，16 以致使他们的地荒凉，永远被人嗤笑；凡从那里经过的都必惊骇，摇头。

17 我必在仇敌面前，像用东风吹散他们一样；遭难的日子，我必向他们转背，不转脸。” 这些经文似乎是把本章前面所陈明的一般原则，应用在犹太民族及其当前景况上。一、神如今正论到他们，要“拔出、拆毁、毁坏”；因为他们的情形正符合审判法则中的这一部分（耶利米书18:11）。“你去告诉他们，”神说，“看哪，我正筹划灾祸攻击你们，定意害你们。”护理在一切运行中都明显地朝着你们的败亡推进。你们若看看自己向神所行的，就不能不承认你们当受这样的对待；你们若看看神如今怎样待你们，也不能不看出他正要这样行。神“筹划灾祸”，正如窑匠塑造器皿那样，使之切合他所定的结局。

二、他借着呼吁他们悔改、改革，邀请他们在审判的路上迎见他，从而阻止他继续向他们施行刑罚：“你们各人现在要离开恶道”，这样，照先前所立的法则，神就可能转意，不将他原定要降与你们的灾祸施行出来；那似乎已在轮上造成、专为攻击你们的护理，也会立刻被改作新的形状，结果反而转向有利于你们。注意：神话语中的警告，以及他护理中的威吓，都应当成为促使我们改革生活的强烈动力。在这件事上，单单“离开恶道”还不够，我们还必须“改正你们的所行所为”，使之符合准则，符合律法。三、他预见他们的顽梗，也预见他们将顽逆地拒绝接受这邀请，尽管这事与他们自身的益处如此相关（耶利米书18:12）：“他们说：‘没有指望了。’若我们非得离开恶道才可能蒙拯救，那我们就不如绝望吧，因为我们已经定意要照自己的计谋而行。

先知再对我们说什么都没有用，再用什么理由，再怎样催促，都无济于事；无论代价如何，我们都要走自己的路；我们各人都要随着自己邪恶之心里的意念去行，不愿受神律法的约束。”注意：毁灭罪人的，正是他们执意要随心所欲地生活。他们把放纵称作自由；其实，一个人作自己私欲的奴仆，乃是最惨的奴役。看看罪的诡诈怎样使有些人的心刚硬到一种奇怪的地步，甚至连改正的承诺都不肯给；不但如此，他们还公然藐视神的审判：“我们就照自己的计谋继续行，让神也照他的计谋继续行吧；后果如何，我们都愿意冒险。” 四、神责备他们顽梗不化、恨恶被纠正，这种愚妄何等骇人。

想来从没有哪个民族犯过这样荒谬的事，也没有哪个自称有理性的人，竟做出如此不合情理的事（耶利米书18:13）：“你们且到列国中打听。”就是那些没有神圣启示、没有神谕、没有先知的人，不像犹大和耶路撒冷这样蒙恩，然而即使在他们中间，“有谁听见这样的事？”尼尼微人这样受警告时，尚且离开他们的恶道。有些最恶的人，被指出错误时，尤其是开始因罪受苦时，至少也会答应改革，说自己要尽力改正。但“以色列的处女”却公然抗拒悔改，定意顽梗到底，不顾良心和护理如何反对，因此“行了一件可憎的事”。她本该为神保守自己纯洁贞洁，因为神曾聘她归自己；如今她却向他变心，并且拒绝归回。注意：人因犯罪使自己的处境悲惨，这已经够糟；若又因拒绝悔改使自己的处境变得绝望，那真是“一件可憎的事”，想到都令人战栗。

故意不悔改，是最粗暴的自我毁灭；这实在是我们应当连念头都厌恶的可怕之事。五、神指出他们的愚妄表现在两方面：

1. 就他们所犯之罪的本质而言。他们离弃神去随从偶像，这是最可怕的事，因为他们是在对自己施行极其危险的欺骗（耶利米书18:14-15）。口渴的旅人岂会离弃从利巴嫩山上融雪流下、越过田野磐石、清澈洁净如水晶般的泉流，而去找污浊的死水，指望自己能得着更好的呢？又或者，在炎热夏季，那从别处流来的清凉长流之水，岂会被人弃绝呢？不会；人被炎热和干旱折磨，若遇见清凉解渴的溪流，必会去饮用，不会背弃它。旁注还有另一种读法：“走大道的旅人，岂会离开我平坦开阔的田野，去走粗糙坚硬的磐石之地，或去走那堆满积雪、使道路难行的利巴嫩山路呢？流动的水岂会为怪异的冷水而被弃掉呢？”不会；在这些事上，人都知道何为有利，且会守住已有的好处，不会把确定的换成不确定的。

但“我的百姓竟忘记我”（耶利米书18:15），离弃了活水的泉源，去投奔破裂不能存水的池子。他们向偶像烧香；这些偶像和“虚空”本身一样虚妄，既不像它们自称的那样，也不能成就人对它们所盼望的事。他们连普通旅人的常识都没有；不仅如此，就连他们的领袖也使他们走错了路，而他们也甘愿受迷惑。(1) 他们离弃了“古道”，就是神律法所指定、众圣徒所走过的路，因此那本是通往终点的正路，是安全的路，而且因常有人行走，既容易辨认，也容易行走。但当有人劝他们守住这善良古道时，他们断然说自己不肯（耶利米书6:16）。(2) 他们反而选择岔路；他们行在“没有修筑的大道”上，不走可以平安通行、并且确实通向正当终点的大路，就是君王的正路，却走污秽的路、崎岖的路、必然绊跌人的路。

偶像崇拜的路正是如此，一切罪孽的路也是如此 它是虚假的路，满有绊脚石 然而他们偏偏拣选走这样的路，也带领别人走这样的路。

2. 就其所带来的恶果而言。即使事情本身是恶的，若他们还能从中指望得着什么好处，也许尚可稍作辩解；但这事直接的趋向却是“使他们的地荒凉”，从而使他们自己也陷于悲惨，因为国土既被毁坏，居民自然也必悲惨；并且他们自己和他们的地都要“永远被人嗤笑”。凡有明确警告而仍不肯接受的人，就配受人的嗤笑。“凡从那里经过的”都会对他们的国土发出议论，“必惊骇，摇头”；有的是惊奇，有的是怜悯，有的是幸灾乐祸，因为那原本“为万国所荣耀之地”竟变成荒凉。他们要摇头讥诮，责备他们愚昧，竟离弃神和本分，于是把这灾祸招到自己头上。注意：凡背叛神的人，理当成为周围众人的笑柄；他们既羞辱了主，自己也必成为羞辱。

既然他们的地必要按着他们毁灭的进程“成为荒凉”，所以这里又警告说（耶利米书18:17）：“我要像用东风吹散他们一样。”东风猛烈暴躁；借着这风，他们必在仇敌面前被吹得东奔西散，找不到逃脱的路。他们不仅仅是逃跑 好像还可能保持某种秩序的撤退 而是要被彻底驱散，这个往东，那个往西。使他们的惨况达到顶点的是：“在他们遭难的日子，我必向他们转背，不转脸。”若我们在患难中，神仍转脸向我们、向我们微笑，仍扶持我们、施恩给我们，那么我们的苦难就容易担当；但若他向我们转“背”，显明他不喜悦我们，若他不听我们的祷告，拒绝帮助我们，若他离弃我们，任凭我们自处，远远站开，那我们就全然完了。

“他若掩面，谁能见他呢？”（约伯记34:29）在这事上，神待他们正如他们待神一样（耶利米书2:27）：“他们以背向我，不以面向我。”人在亨通时若对神无礼、不尽本分，那么到了遭难的日子，神向他们显得陌生，这在神是公义的。到了那日，这话还要完全应验，那时神要对那些虽然自称敬虔、却仍作恶的人说：“离开我去吧，我不认识你们”，甚至“我从来不认识你们”。

18 他们就说：“来吧，我们可以设计谋害耶利米；因为祭司必不缺少律法，智慧人必不缺少谋略，先知必不缺少话语。来吧，我们可以用舌头击打他，不要理会他的一切话。”19 耶和华啊，求你理会我，且听那些与我争竞之人的声音。20 岂可以恶报善呢？他们竟挖坑要害我的性命。求你记念我怎样站在你面前为他们说好话，要使你的忿怒转离他们。21 故此，愿你将他们的儿女交与饥荒，把他们的血倒在刀下；使他们的妻无子且作寡妇，使他们的男人被死亡所灭，他们的少年人在争战中被刀击杀。22 你使敌军忽然临到他们的时候，愿人听见从他们房屋中发出的哀声；因为他们挖坑要捉拿我，暗设网罗绊我的脚。23 耶和华啊，你知道他们要杀我的一切计谋。不要赦免他们的罪孽，也不要从你面前涂抹他们的罪恶；要使他们在你面前倾覆；你发怒的时候，求你这样待他们。 先知在这里像从前有时那样提到自己的遭遇，不过这对我们很有教训。 一、我们在这里看见逼迫人的人惯常采用哪些手段。这可从耶利米的仇敌身上看出来（耶利米书18:18）。

1. 他们聚在一起商议要怎样对付他，一方面为他所说的话报复他，另一方面堵住他今后的口：“来吧，我们设计谋害耶利米。”神百姓和神仆人的仇敌，往往自己既狡猾，又彼此结党，为要加害他们。他们若不能各自分别地损害宗教，就会合谋而行。“恶人图谋害义人。”该亚法和祭司长并长老，就是这样对待我们可称颂的救主。阴间的门对天国的攻击，总是带着许多可咒诅的诡计进行。神曾说过（耶利米书18:11）：“我正筹划灾祸攻击你们”；如今他们似乎想与神扯平，甚至想胜过无限智慧，于是决定“设计谋害”神的先知，不仅要害他本人，也要害他所传给他们的话，以为借着他们的诡诈运作，就能使那话落空。企图废掉神旨意的人，是何等可怕地疯狂！

2. 他们这样做时，假装自己是在为教会大发热心；他们暗示说，若容忍耶利米照这样讲道，教会就有危险了。“来吧，”他们说，“让我们使他闭口，压制他；因为祭司那里必不缺少律法，真理的律法在他们口中（玛拉基书2:6），我们要在那里寻求；照律法施行礼仪的职责握在他们手里，这两样都不会从他们手中被夺去。智慧人那里必不缺少谋略；国家事务的治理，总应当交给枢密顾问和治国之臣，这是他们分内的事；至于先知，也必不缺少话语。”他们所说的，是他们自己拣选的那一类先知，就是那些向他们说柔和话、用平安异象谄媚他们的人。他们暗示了两件事：(1) 耶利米自己不可能是真先知，只是个冒称者、僭越者；因为他既不是祭司授意的，也不与别的先知一致；若容他继续下去，那些人的权威就会受藐视。

“若耶利米被当作神谕一般看待，那我们的祭司、智慧人和先知的名声就完了；但那个体系必须维持，这理由已经足够说明他必须被压制。”(2) 他的预言内容不可能出于神，因为这些话有时直指先知和祭司；他曾控告他们是诸般祸患的首领（耶利米书5:31），又说他们迷惑百姓（耶利米书14:14）；他还预言他们的“心必消灭、惊惶”（耶利米书4:9），说“智慧人必蒙羞”（耶利米书8:9-10），又说祭司和先知都必喝醉（耶利米书13:13）。如今这些话最使他们刺痛。他们因倚靠神同在于祭司和先知的应许，就不肯相信神会离弃他们。教会的引导者必定不会错；所以凡预言他们将要昏乱失智的人，都必须被定为假先知。历来教会最好的朋友，常常就在这种“为教会发热心”的幌子下遭到打压。

3. 他们商定要尽力败坏他的名声：“来吧，我们用舌头击打他。”就是要使他名誉扫地，给他扣上恶名，把他描绘成在某些人眼中可鄙、应当被追究的人，又在所有人眼中都成了可憎、不该被容忍的人。这就是他们的计谋：`fortiter calumniari, aliquid adhærebit`，意思是把最恶毒的诽谤都扔到他身上，希望总会有一些沾住他。必须先把他披上熊皮，他们才好放狗去咬他。出这主意的人，很可能是有身份的人；他们的舌头所造成的毁谤绝非小事，他们的说法即使再虚假，也会被君王和百姓所相信，好使他既触犯前者的司法，又激起后者的狂怒。这类舌头的鞭打不只是带来刺痛，也会造成深伤；因此，蒙保守“脱离口舌的鞭打”（约伯记5:21）实在是极大的怜悯。

4. 为了给别人作榜样，他们决意自己首先不理会他所说的任何话，无论那话看起来多么重要、多么显然是从神而来的信息：“不要理会他的一切话。”因为不管对错，他们都只把这些当作“他的话”，而不是神的话。人若听神的话时就已经下定决心不去理会、不去相信，还能从这话得什么益处呢？

5. 为了彻底使他闭口，他们决定要取他的性命（耶利米书18:23）：“他们一切谋害我的计谋，就是要杀我。”他们“猎取宝贵的生命”；而他们所追猎的，确实是宝贵的生命。耶路撒冷长久以来可悲的特点就是：“你常杀害先知”，若可能，简直要把他们都杀尽。 二、我们在这里也看见受逼迫之人通常的安慰。这可从耶利米遭遇这般恶待时所采取的途径上看出来。他立刻借着祷告来到他的神面前，这样就使自己得着安息。

1. 他把自己和自己的案件交托给神鉴察（耶利米书18:19）。他们不肯听他说一句话，不接受他的申诉，也不理会他的苦情；但他说：“主啊，求你理会我。”对忠心的传道人而言，这是一种安慰：若人不肯听他们，那么神仍会听他们祷告。他向神这位公正的审判者呼吁，因为每个审判者都应当听双方的话。“不要单单理会我，也要听那些与我争竞之人的声音；听他们怎样控告我、怎样为自己辩护，然后显明你是坐在宝座上按公义审判的。听听他们的声音是何等喧嚷吵闹，他们所说的一切又是何等虚假恶毒；愿他们被自己的口定罪，使他们的舌头反倒害了自己。”

2. 他诉说他们对自己卑鄙的忘恩负义（耶利米书18:20）：“岂可以恶报善，而竟不受刑罚吗？你岂不为那恶向我施行善的报偿吗？”（参撒母耳记下16:12）善报善是人的表现，以恶报恶是兽性的表现，以善报恶是基督徒的表现，而以恶报善则是魔鬼般的表现；这是如此荒谬、如此邪恶的一件事，以致我们不能不相信神必为此伸冤。看看他们向他所行的是何等大的恶：“他们挖坑要害我的性命。”他们图谋夺去他的生命，不杀死他就不肯罢休；而且他们不是光明正大地公开攻击，叫他尚有机会自卫，乃是卑鄙、怯懦、秘密地行事：他们为他“挖坑”，这是人几乎无法防备的（诗篇119:85）。

再看他向他们所行的是何等大的善：“求你记念我怎样站在你面前为他们说好话。”他曾作他们在神面前的代求者，曾动用自己在天上的地位为他们求恩；对一个像他这样身份的人来说，他们所能从他那里盼望的最大善意，也不过如此。“他是先知，他要为你祈祷”（创世记20:7）。摩西也常这样为以色列人行，他们却仍与他争闹，甚至一度“说要拿石头打死他”。当时他们正处在濒临灭亡的危险中，最需要这样的帮助；他们自己惹动了神的忿怒，这忿怒本已快要临到他们，但他却像摩西一样“站在破口之中”（诗篇106:23），使那忿怒转离。现在，(1) 他们这样做实在太卑劣了。说一个人忘恩负义，已经是对他最坏的评价。但那些忘记自己神的人，不认得自己最好的朋友，也并不奇怪。

(2) 这使先知极其忧伤，正如大卫遭遇类似之事时一样（诗篇35:13；109:4）：“他们与我为敌以报我爱。”罪人对那位伟大的中保也是如此不诚实：一方面重新把他钉十字架，在地上攻击他；另一方面，他的血却仍在天上为他们说话。参看约翰福音10:32。(3) 不过，先知仍有一点安慰：当他们如此恶毒地对待他时，他的良心却为他作证，知道自己已经向他们尽了本分；在这样的患难日子里，这也将成为我们的喜乐。“嗜血的人恨恶正直人；义人却寻索他的性命”（箴言29:10）。

3. 他向神求降审判在他们身上，这并非出于报复的性情，而是出于先知性的义愤，针对他们骇人的邪恶（耶利米书18:21-23）。他祈求：(1) 愿他们的家因缺粮而挨饿：“将他们的儿女交与饥荒。”或是在乡间因无雨而遭饥荒，或是在城中因被围困而粮食短缺。这样，父亲的罪孽就临到儿女身上。(2) 愿他们被战争的刀剑剪除；刀剑在仇敌手中无论是什么，在神手中却是公义之刀。“把他们交在刀的权下”，原文有“倾倒他们”之意；愿“他们的血”像水一样大量流出，以致“他们的妻”丧子又守寡，因为她们的丈夫被“死亡”夺去 有人以为这里是指瘟疫 愿“他们的少年人”，这世代的力量、下世代的盼望，都在争战中被刀击杀。

(3) 愿战争的惊恐和荒凉忽然临到他们，使他们所受的刑罚正与他们的罪相称（耶利米书18:22）：“愿从他们家中听见哀号之声。”当你使“一群迦勒底人”忽然临到他们，掳掠他们和他们所有的，使他们成为俘虏，使他们的产业成为掠物时，就当如此；因为他们原也想这样对付耶利米，图谋在他毫无防备时一下子毁掉他：“他们挖坑给我”，像猎取野兽一样；“又暗设网罗给我”，像捕捉凶猛有害的飞鸟一样。注意：那些想要陷害别人的人，在遭难之时理当自己也落入网罗。(4) 愿他们按着这无可推诿之罪所当得的受报：“不要赦免他们的罪孽，也不要从你面前涂抹他们的罪恶。”意思就是：不要让他们逃脱这罪应得的公正刑罚；愿他们承受一切未得赦免之罪人所承受的苦难。

(5) 愿神的忿怒成为他们的败坏：“使他们在你面前倾覆。”这表示公义正在追赶他们；他们想要逃脱，却是徒然；“他们在逃跑时必跌倒，既然倾覆，必定被追上。”然后说：“主啊，在你发怒的时候，照你看为合宜的待他们吧。”他并没有具体说自己要神怎样待他们，只是求神像待那些触怒他的人一样待他们。这段话不是写给我们模仿的。耶利米是先知；他在预见逼迫他的人必定遭毁灭时，受预言之灵的推动，能发出我们所不能发出的祈求。若我们想借这例子为自己的咒诅祷告辩护，那就是“不知道自己是什么样的灵”；因为我们的主已经用他的教训和榜样教导我们，要“祝福那咒诅你们的，为那凌辱你们的祷告”。然而，这些话仍是为教训我们而写的，可用来教导我们：1. 那些丧失了神先知为他们代求之益处的人，理当预期先知会转而为反对他们祷告。

2. 逼迫是一种极快使一国罪恶满盈的罪，并且必给他们带来与任何别的罪一样确定而惨重的毁灭。3. 那些不肯被神和他先知的慈爱所挽回的人，最终必亲身感受到二者公义的愤怒。