耶利米书 第 17 章 · 马太·亨利

1-4节 犹大的罪。主前605年。“犹大的罪是用铁笔写的，用金刚钻刻的，铭刻在他们心版上，也刻在你们祭坛的角上。2 他们的儿女记念他们的祭坛和木偶，在高山上的青翠树旁。3 我田野中的山哪，我必使你的货财和你一切的财宝都被掠去，并因你四境之内一切的邱坛和罪恶，使这一切成为掠物。4 你也必因自己的缘故失去我所赐给你的产业；我必使你在你所不认识的地上服事你的仇敌，因为你们点起我怒中的火，这火必烧到永远。” 百姓曾问过（耶利米书16:10）：“我们的罪孽是什么呢？我们的罪是什么呢？”仿佛他们并没有什么值得一提、足以使神审判他们的罪。

那里已经回答了他们的挑战，这里又进一步答复他们，其中， I. 对这些囚犯的控告，无论事实还是罪责，都被充分证实了；他们的罪太明显，不能否认；太恶劣，不能开脱；对于罪行本身的减轻，或对判决的阻止与缓和，他们都无辞可辩。1. 他们不能说“无罪”，因为他们的罪已经记录在神全知的册子里，也记在他们自己的良心里；并且在世人眼中也显而易见，见耶利米书17:1-2。它们在神面前是用最清楚、最不可磨灭的字写下的，并且“封存在他的府库中”，永不被忘记，见申命记32:34。它们是用“铁笔和金刚钻尖”写下的；这样写下的，时间不能磨灭，正如约伯所说，是“刻在磐石上，直到永远”。注意：罪人所犯的罪，若不蒙赦免，就永不被忘记。它常在神面前，直到借着悔改，也常摆在我们自己面前。

“刻在他们心版上”；他们自己的良心为他们作证，胜过千百个证人。凡“刻在心上的”，即使一时被遮盖、被封住，但既然是刻上的，就不能抹去；及至案卷展开时，必成为证据。其实我们甚至不必诉诸心版，也许他们还不肯承认良心的责备。要证明这控告，我们只需看“他们祭坛的角”，那些角上洒着他们献给偶像之祭牲的血，也许还刻着他们所敬奉之偶像的名字。他们的邻舍要作证攻击他们，他们所滥用来服事私欲的一切受造之物也要作证。为了使证据完全，就连他们自己的儿女也要作证攻击他们；当父亲掩饰诡辩时，儿女却要说真话；他们“记念那些祭坛和木偶”，那是他们年幼时父母带他们去的地方，见耶利米书17:2。可见他们早已满心装着这些东西，从小就熟悉它们，因为他们谈论这些事是那样频繁、那样随便、那样喜爱。

2. 他们也不能说自己悔改了，或心意已经转变了。不，正如他们罪责无可否认，他们犯罪的倾向也是顽固、不可医治的。许多人就是这样理解耶利米书17:1-2：他们的罪深深地“刻”在心版上，如同用“铁笔”所刻。他们对罪有根深蒂固的爱恋；这罪已织进他们的本性；罪对他们是亲爱的，正如我们说某事“铭刻在心”那样。他们心思偏向偶像的趋势仍和从前一样强烈；无论借着神的话还是神的杖，都没有使他们忘记偶像，减弱他们对偶像的恋慕。它写在“他们祭坛的角上”，因为他们已把自己献给偶像，并决意坚持自己所行的；他们仿佛用绳索把自己拴在祭坛的角上。

耶利米书17:2也可以充分按这个意思来读：“他们怎样记念自己的儿女，也怎样记念他们的祭坛和木偶”；他们爱这些东西，喜悦这些东西，正如人爱自己的儿女一样，也同样舍不得放弃；他们要与自己的偶像同生共死，忘不了它们，正如“妇人”不能“忘记她吃奶的孩子”。II. 既然控告已被充分证实，审判就被确认，判决也被核定了，见耶利米书17:3-4。既然他们如此恋慕自己的罪，不肯与罪分离，1. 他们就必被迫与自己的财宝分离，这些财宝必交在外人手中。耶路撒冷是神“田野中的山”；它建在平原中的山上。那富庶城邑“所有的财宝”，神都要“交给人掠夺”。或者说：“我的山连同田野，你的货财和你一切的财宝，我都要任人掠夺”；无论乡间的出产，还是城中的积蓄，都必被迦勒底人夺去。

人用来事奉偶像、作私欲粮食和燃料的东西，被剥夺乃是公义的。“我的山”（整片土地都是如此，见诗篇78:54；申命记11:11）你们却变成了“你们犯罪的邱坛”，在“高山上”敬拜你们的偶像（见耶利米书17:2），如今这一切就必“在你们四境之内成为掠物”。我们使之成为罪的，神也必使之成为掠物；因为凡羞辱神的东西，我们还能从中指望什么安慰呢？2. 他们也必被迫与自己的产业分离，并被掳到外邦之地（见耶利米书17:4）：“你，连你自己”（或作“你自己和你里面的人”，就是一切居民）“必失去我所赐给你的产业。”神承认那是他们的产业，也是他赐给他们的；他们对其权利本来无可置疑，而这更显出他们愚妄，因为他们竟使自己失去对它的占有。“是因你自己”（有人这样读），是因你自己的过错，你才被剥夺产业。

“你必停止”，或“中断”，对这地的居住。律法曾吩咐他们每七年要“使地歇息”一年（这里用的就是这个词），见出埃及记23:11。他们没有遵守那律法，如今神必强使他们“让它歇息”（那地要“享受安息年”，见利未记26:34）；然而这对他们却不是安息；他们必“在不认识的地上服事仇敌”。请注意，(1.) 罪使我们的安慰中断，使我们失去享用神所赐之物的福分。然而，(2.) 占有的中断并不等于权利的废除，这里暗示他们若悔改，仍可重新得回产业。眼下，“你们点起我怒中的火”；这火烧得如此猛烈，似乎要“烧到永远”；若你们不悔改，它也的确如此，因为这是永生之神的怒临到不朽的灵魂上，“谁知道这怒气的权势呢？”

5-11节 真实与虚假的倚靠；人心的诡诈；不义之财。主前605年。“主如此说：倚靠人、以血肉为膀臂、心中离弃主的，那人有祸了。6 因他必像沙漠中的杜松，不见福乐来到，却要住旷野干旱之处、无人居住的盐碱地。7 倚靠主、以主为盼望的人有福了。8 他必像树栽于水旁，在河边扎根，炎热来到并不惧怕，叶子仍必青翠；在干旱之年毫无挂虑，并且结果不止。9 人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？10 我主是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。11 那不按正道得财的，好像鹧鸪抱不是自己下的蛋；到了中年，那财都必离开他，他终久成为愚顽人。” 这些经文所传讲的是极美的教训，与我们众人都有普遍的关系和益处；看起来并不是专为当时犹大和耶路撒冷的光景而讲的。

先知的讲道并不全是预言性的，也有一些是实践性的；不过这篇讲论，我们这里大概只有其大意，对他们尤其有警戒作用，免得他们在患难之日错置自己的倚靠。让我们都学习这里所教导我们的事。I. 关于那些在患难中倚赖受造之物寻求成功和拯救的人，必然会遭遇失望和烦恼，见耶利米书17:5-6：“倚靠人的，那人有祸了。”神宣告他受咒诅，因为他这样行就是对神的冒犯。或者说，“有祸了”（也就是可怜了）的确是这样的人，因为他所倚靠的是折断的芦苇，不但不能扶持他，反而要刺透他的手。注意，1. 这里所定罪的是一种罪，就是“倚靠人”，把本该单单放在神之智慧、能力、恩慈、信实上的信赖，放在人的身上；向人求助、向人仰望，如同他们是主要的施行者，其实他们不过是护理之手中的器皿。

就是把“血肉当作膀臂”，作为我们依靠的臂膀、工作的力量、成就计划的帮助，也是我们藏身其下、指望受其保护的力量。神才是他百姓的“膀臂”，见以赛亚书32:2。我们不可想叫任何受造之物成为那位神已应许要成为之于我们的那一位。人被称为“血肉”，正显出以人为倚靠者的愚妄；他是血肉，软弱无力，如同没有骨骼筋腱的肉体，全无力量；他又像没有灵的血肉，是死的；他也是必死的、朽坏的肉体，很快腐烂败坏，并不断衰残。不但如此，他还是虚假有罪的，已经失去了正直；“血肉”也有这个意思，见创世记6:3。2. 这罪的极大恶性，在于它是“不信的恶心离弃永生神”。那些倚靠人的，也许口头亲近神、嘴唇尊敬神，说神是他们的盼望，也说自己倚靠他；但实际上“他们的心离开了他”；他们不信任他、轻看他、避开与他的相交。

依附蓄水池，就是离弃泉源，因此神如此憎恶。3. 这罪致命的后果。把信心放在人身上，就是自欺，因为（见耶利米书17:6）“他必像沙漠中的杜松”，不过是荒地里长出的可怜灌木，无汁液、无用处、无价值；他的安慰都要落空，希望都要破灭；他自己必枯萎消沉，也被众人践踏。“福乐来到，他不见得着”，就是不得有份于其中；时势好转时，他却不会随着好转，反而要“住旷野干旱之处”；他的盼望不断落空；别人有收成时，他却一无所获。那些倚靠自己的义和力量，以为不需要基督的功劳与恩典也能活得很好的人，就是这样“以血肉为膀臂”；他们的灵魂在恩典和安慰上都不能兴盛；既不能结出蒙神悦纳之服事的果子，也不能收获神救恩之福的果实；他们“住在干旱之地”。

II. 关于那些以神为倚靠的人所拥有并将继续拥有的丰盛满足；他们凭信心活在神的护理和应许中，时时把自己交托给他和他的引导，即使在最动荡不安的时候，也安息在他和他的爱中，见耶利米书17:7-8。注意，1. 我们当尽的本分，就是“倚靠主”，尽我们当向他尽的本分，然后信靠他扶持我们如此行；当受造之物和第二因欺骗我们或威吓我们，对我们虚假或向我们凶猛时，要把自己交托给神，因为他完全足以补足那些失去的，并保护我们脱离攻击我们的人。这就是“以主为盼望”，以他的恩宠为我们所盼望的福，以他的能力为我们所倚赖的力量。2. 履行这本分所带来的安慰。

这样行的人必“像栽于水旁的树”，是一棵精选的树，被悉心栽种在最好的土壤里，远不是“旷野的杜松”可比；他要像树那样“伸出根来”，因此站立稳固；又把根“扎在河边”，从那里不断吸取丰富的汁液，这表明凡以神为盼望的人所有的稳固和安慰；他们安稳、愉快，常享内心的安宁与平静。这样栽种、这样浇灌的树，“炎热来到并不惧怕”，最炎热的夏日也不会受损；它的根部充足润泽，足以抵御干旱。那些以神为盼望的人，(1.) 在声望和安慰上必兴盛，像一棵“常青”的树，叶子不枯干；他们自己喜乐，在别人眼中也美好。那些借着信任神而归荣耀给神的人，神也必使他们得荣耀，使他们成为所居之地的装饰和喜悦，如同青翠的树木一样。(2.) 他们内里有坚定的平安和满足：“在干旱之年毫无挂虑”；因为树“有种子在自己里面”，也“有自己的润泽”。

凡以神为盼望的人，在他里面就有足够的丰盛，足以补足一切受造之物安慰的缺乏。只要我们还有泉源，就不必为蓄水池的破裂而忧虑。(3.) 他们在圣洁和一切善行上必多结果子。那些信靠神、借着信心从他领受力量和恩典的人，“必不停止结果子”；他们仍能行出使神得荣耀、使别人得益处、也归在自己账上的事。III. 关于人心的罪恶，以及它始终处在神的鉴察之下，见耶利米书17:9-10。倚靠人是愚妄的，因为人不但脆弱，而且虚假诡诈。我们很容易以为自己是倚靠神的，因此有资格得着这里所应许给倚靠神之人的福；但在这件事上，我们自己的心比别的任何事更容易欺骗我们。我们自以为倚靠神，其实并没有；这一点从我们的盼望和惧怕会随着第二因的喜怒而起伏就看得出来。

1. 这在一般意义上是真的。(1.) 我们心里有一种邪恶，是我们自己都没有察觉、也不怀疑存在的；甚至世人中常有一种普遍错觉，以为自己，至少以为自己的心，比实际好得多。“人心”，就是人在败坏堕落状态中的良心，“比万物都诡诈”。它狡猾而虚假；它善于“取代、欺骗”（原文正是这个意思）；雅各因此得名，意为“抓夺者”。它称恶为善、称善为恶，给事物涂上虚假的颜色，并向那些本无平安的人宣告平安。当人心里说（也就是容让自己的心向自己低语）没有神，或神看不见，或他不追究，或他们纵然继续犯罪仍必得平安，这些以及千百种类似的暗示，都是心的诡诈。它把人骗进自己的灭亡；更严重的是，这种人是自欺者，也是自毁者。心在这件事上是“坏到极处”；它是致命的，是绝望的。

若本该纠正其他官能错误的良心自己反倒成为谎言之母、迷惑之首，那景况就实在坏到极点，几乎无可挽回了。若人里面本该是“主的灯”的东西发出虚假的光，若神在灵魂中的代理者，就是那被托付来维护他权益的，反倒背叛了这些权益，这人还有什么指望呢？心的诡诈既是如此，我们确实要说：“谁能识透呢？”谁能描述这心有多坏？我们连自己的心也认识不透，不知道在试探的时刻它会做什么（希西家不知道，彼得也不知道），也不知道其中有多少败坏的倾向，不知道它在多少事上偏离正路；谁能明白自己的错误呢？更不用说认识别人的心，或可放心倚靠它们了。

(2.) 但无论心里有何等邪恶，神都看见并知道；他完全熟悉，也完全明白：“我主是鉴察人心的。”这对心中一切所有的都是真的，对其中最迅速、最被我们自己轻忽的思想也是真的；对其中最隐秘、最巧妙伪装、最用心向别人隐藏的意图也是真的。人可能被欺骗，神却不能。他不但用透视的眼目鉴察人心，也“试验人的肺腑”，要对他所发现的作出判断，给一切事物定其真实品格和应得分量。他试验人心，像试炼金子看是否纯正，像审判囚犯看其是否有罪。

而他对心所作的这个判断，是为了对人作最后的审判；这是“照各人所行的报应各人”（按其行为本身所当得的，也按其趋向，赐生命给行在生命之路上的人，把死亡给那些坚持行在灭亡之路上的人），又“照他做事的结果”报应各人，就是按他的行为对别人所产生的效果和影响，或按神的话所定为人行为之果子的准则，对顺服者赐福，对悖逆者降咒诅。注意：正因如此，神“自己作审判者”，且唯有他能如此，因为只有他，并没有别人，知道世人的心。

2. 这尤其适用于人心的一切诡诈和邪恶，就是一切败坏的计谋、欲望和设计。神都察看、都分辨；并且，这一点远超过任何人所能做到的，他是按人心来判断外在行为。注意：神比我们自己更知道我们里面的恶；这正是我们不该自我奉承、而应常常敬畏神审判的好理由。IV. 关于不义之财所伴随的咒诅。欺诈和强暴在犹大与耶路撒冷是盛行而呼天喊地的罪；如今先知要那些曾犯这些罪、如今又被剥夺一切的人，在自己的刑罚中读出自己的罪来（见耶利米书17:11）：“那不按正道得财的”，即使把财宝当作盼望，也决不会从中得着喜乐。注意，那些用非法手段聚敛财富的人，可能一时得手、暂时亨通；这也成了许多人欺诈、压迫邻舍的试探，因为这样做有钱可得。

那用“虚谎”和“说谎的舌头”得着“财宝”的人，或许还会为自己的成功自得，说：“我富足了”；甚至还说：“我也是无辜的”（见何西阿书12:8）；但“到了中年，他必离开这些财物”；或财物离开他，或他离开财物；就在他说“灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安逸吧”的时候，神要以出人意外的打击剪除他，见路加福音12:19-20。他要把财物留给不知是谁的人，自己却不能带走一分一毫。这也暗示：对属世的人来说，死时必须把财富留下，是何等大的烦恼；而对那些不义得财的人来说，这更应当成为恐惧，因为虽然财富不能跟着他们进到另一个世界，罪责却会跟着去，并且还有那永远折磨人的一句话：“儿啊，你该回想”，见路加福音16:25。

这样，“到他终久，他成为愚顽人”，像拿八一样；他的财富对他毫无益处，他却如此卑鄙地囤积，直到“他的心”变得“如石头一般”。他其实一直都是愚昧人；有时也许连他自己的良心都告诉过他，但“到了终局”，他才显出真是愚昧。那些在“末后”显为愚昧的人，才真是愚昧；而这样的人将有许多，虽然他们曾被称赞为“聪明人”，说他们“善待自己”，见诗篇49:13,18。得着恩典的人，却要在“末后”成为智慧人，在死亡中得其安慰，并永远得其益处（见箴言19:20）；但那些把幸福放在世上财物中，无论是非，“总要发财”的人，等到已经太晚、无法纠正这致命错误时，才会懊悔自己的愚妄。这就像“鹧鸪伏蛋，却孵不出来”；那些蛋不是被打碎（如约伯记39:15），就是被偷去（如以赛亚书10:14），或成了坏蛋。

犹太人中显然有一种众所周知的鸟，常有这种情形。财主费尽辛苦聚敛产业，又伏在其上细心看守，却从中得不到任何安慰和满足；他借罪恶手段致富的计划失败了，终归无有。因此，我们应当趁早有智慧：所得的财物要诚实地得来，已有的财物要慈爱地使用，好叫我们为自己积成美好的根基，并在永恒里成为有智慧的人。

12-18节 承认神的公义；先知向神申诉。主前605年。“12 从起初就有荣耀的高位，是我们圣所之处。13 主啊，你是以色列的盼望；凡离弃你的都必蒙羞，离开我的人必被记录在地上，因为他们离弃了主，就是活水的泉源。14 主啊，求你医治我，我便痊愈；拯救我，我便得救，因为你是我所赞美的。15 看哪，他们对我说：‘主的话在哪里呢？叫它现在就来到吧！’16 至于我，我并没有急忙停止作跟从你的牧人，也没有想望那灾祸的日子；这是你知道的；我口中所出的都在你面前正直。17 不要使我惊恐；灾祸之日，你是我的盼望。18 愿那逼迫我的蒙羞，却不要使我蒙羞；愿他们惊惶，却不要使我惊惶；愿你使灾祸的日子临到他们，以加倍的毁灭毁灭他们。” 这里，和前面常见的一样，我们看见先知退去作个人默想，独自与神同在。

凡想在服事中得安慰的传道人，都必须常常如此。在这里他与神并自己的心交通时，使用了敬虔之人有时在独白中所用的自由，可以从一件事转到另一件事，而不必过于拘泥于方法和连贯的规则。I. 他承认神向他百姓所施的极大恩惠，就是在他们中间设立启示的信仰，并以神圣制度尊荣他们，见耶利米书17:12：“从起初就有荣耀的高位，是我们圣所之处。”耶路撒冷的圣殿，就是神显出特别同在、存放活泼圣言、百姓向他们的主权者进贡、并在患难中投奔避难的地方，乃是他们“圣所之处”。那是一个“荣耀的高位”。它是圣洁的宝座，因此真正荣耀；它是神的宝座，因此真正高大。耶路撒冷被称为“大君王的城”，不只是以色列的王，也是全地的王的城，所以它完全可以被视为世界的都城，或王城。

它是“从起初”就如此的，也就是从大卫初步筹划、所罗门建造之时起，见历代志下2:9。神在他们中间设立这样荣耀的宝座，乃是以色列的尊荣。“那荣耀而高大的宝座”（即天）“是我们圣所之处”；也有人这样读。注意：一切善人都极其看重并敬畏神的典章，并把圣所之地视为荣耀的高位。耶利米在这里提到这事，或者是作为向神恳求怜悯这地的理由，为着“他荣耀的宝座”（见耶利米书14:21）的缘故；或者是为了加重他百姓离弃神之罪，因为神的宝座既在他们中间，他们却仍离弃他，从而亵渎了他的冠冕和他圣所之地。II. 他承认神离弃那些离开他、背叛向他忠诚的人，使他们灭亡，乃是公义的，见耶利米书17:13。他是对神说这话，仿佛赞同其必然性和公平性：“主啊！

你是以色列中那些紧靠你之人的盼望；凡离弃你的都必蒙羞。”他们必定如此，因为他们是为着虚谎的虚空之物离弃你；这些东西只会欺骗他们，使他们羞愧。他们要蒙羞，因为他们自己使自己羞耻。他们被羞辱是公义的，因为他们离弃了那位在患难来到时唯一能使他们站立得住的主。“愿他们蒙羞”（也有人这样读）；这样，这就成为对他们祈求神忿怒的虔诚咒诅，或求神施恩使他们因悔改而羞愧的祷告。“那些离开我的”，就是离开我所传讲之神的话的人，实际上就是离开神；正如那些归向神的人，也说是归向先知，见耶利米书15:19。“那些离开你的”（也有人这样读）“必被写在地上”。他们必很快像写在尘土上的字一样被抹去；他们必被践踏，并遭藐视。他们属地，也必算在属地的人中间，就是那些把财宝积存在地上、名字没有“记在天上”的人。

并且他们理当和以色列中的愚昧人一样被这样记下，使他们的愚妄显露在众人面前；因为他们离弃了“主，就是活水的泉源”（就是泉水），去归向破裂不能存水的池子。注意：对一切属他的人来说，神乃是“活水的泉源”。在他里面有丰满的安慰，像泉源一样涌流不息、源源不断；它总是新鲜、澄清、洁净，如同泉水，而罪中之乐不过是污浊的积水。他们可以白白来就近这泉源；它并不是“封闭的泉源”。因此，他们理当像亚当一样被定归于“红土”，因为按他们败坏的本性，他们与尘土相连；他们竟离弃了如此灌溉丰美的“主的园子”。离开神的人，就是“被写在地上”的人。III. 他为自己向神祈求医治与拯救的怜悯。“既然离弃神的人景况如此悲惨，愿我总是亲近他（见诗篇73:27-28）；为此，主啊，‘求你医治我’，并‘拯救我’（见耶利米书17:14）。

医治我的背道，我那容易背道的倾向；救我脱离那股洪流的力量，免得它把我冲去离弃你。”他在灵里因许多缘故受伤忧伤。“主啊，用你的安慰医治我，使我得安稳。”他又不断暴露在不合理之人的恶意之下。“主啊，救我脱离他们，不要让我落在他们恶人的手中。‘医治我’，就是用你的恩典使我成圣；‘拯救我’，就是带我进入你的荣耀。”凡将来要得救的人，如今都已被成圣；若罪的疾病不被除净，灵魂就不能活。为加强这祈求，他提出两点理由：1. 他坚信神的大能：“你医治我，我便得医治”；只要你亲自动手，医治就必成就；而且必是彻底的医治，不是姑息性的医治。凡来就神求医治的人，应当对这位医生的全备能力极其满足。“拯救我，我便必得救”；无论危险和仇敌看起来多么可怕，结果都必如此。若神扶持我们，我们就必存活；若他保护我们，我们就必平安。

2. 他对神荣耀有真诚的关切：“因为你是我所赞美的”；为此缘故我求得医治和拯救，“好叫我活着赞美你”，见诗篇119:175。你是我所赞美的那一位，我从未把当归给你的赞美归给别人。你是我所夸耀的那一位，因为我所倚靠的就是你。你也是不断赐我赞美题材的那一位，我已把先前所赐给我的恩惠都归荣耀给你。“你必作我的赞美”（也有人这样读）；“医治我，拯救我，你就必因此得荣耀。‘我的赞美必常常归于你’，见诗篇71:6；79:13。” IV. 他向神诉说自己所传讲之百姓的不信和放肆的不敬虔。这使他极其忧伤；他把这样的忧伤陈明在神面前，正如那个被派去请客、却遭客人轻慢的仆人，回来“把这些事告诉主人”一样。他已经忠心把神的信息传给他们；那如今对差他来的主，他当带回什么答复呢？“看哪，他们对我说：‘主的话在哪里呢？

叫它现在就来到吧！’”见耶利米书17:15；以赛亚书5:19。他们戏弄先知，把他极其严肃所传的话当作笑谈。1. 他们否认他说的话是真的：“如果你对我们所讲的真是‘主的话’，那么，在哪里呢？为什么还没有应验？”他们竟厚颜无耻地滥用神的忍耐，把它当作质疑神真实的根据。2. 他们藐视他所讲之可怕的内容。“任凭全能的神施展他的一切威严吧；任凭他说的一切都成就吧；我们照样会好好的；那狮子并不像画的那样可怕”，见阿摩司书5:18。“主啊，对既不肯信也不肯怕的人说话，还有什么用呢？” V. 关于自己对所蒙呼召之职分的忠心履行，他向神申诉，见耶利米书17:16。

百姓竭尽所能，要使他厌烦自己的工作，激怒他、使他难受，又试探他因怕得罪他们而含糊其辞、改变信息；但他说：“主啊，你知道我并没有向他们屈服。”1. 他持续忠于本职。他的职分非但没有成为他的光荣和保护，反倒使他遭受辱骂、轻视和伤害。“然而，”他说，“我并没有急忙离开作跟从你的牧人；我没有撇下我的工作，也没有请求辞职或得着免役。”先知是百姓的牧人，要用神美善的话喂养他们；但他们必须是“照着神”的牧人，一切传道人也都当如此，“合神心意”（见耶利米书3:15），跟从神和他所赐的引导与吩咐。耶利米正是这样的牧人；尽管他所遭遇的困难与挫折几乎超过任何人，但他并没有像约拿那样逃跑，也没有求神免去他继续奉差遣的责任。

注意：那些为神所用的人，即使成效不如所望，也不可因此丢弃所受的托付；反而要继续跟从神，纵然风暴正打在他们脸上。2. 他仍保有对百姓的爱心。尽管他们极其恶劣地对待他，他却仍怜悯他们：“我没有想望那灾祸的日子。”他预言应验的那日，对耶路撒冷而言，的确是灾祸的日子，因此他求神不要让那日来到；虽然就他自己而言，那日会为他向逼迫者伸冤，也证明他是真先知（这一点他们曾质疑，见耶利米书17:15），在这些方面，他原是会受试探去盼望那日来到的。注意：神不愿罪人死，传道人也不当如此，乃当愿他们回转得生。虽然我们要警告人那灾祸的日子，却不可盼望它来到，倒该像耶利米那样为此哀哭。3. 他紧紧按着所领受的吩咐而行。

若他在责备时不那么严厉、在警告时不那么尖锐，他本可以讨百姓喜欢，至少也可避开他们的不悦；然而他仍要忠心传递信息；这也是他的安慰。“主啊，你知道我口中所出的，在你面前都是正直的”；这与我从你所领受的完全相符，因此他们与我争辩，其实是在冒犯你。注意：若我们所说所做在神面前为正，我们就可以轻看人的辱骂和论断。“被他们论断原是极小的事。” VI. 他谦卑地求神承认他、保护他，并使他能欢然继续这项工作；这工作是神如此清楚呼召他去做的，也是他如此真诚献身其中的。他在这里求两件事：1. 求他在服事差遣他的神时得着安慰（见耶利米书17:17）：“不要使我惊恐。”这里所含的意思显然多于字面所说的。

“求你作我的安慰，使你的恩宠使我心里欢喜、给我勇气；当我的仇敌尽一切所能恐吓我，要把我从工作中逼走，或使我勉强、沉重地做工时，求你如此待我。”注意：最好的圣徒里面也有一些东西，足以使神公义地成为他们的惊恐，正如他曾一度之于约伯（见约伯记6:4）、亚萨（见诗篇77:3）和希幔（见诗篇88:15）一样。这正是善人“知道主是可畏的”以后，比任何事都更惧怕、更求神免去的；并且，无论有什么可怕的事故临到他们，无论他们的仇敌显得多么可畏，只要神不成为他们的惊恐，他们就还能安然无恙。他以此为理由：“你是我的盼望”；既如此，别的就都不是我的惧怕，即使在“灾祸的日子”，就是最具威胁、最有压力的时候也是如此。我的倚靠在乎你；所以“不要使我惊恐”。

注意：那些借着信心以神为倚靠的人，只要不是他们自己的错，在最坏的时候也必以他为安慰；若我们以他为倚靠，就不会发现他成了我们的惊恐。2. 求他在对所差往的百姓讲话时得着勇气，见耶利米书17:18。那些本该接待并鼓励他的人，反倒逼迫他。“主啊，”他说，“愿他们蒙羞”（或让神话语的责备胜过他们，使他们因顽梗而羞愧；若不然，就让所威胁的审判最终执行在他们身上），“却不要使我蒙羞”，不要让我因他们的威吓而惊惶，以致辜负我的托付。注意：神的仆人有工作要做，他们无须因之羞愧，也无须惧怕继续做下去；但他们确实需要神的恩典帮助，才能无羞无惧地继续。

耶利米并未就国家整体盼望那灾祸的日子来到；但对于那些逼迫他的人，他出于对其恶意的公义圣洁的愤慨而祷告说：“愿你使灾祸的日子临到他们”；他盼望灾祸若临到他们，或许可以防止灾祸临到全国；若他们被除去，百姓就会好一些；“所以求你以加倍的毁灭毁灭他们”；愿他们全然灭绝，连根带枝；并且那毁灭的前景现在就成为他们的羞惭。先知这样祷告，绝不是为要报私仇，也不单是为求自己得轻省，乃是要使“主”借着他所施行的审判“被人认识”。

19-27节 安息日当守为圣。主前600年。“19 主对我如此说：你去站在平民之门，就是犹大君王出入之门，又站在耶路撒冷的各门口；20 对他们说：‘你们这进这些门的犹大君王和全犹大，并耶路撒冷的一切居民，都当听主的话。21 主如此说：你们要谨慎，不可在安息日担什么担子，也不可从耶路撒冷的各门带进来；22 也不可在安息日从家里担出担子去，无论何工都不可做，只要照我所吩咐你们列祖的，将安息日分别为圣。23 他们却不听从，不侧耳而听，竟硬着颈项，不肯听，也不受教训。

24 主说：你们若殷勤听从我，在安息日不从这城的各门担进什么担子，只将安息日分别为圣，在那日无论何工都不做，25 那时就必有坐大卫宝座的君王和首领，乘车骑马，从这城的各门进入；他们和他们的首领，并犹大人，以及耶路撒冷的居民，都必如此；这城必存到永远。26 人必从犹大的城邑，和耶路撒冷四围之地，并便雅悯地、高原、山地和南地而来，带着燔祭、平安祭、素祭、乳香，并感谢祭，到主的殿去。27 你们若不听从我，不将安息日分别为圣，在安息日进入耶路撒冷各门时仍担担子，我必在这城门中点火，烧毁耶路撒冷的宫殿，这火总不熄灭。’” 这些经文是一篇关于安息日当守为圣的讲章。这是先知“从主所领受”的话，并受命以最庄严、最公开的方式向百姓传讲；因为差派先知，不仅是一般性地责备罪恶、敦促顺服，也必须落到具体事项上。

这关于安息日的信息，很可能是在约西亚年间传出的，为了推动他所发起的改革工作；因为这里的应许（见耶利米书17:25-26），我想在事情临近极端境地时就很少还能见到。这个信息必须在一切人群聚集之处宣告，因此要在“城门口”宣告；不只是因为人们不断从那里出入往返，也因为他们在那里设立法庭，储藏财物。这信息必须先在宫门口宣告（正如通常宣告国王或王后的诏令一样），就是“犹大君王出入的门”，见耶利米书17:19。应当先把他们的本分告诉他们，尤其是这项本分；因为若安息日没有按当有的方式守为圣，“就当与犹大的首领争辩”（他们也确实如此，见尼希米记13:17），因为他们在自己的责任上显然有亏欠。他也必须在“耶路撒冷的一切城门口”宣讲这信息。这是极大而普遍相关的事，所以要人人都留意。

让“犹大君王”听“主的话”（因为他们虽高，主仍高过他们），也让“耶路撒冷的一切居民”都听，因为他们虽卑微，主仍留意他们，也留意他们在安息日所说所行的一切。请注意， I. 安息日应当如何守为圣，以及关于它的律法是什么，见耶利米书17:21-22。1. 他们在安息日必须停止世俗职业，不可做任何劳役的工。他们不可“担什么担子”进城或出城，进家或出家；农夫的粮食担子不可担进来，粪肥也不可担出去；商人的货物和商品也不可进出口。安息日无论在街上还是在路上，都不应看见驮重担的马、车或货车；搬运工那日不可营业，仆人也不可被允许去取食物或柴火。这是安息之日，除非出于必要，不可把它变成劳作之日。

2. 他们必须专心于这一天本有的工作和事务：“‘你们当把安息日分别为圣’，就是把它分别出来归神为圣，并用这一天来事奉敬拜他。”正因如此，世俗事务必须放下，好叫我们整个人都完全归于、并专注于那需要并配得全人的工作。3. 在这件事上，他们必须极其谨慎：“‘你们要谨慎’，要防备一切近乎亵渎安息日的事。”在神所嫉邪之处，我们必须谨慎。“‘你们要谨慎’，因为若你们夺取神为自己保留的那一部分时间，你们就要自担危险。”“要谨慎你们的灵魂”（原文如此）；为要正确地守安息日为圣，我们必须仔细察看自己灵里的光景，警醒留意内在人一切的活动。安息日不可让灵魂被今生的思虑所压重；倒要让灵魂，甚至我们里面的一切，都用在这一天的工作上。

4. 他使他们回到律法，就是在这事上已经立定并规定的条例：“这不是向你们加上的新重担，而是‘我所吩咐你们列祖的’；这是古老的律法；是原初立约中的一项条款；甚至是对列祖所发的命令。” II. 安息日过去是如何被亵渎的，见耶利米书17:23：“你们列祖曾被要求守安息日为圣，‘他们却不听从；’他们‘硬着颈项’，违背这条命令，也违背赐给他们的其他命令。”提起这事，是要显明在这件事上确实需要改革，也显明神因他们长期干犯这条律法而与他们有公义的争辩。他们硬着颈项抵挡这条命令，以致他们也不肯听、不肯领受关于其他命令的教训。哪里安息日被忽略，哪里一切信仰就明显走向衰败。III. 若他们认真守安息日为圣，神为他们预备了什么样的福分。

虽然他们的列祖曾犯了亵渎安息日的罪，他们不但不必因此受罚，反而只要更好地守安息日，他们的城和国都还可以恢复昔日的荣耀，见耶利米书17:24-26。只要他们留心“将安息日分别为圣”，并且“在其中不做工”；那么，1. 朝廷必兴旺。历代相继的“君王”，或同一时期王室中许多支派的人，都尊荣如王，又有那些“坐在审判宝座上”的“首领”，就是“大卫家的宝座”（见诗篇122:5），都要盛大威严地“经过耶路撒冷的城门”，有的乘车，有的骑马，并有大批犹大人随从。注意：政权的尊荣就是国家的喜乐；而信仰的维护对于两者都有极大的促进作用。2. 城邑必兴旺。

只要耶路撒冷借着守安息日为圣而保持有敬虔的外貌，使它配得上“圣城”的称号，那么它就“必存到永远，必永远有人居住”（原文也可如此译）；它就不会像所警告的那样被毁灭、被弃绝。凡是支持信仰的，都有助于建立一国的民生利益。3. 乡村也必兴旺：“犹大的城邑和便雅悯地”都必住满许多居民，他们丰盛富足、平安度日；这一点将从他们献给神之祭物的数量和价值上显明出来。衡量一个国家是否兴旺，可以看它为神的荣耀做了什么。那些让自己的信仰挨饿的人，不是已经贫穷，就是正走在贫穷的路上。4. 教会必兴旺：“素祭、乳香和感谢祭”都要被带“到主的殿中”，用以维持殿中的事奉和在那里服事的人。神所设立的制度都要被郑重遵行；没有祭物和香再献给偶像，也不再从神那里转移出去，一切都要流入正当的渠道。

他们既有机会，也有心志向神献上感谢祭。这被视为他们兴盛的一个例证。一个民族真正兴旺，是在信仰在他们中间兴旺的时候。而这正是守安息日为圣的果效；这信仰的一条支流若得以维持，其他方面的信仰也同样得以维持；但若这一项失落了，敬虔就会失落，不是落在迷信中，就是落在亵渎中。有人曾有一个真实的观察：一切信仰的溪流，深或浅，全看安息日这两岸的堤防是被维持还是被忽略。IV. 若他们继续亵渎安息日，将有什么审判临到他们，见耶利米书17:27：“‘你们若在这件事上不听从我’，不在安息日把城门关上，使那日没有不必要的‘进入’，也没有出去；若你们冲破神律法的藩篱，把这一天与其他日子一样看作平常之日，那么你们就当知道，神必‘在你们城门中点火’”，这暗示那火是由围城攻门的仇敌点起来的，他们藉此强行攻入。

那些城门若没有按本应有的功用把罪挡在外面、把百姓留在里面专心尽本分，就理当被火烧毁。这火甚至要吞灭“耶路撒冷的宫殿”，就是王公贵胄所居住之处；他们本当运用自己的权势和影响来维护神安息日的尊荣，却没有这样行；而且“这火总不熄灭”，直到全城成为废墟。这事后来借着迦勒底人的军队应验了，见耶利米书52:13。亵渎安息日是神常常以火与一个民族争辩的罪。