耶利米书 第 14 章 · 马太·亨利

第1-9节 大旱所引起的哀叹；求怜悯的祷告；向神恳求。主前606年。1 论到干旱，耶和华的话临到耶利米。2 犹大悲哀，城门衰败；众人坐在地上，面色发黑；耶路撒冷的哀声上达。3 他们的尊贵人打发卑微的人去打水；他们来到水池，找不着水，就拿着空器皿回来，羞愧蒙羞，抱头而归。4 因为地都干裂，地上无雨，农夫也觉羞愧，抱头而归。5 田野的母鹿生下小鹿，也撇弃不顾，因为无草。6 野驴站在净光的高处，喘气如野狗；眼目失明，因为无草。7 耶和华啊，我们的罪孽虽然作见证告我们，还求你为你名的缘故行事；因我们背道的事甚多，得罪了你。8 以色列所盼望、患难时作他救主的啊，你为何在这地像寄居的，又像行路的只住一夜呢？9 你为何像受惊的人，像不能拯救的勇士呢？

耶和华啊，你仍在我们中间，我们也称为你名下的人；不要离开我们。第一节是全章的题目；全章确实都是论到干旱的，但其中很大一部分是先知为此所献的祷告；然而这些祷告被称作“耶和华论这干旱所说的话”也并不不合宜，因为凡蒙神悦纳的祷告，都是神放在我们心里的；凡从我们到他那里去的话，若不是先从他那里来到我们的，就不能算是我们的话。在这些经文中我们看见： 一、自然之声为这灾祸哀叹。当天如铜，不降甘露；地如铁，不生出土产时，忧伤和困惑便遍及四方。1. 地上的百姓都在流泪。毁坏他们的葡萄树和无花果树，就使他们一切的欢乐止息，正如何西阿书2:11-12所说。他们收割的喜乐、五谷新酒的喜乐都消失了。“犹大悲哀”（耶利米书14:2），不是为罪悲哀，乃是为患难悲哀；不是因失去神的恩宠而哀伤，乃是因雨水被止住而哀伤。

“城门衰败”，就是那些在城门进出的众人都衰微了；他们因缺乏维生所必需之物，又惧怕这审判更致命的后果，就面色苍白、力量衰弱。那些从前有粮食运入城中的城门，如今显得凄凉，因为居民不再从那里迎接供应，反倒从那里出去，到别国寻找粮食。连坐在城门口的人也衰弱了；“众人坐在地上，面色发黑”，他们像哀悼的人穿黑衣、坐在地上；又像城门口的穷乞丐因缺食而面黑，“比煤炭更黑”，正如耶利米哀歌4:8所言。饥荒在启示录6:5中也是以黑马来象征。他们因软弱倒在地上，连在街上行走也无力了。“耶路撒冷的哀声上达”，就是说城中的居民在哀号；也可能是各地百姓聚集到耶路撒冷求雨时发出的呼声。但我更担心，这只是他们苦难的呼声，而不是祷告的呼声。

2. 这审判也临到地上的尊贵人（耶利米书14:3）：“尊贵人打发卑微的人去打水。”也许是打发自己的孩子，因为他们已无力供养仆人，不得不遣散他们，并且愿意让孩子自幼操练劳作，尤其在这样急难的关头。我们也见过，在类似的困境中，亚哈和他的家宰俄巴底亲自出去找水（列王纪上18:5-6）。或者，更可能是指他们较卑微的人，就是仆役和下级官员；这些人被派去找水，因为没有水便无法生存，但他们什么也找不到：“拿着空器皿回来”；因为没有雨水补充，泉源都干了。于是“他们羞愧蒙羞”，就是那些打发他们去的人，因落空而惭愧。他们不因自己的罪羞愧，也不因察觉自己的罪而蒙羞；在圣言的责备之下，他们仍不谦卑，以为财富和尊荣使他们高过悔改。

但神却使他们因自己所夸耀的蒙羞，因为他们发现，纵然尚未到地狱，他们的尊贵也买不来一滴水凉舌。我们读到这场灾祸时，应当为水这恩典而感谢，免得必须亲身感受缺水之苦，才学会珍惜它。最必需的东西，往往也是最丰盛的。3. 农夫所感受的尤其直接而深切（耶利米书14:4）：“农夫也觉羞愧”，因为土地干透坚硬，连犁都下不去；即使它干裂开缝，看起来好像根本不需要犁。因为无事可做，也就无所可盼，他们便为自己的闲置羞愧。那“因冬寒不肯耕种”的懒惰人，并不为自己的愚昧羞愧；但那因炎热不能耕种的勤劳农夫，却因自己的苦况羞愧。可见农夫是何等直接地倚赖神的护理；因此他们应当时常仰望神，因为若不是神“浇灌地的犁沟”（诗篇65:10），他们就不能怀着盼望去耕种。4. 连野兽的景况也极其可怜（耶利米书14:5-6）。

人的罪把审判带到地上，使受造界中较低等的生物也一同叹息；先知提到这一点，也是作为向神求怜悯的一个理由。犹大和耶路撒冷犯了罪，但母鹿和野驴做了什么呢？母鹿是可爱的受造物，温柔而有情，尤其疼爱幼崽；然而情势惨到一个地步，以致她竟违背本性，在刚生产、幼崽最需要她的时候，也把小鹿撇下，到别处去寻草；若是找不到，就只得弃之不顾，因为自己无力喂养。使母鹿难过的，并不只是她自己无草可吃，更是她的幼崽无草可得；这足以使那些把应当留给家人的东西耗费在私欲上的人羞愧。母鹿生产时，据说是“屈身，将子生下，除掉疼痛”（约伯记39:3），但她随后仍继续照顾幼崽；而且接下去说，她的幼崽不久就“渐渐肥壮”，不再叫她操心。可是在这里，最大的痛苦是她根本无物可供给它们。

再说，连“野驴”也令人怜悯，虽然人们通常并不喜爱这类动物；因为“旷野荒凉之地”原是它们的住处（约伯记39:5-6），如今连那里也热得使它们难以忍受，热到不能呼吸，只好跑到所能到的最高处，那里的空气较凉，并且“喘气如野狗”，像那些燥热难当、不断张口喘息的生物一样。“眼目失明”，力量也随之衰竭，“因为无草”可以维持它们。驯养的驴服事主人，尚且可以在“槽”旁得食（以赛亚书1:3），劳作便得供养；至于“野驴”，它“藐视赶牲口的吆喝”，便只好“以风充饥”，这也是它不肯服役所当得的。“不肯做工的，就不可吃饭。” 二、这里又有恩典之声，为罪孽哀叹，并就这灾祸向神诉说。

百姓并不积极祷告，但先知在此为他们祷告，从而激励他们也为自己祷告，并把可用来求恩的话放在他们口中，盼望他们藉此得蒙垂听（耶利米书14:7-9）。在这祷告中：1. 谦卑承认罪。当我们祈求神拦阻或除去任何审判时，总必须承认“我们的罪孽作见证告我们”。我们的罪是控告我们的见证，真正悔改的人看见它们确是如此。它们作见证，因为罪是明显而确凿的，我们无法否认；它们作见证告我们，为要定我们的罪，使我们今生羞愧困惑，将来被定罪。它们驳倒我们为自己所作的一切辩解，因此不只是控告我们，也是反驳我们。若我们夸耀自己的长处，倚靠自己的义，我们的罪孽就作见证告我们，证明我们是悖逆的。

若我们与神争辩，说他在苦待我们时不公不慈，我们的罪孽也作见证告我们，说我们冤枉了神；因为“我们背道的事甚多”，我们的悖逆极大，“得罪了你”了。它们多得无法隐藏，重得无法推诿，因为都是犯在你面前。2. 恳切求怜悯：“我们的罪孽虽然作见证告我们”，也似乎反对把我们当前急需的恩惠赐给我们，“还求你行事。”他们并没有具体说希望神怎样行；而是像悔罪的人和乞求的人那样，把事情交托给神：“求你照你看为好的待我们，”正如士师记10:15。不是说“求你用这种方式，或在这个时候行”，而是说：“求你为你名的缘故行事；行那最能荣耀你名的事。”注意，我们祷告中最有力的恳求，是从神自己名的荣耀中提出的。

“主啊，求你行事，使你的怜悯得着彰显，你的应许得着成全，你在世上的权益得以维系；我们在自己里面没有什么可陈明的，惟有在你里面凡事都可陈明。”这祷告中还有另一个祈求，而且非常谦卑（耶利米书14:9）：“不要离开我们，不要撤去你的恩宠和同在。”注意，我们应当惧怕并求神不要离开我们，胜过求他挪去我们一切属世安慰的损失。3. 他们极其恳切地向神提出自己与神的关系、在神里的分，以及因此而有的盼望（耶利米书14:8-9）。(1) 他们看神是那一位在他们遭难时理当拯救他们的，纵然他们的罪孽作见证告他们也是如此；因为在他那里，怜悯常常向审判夸胜。

先知像从前的摩西一样，愿意尽可能为百姓作最好的解释，因此虽然不得不承认他们犯了大罪（出埃及记32:31），却仍求告说：“你是以色列所盼望的。”神鼓励他的百姓仰望他；他常称自己为“以色列的神”“以色列的磐石”“以色列的圣者”，借此使自己成为“以色列所盼望的”。他赐给以色列可仰望的话，也使他们因这些话而仰望；而在以色列中，也仍有人单单以神为盼望，指望他作“患难时的救主”，并不向别处寻求救恩；“你从前在他们极难的时候，曾多次作他们的救主。”注意，既然神是他百姓全然充足的救主，他们在最艰难的时候就当仰望他；既然他是他们惟一的救主，他们就当单单仰望他。

他们又恳求说：“你仍在我们中间；我们有你与我们同在的特别记号，有你的殿、你的约柜、你的圣言；并且我们称为你名下的人，是神的以色列；所以我们有理由盼望你不离开我们；我们是属你的，求你拯救我们。你的名被称在我们身上，因此我们如今所受的灾祸，也像是在羞辱你，仿佛你不能解救属你的人。”先知曾多次告诉百姓，他们外在的信仰身份不能保护他们脱离神的审判；然而此处他仍像摩西在出埃及记32:11那样，以此向神恳求。在满有怜悯的神面前，这对于暂时的刑罚也许仍有相当分量。让这恳求在合宜的限度内尽其效力吧。(2) 因此，他们想到神似乎并未为拯救他们显出作为，就十分忧伤；虽然他们并不指责神不公，仍谦卑地向他陈明，为着他自己名的荣耀，他理当施恩。否则他看起来就像：第一，不顾念他自己的百姓。埃及人会怎么说呢？

他们会说：“以色列所盼望的、作他们救主的，并不顾念他们；他竟像这地上的外人，对这地的利益毫不关心；他的殿，就是他称为‘永远安息之所’的地方，如今也不像从前，倒像旅客在客店里歇一夜，只暂住片时，不问其间事务，也毫不挂心。”神固然从不真是如此，但他有时看起来仿佛并不在意他的教会怎样了；正如基督门徒遇风浪时，他却睡着了。第二，仿佛无力施行拯救。仇敌曾说，因为耶和华“不能将”他的百姓领进迦南，所以才使他们“倒毙在旷野”（民数记14:16）；如今他们也会说：“不是他的智慧失效，就是他的能力不够；不是他像‘受惊的人’，虽有人之理性，却因惊惶而不知所措；就是像一个‘勇士’，却被更强者胜过，因此‘不能拯救’；虽是勇士，到底只是人，所以能力有限。”这两种看法，任何一种都极大地羞辱神圣的完全。

因此，既然我们确信神“在我们中间”，他为何竟像“外人”呢？全能的神为何竟显得不过像一个勇士，一旦惊惶，纵然愿意也不能拯救呢？我们祷告时，当显明自己更关心神的荣耀，过于自己的安舒。主啊，你要怎样维护你大名的荣耀呢？

第10-16节 神的警告。主前606年。10 耶和华对这百姓如此说：这百姓喜爱妄行，不禁止脚步，所以耶和华不悦纳他们；现今要记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。11 耶和华又对我说：不要为这百姓祈祷求好处。12 他们禁食的时候，我不听他们的呼求；他们献燔祭和素祭，我也不悦纳；我却要用刀剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。13 我就说：哎！主耶和华啊，那些先知常对他们说：你们必不看见刀剑，也不遭遇饥荒；耶和华要在这地方赐你们长久的平安。14 耶和华对我说：那些先知托我的名说假预言；我并没有打发他们，没有吩咐他们，也没有对他们说话；他们向你们所说的是假的异象、占卜、虚无的事，并自己心中的诡诈。15 所以耶和华如此论到那些托我名说预言的先知：我并没有打发他们，他们还说这地必没有刀剑饥荒；那些先知必被刀剑饥荒灭绝。

16 听他们说预言的百姓，必因饥荒刀剑抛在耶路撒冷的街道上，无人葬埋他们、他们的妻子、儿女；因为我要将他们的恶倒在他们身上。本章中，神与先知之间的争论，似乎好比葡萄园的主人和看守无花果树的人，为那不结果子的无花果树所起的争论，正如路加福音13:7所说。主人的公义判定它当被砍下；看守者的宽厚则为它求宽限。耶利米一直恳切祷告，求神转回，以怜悯待这百姓。如今在这里： 一、神驳回了他为百姓所提出的恳求，并向他说明这恳求为何站立不住。神这样论到“这百姓”（耶利米书14:10）。他不说“我的百姓”，因为他们既已破坏圣约，他就不承认他们了。诚然，他们“称为他名下的人”，也有他同在的记号；但他们犯了罪，惹动神离开他们。

先知已承认这一点，也盼望藉着代求和献祭，尽管如此仍可为他们求得怜悯；因此神在这里告诉他：1. 他们并不具备蒙赦免所应有的条件。先知曾承认“他们背道的事甚多”；尽管如此，只要他们回转，仍然有盼望。但“这百姓”毫无回转的倾向；他们走迷了，而且“喜爱妄行”；他们的背道是他们自己的选择和乐趣，本应成为他们的羞耻和痛苦，如今却要成为他们的败亡。当他们如此乐于离开神，去随从偶像时，就不能指望神在他们中间安然居住。他们的偏行并非出于不得已，也非无心之失，乃是他们喜爱如此。罪人都是离开神的流浪者；他们的漂流使他们失去神的恩宠，而他们喜爱漂流，则使他们与这恩宠彻底隔绝。人早已告诉他们，他们的偏行会导致什么结果，一个罪会把他们催逼到另一个罪，最终归于灭亡；然而他们并未受警戒，也“不禁止脚步”。

他们非但没有归向他们的神，连先知的话和神的审判，也都不能使他们在罪的道路上稍作约束。神如今正因这事与他们算账。他不从天降雨给他们，正是在“记念他们的罪孽”“追讨他们的罪恶”；因此他们的“肥美之地”才被“变为荒凉”。2. 他们没有理由盼望自己所弃绝的神还会悦纳他们；即便他们去禁食祷告，甚至花费代价献上燔祭和素祭，也是不行的：“耶和华不悦纳他们”（耶利米书14:10）。“他不喜悦他们”，原文就是这个意思；因为圣洁的神，怎会喜悦那些喜爱他的对头、喜爱别样事奉、别样交往过于喜爱他的人呢？

“他们禁食的时候”（耶利米书14:12），禁食本是悔改与更新的合宜表达；“他们献燔祭和素祭”的时候，这本是表达对中保之信心的举动；虽然他们这样加强自己的祷告，并藉着那些通常蒙悦纳的方式献上，但因为这些并不是出自谦卑、悔罪、更新的心，反而他们仍旧“喜爱妄行”，所以“我不听他们的呼求”，哪怕再大声；“我也不悦纳他们”，无论是他们本人还是他们的敬拜行为。早已宣告：“恶人的祭物为耶和华所憎恶”；惟有“行得好”的，才蒙“悦纳”（创世记4:7）。3. 他们既不听先知向他们所传的道，因此先知为他们祷告，他们也失去从中得益的资格。这就是那一再赐给先知之禁令的意思（耶利米书14:11）：“不要为这百姓祈祷求好处。”正如先前耶利米书7:15、11:14所言。

这并不是禁止先知如此表达他对他们的善意，正如神说“你且由着我吧”之后，摩西仍继续为以色列代求（出埃及记32:10）；但这却禁止他们期待他的代求会有任何良好果效，只要他们仍“转耳不听律法”。这样，刚硬不悔改之人的刑罚就被正式确认了，正如扫罗被弃绝的事，也因撒母耳所听见的话而被确认：“你为扫罗悲伤要到几时呢？”因此接着说（耶利米书14:12）：“我要灭绝他们”，不只是用这次饥荒，还要用更重的刀剑和瘟疫；因为神箭袋里有许多箭，那些不肯因一种审判受责备、得挽回的人，必要被另一种审判吞灭。二、先知又提出一个理由，为百姓的顽梗稍作辩解；这不过是个借口，但他仍愿意尽量替他们说话。这个理由就是：那些自称奉天上差遣的先知欺骗了他们，用平安的话奉承他们，尽管他们仍行在罪路上（耶利米书14:13）。

他说这话时满怀哀伤：“哎！主耶和华啊，这可怜的百姓似乎愿意听那奉你名而来的话，而有人奉你的名告诉他们，他们‘必不看见刀剑，也不遭遇饥荒’；他们又带着先知一般的庄严和自信，说这是出于你：‘我要使你们仍住在这地方，并要在这里赐你们确实的平安，真实的平安。’我告诉他们的正相反；但我是一人敌众，而人人都容易相信对自己有利的话。因此，主啊，求你可怜他们，宽恕他们，因为‘引导他们的使他们走错了路。’”如果他们之前没有受过关于假先知的警告，也没有得着辨别他们的准则，这个辩解本来还能有几分分量；但事实上他们已经得着这些警告，所以即便受骗，也全是他们自己的错。不过，这件事也教导我们：只要不违背真理，就应尽可能从好的方面去理解恶人，并且按着他们情形所容许的限度，对别人作最宽厚的判断。

三、神不但驳回这理由，而且判定那瞎眼引路的和瞎眼跟从的，要一同掉在坑里。1. 神否认这些谄媚的话（耶利米书14:14）：“他们托我的名说假预言。”他们根本没有从神而来的差遣可以说预言：“我并没有打发他们，也没有吩咐他们，也没有对他们说话。”神从未差派他们传任何信息；神从未向他们显明自己，更不用说藉着他们向百姓显明；从没有耶和华的话临到他们，没有呼召，没有授权，没有指示，更不用说差他们去办这件差事，哄人安睡在虚假的平安里。不会的；人会自我奉承，撒但也会奉承人，但神从不如此。这不过是“假的异象，是虚无的事”。注意，凡虚假无根的，都是空洞无价值的。不是出于真实的异象，无论多么令人愉悦，都毫无益处；那只是“自己心中的诡诈”，像蜘蛛从自己腹中吐出的网，想藉此遮蔽自己，转眼却要被扫除，成为极大的欺骗。

凡拿自己心中的想法去对抗神话语的人，虽然神确实这样说了，他们却另有自己的想法，这样的人就是行在“自己心中的诡诈”里，那必成为他们的败亡。2. 神宣告对这些奉承者的判决（耶利米书14:15）。至于这些先知，他们一面告诉百姓会有平安，这是对百姓的欺骗；一面又说这是奉神的名，这是对神的冒犯。让他们知道，他们自己也必不得平安。他们要首先倒在那些审判之下，就是他们曾向别人保证可以免受其害的那些审判。他们担保“这地必没有刀剑饥荒”；但他们的担保究竟有多么无效，很快就会显明，因为他们自己必被刀剑和饥荒剪除。既然他们不能保全自己，也不能预先知道自己的灾祸而躲避，又怎能保障别人、向别人预告平安呢？注意，那些向罪人承诺可以平安无事地走在罪路上的人，所要等候他们的是最严厉的刑罚。

3. 神也把同样的审判加在那些受奉承的人身上：那些“听他们说预言”的百姓，那些甘心受此欺哄的人，也“必因饥荒刀剑而死”（耶利米书14:16）。注意，受骗者的不信，连同骗人的人的虚谎，都不能使神的警告落空；无论他们怎样说，刀剑和饥荒总会临到；最自以为稳妥的人，反而最不安全。不悔改的罪人，若说他绝不能相信有地狱这样的事，也不能因此逃脱地狱的定罪；他们终必感受到他们所不愿惧怕的。这里警告说，这百姓不仅要死于“刀剑和饥荒”，而且他们仿佛还要像被悬挂示众一般，成为他们所蔑视之神公义的纪念碑；他们的尸首要被“抛在外面”，甚至“抛在耶路撒冷的街道上”这本来按理最不该容纳这等污秽之处的地方。

他们要无人葬埋；本应尽这最后爱心之责的至亲，要么穷得无力办理，要么因饥饿软弱不能承担，要么被忧伤压倒无心顾及，要么竟至天然情感泯灭，不肯向他们尽这点尊重。这样，神要“将他们的恶倒在他们身上”，就是说，把他们罪恶当受的刑罚倾倒在他们身上；神忿怒的满杯要倾倒在他们身上，因为他们使自己落在这刑罚之下。注意，当罪人被患难淹没时，必须在其中看见，这是他们自己的罪恶倾倒在他们身上。这既指假先知的恶，也指百姓的恶；瞎子领瞎子，二人就一同掉在坑里，在那里彼此都只能作悲惨的安慰者。

第17-22节 先知的代求。主前606年。17 你要将这话对他们说：愿我眼泪汪汪，昼夜不息；因为我百姓的处女，受了裂口破坏的大伤。18 我若出往田间，就见有被刀杀的；我若进入城内，就见有因饥荒患病的！连先知带祭司都流落在他们素不认识之地。19 你全然弃掉犹大吗？你心厌恶锡安吗？你为何击打我们，以致无法医治呢？我们指望平安，却得不着好处；指望痊愈的时候，不料，受了惊惶。20 耶和华啊，我们承认自己的罪恶和我们列祖的罪孽，因我们得罪了你。21 求你为你名的缘故，不厌恶我们，不辱没你荣耀的宝座；求你记念，不要背了与你我们所立的圣约。22 外邦人虚无的神中有能降雨的吗？天能自降甘霖吗？耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？所以我们仍要等候你，因为这一切都是你所造的。

犹大和耶路撒冷如今这悲惨的光景，在这里成了先知哀叹的内容（耶利米书14:17-18），也成了他为他们祷告代求的缘由（耶利米书14:19）。我愿意盼望，后者和前者一样，也是出于神的指示；并且这些话（耶利米书14:17）“你要将这话对他们说”（或译“论到他们”“在他们耳中说”），不仅是指哀叹，也指代求；若是这样，这就等于撤销了先前神吩咐先知不要为他们祷告的话（耶利米书14:11）。不过，从这些经文里的祷告显然可见，先知并没有把那话理解为绝对禁止，只是当作一种拦阻，正如约翰一书5:16所说：“我不说当为这罪祈求。”这里： 一、先知站着，为自己国家的毁坏而流泪；神吩咐他如此行，好叫他自己先受感动，从而若可能，也借着对将临灾祸的预见去感动他们。

耶利米不仅要对自己说，也要对他们说：“愿我眼泪汪汪”（耶利米书14:17）。这样，他必须向他们表明，他确实预见刀剑将要来到，还有另一种比他们现在因无雨而呻吟的饥荒更沉重的饥荒；如今的是乡间因无雨而起，那时的却是城中因围困而起。先知说话，好像他已亲眼看见迦勒底人下到他们那里时所带来的惨状：“我百姓的处女”，在我看来亲如父亲的女儿一般，“受了裂口破坏的大伤”，所受的打击比她从前任何一次都更大、更重；因为（耶利米书14:18）“田间”躺着许多“被刀杀的”尸首，而城中又有许多人因缺粮而奄奄一息。何等凄惨的景象！

“先知和祭司”也就是那些用谎言奉承他们的假先知，和逼迫真先知的恶祭司，如今都被赶出本地，“流落”异乡；或者作囚徒、俘虏，被征服者带到哪里就到哪里；或者作逃亡者、流浪人，到处寻找藏身和糊口之处，“流落在他们素不认识之地”。也有人把这话理解为指真正的先知，如以西结和但以理，他们与众人一同被掳到巴比伦。先知必须“昼夜不息”地流泪，为的是让百姓确信，这悲惨的日子必定来到，而且必是极其悲惨的日子；同时也要让他们知道，他绝不是盼望这事发生，若是天上准许，他也会像那些假先知一样，乐意给他们带来平安的信息。注意，神虽然向罪人施行死亡，却并不以此为乐；照样，他的仆人虽然奉他的名宣告罪人的死亡，也应当带着忧伤为此哀哭。二、他起来为他们代求；因为谁知道神是否还要转意后悔呢？

只要还有生命，就还有盼望，也还有祷告的余地。虽然他们中有许多人自己不祷告，也不看重先知的祷告，但也有一些人心志较好，愿意在敬虔中与他同心，并对他的祷告加上他们的“阿们”。

1. 他谦卑地向神陈明他们现今处境的悲惨（耶利米书14:19）。这实在很可怕，因为：(1) 他们从神而来的盼望落空了；他们原以为神曾宣称犹大是属他的，如今看来，他却“全然弃掉”了它，抛弃了它，不再承认与它有任何关系，也不再顾念它。他们原以为锡安是他心里所爱的，是他永远的安息之所；如今他的“心”竟“厌恶锡安”，甚至连那里所献的敬拜，也因在那里所犯的罪而被厌恶。(2) 这样一来，他们其他一切盼望落空也就不足为奇了；他们“被击打”，创伤加增，却“无法医治”；他们“指望平安”，因为通常长久的阴雨过后会有平静晴朗；但“却得不着好处”，事情反而越来越坏。他们指望一个“痊愈的时候”，却连一点喘息的时间也得不着。“看哪，灾祸就守在那道门口，而我们原盼望平安会从那里进来。事情竟真是这样吗？你果真弃掉犹大吗？你若这样做，也是公义的。你的心厌恶锡安吗？我们也确实配得如此。但你岂不终究要在忿怒中记念怜悯吗？”

2. 他作出悔罪的认罪，说出了他们众人本都应当说、虽然真正这样说的人很少的话（耶利米书14:20）：“我们承认自己的罪恶”，就是遍满这地的极大邪恶；也承认“我们列祖的罪孽”，因为我们效法了他们，所以理当受同样的苦。我们知道，我们承认，“我们得罪了你”，因此你把这一切带到我们身上，你是公义的；但因为我们承认自己的罪，我们也盼望看见你在赦免我们罪上仍是信实公义的。

3. 他求神息怒，并凭信心向神的尊荣和应许呼求（耶利米书14:21）。他的祈求是：“求你不要厌恶我们；纵然你苦待我们，也不要厌恶我们；纵然你的手转过来攻击我们，也不要叫你的心如此，不要叫你的意念离弃我们。”他们承认，神本可以公义地厌恶他们，因为他们已使自己在神眼中变得可憎；然而，当他们祷告说“求你不要厌恶我们”时，他们的意思是：“求你重新施恩接纳我们。不要让你的心厌恶锡安”（耶利米书14:19），不要让我们的香成为可憎之物。”他们求告：第一，是为了神的尊荣，为了他借着圣经向人显明的荣耀，也就是他的“话语”，因为他使这话显为大，过于他一切的名：“求你不要为你名的缘故厌恶我们”，就是那称在我们身上、也是我们所求告的名。

他们也提出圣所的荣耀：“主啊，求你不要厌恶我们，因为那样就会‘辱没你荣耀的宝座’”，就是圣殿；它曾被称为“从起初为高位荣耀的宝座”（耶利米书17:12）。不要叫那“全地所喜悦的”，变成令人“嗤笑”和“惊骇”的对象。我们配受羞辱，但求不要让这羞辱反照到你自己身上；不要叫圣殿的荒凉给外邦人机会去讥诮那曾在那里受敬拜的神，好像他不能、或不愿保护它，又或者迦勒底人的神竟比他更强。注意，善人把信仰的荣誉，以及它在世上的见证，看得比自己任何私人的利益都更贴近内心；从这里引出的祷告理由，是极有力量的，也极能扶持信心。我们可以确信，神终必不会在地上“辱没他荣耀的宝座”；他也不会借着一个护理作为使他宝座的荣耀暂时隐没，而不很快再借着另一个护理作为，且更明亮地，使它显出光辉。归根到底，神在他的荣耀上绝不会吃亏。

第二，他们也根据神的应许，谦卑而大胆地提醒他：“求你记念与你我们所立的圣约，不要违背它。”这并不是他们怀疑他的信实，或以为他的确需要别人来提醒他记念自己的应许；而是因为神曾说过他自己要记念，他们便大胆地拿着这话来向他恳求：“我就要记念我的约”（利未记26:42）。

4. 他承认自己惟独倚靠神赐下雨水的恩典，因为他们如今正缺少这恩典（耶利米书14:22）。即便他们已失去在圣约中以神为他们之神的资格，他们仍不放弃对他作为自然之神的把握。(1) 他们绝不会去求外邦人的偶像，因为那既愚昧又徒然：“外邦人虚无的神中有能降雨的吗？”没有；在以色列大旱的时候，虽然亚哈年间全以色列都向巴力祷告，巴力却不能解救他们；惟独那位“以火应允”的神，也能“以水应允”。(2) 他们也不把盼望停留在第二因上，不指望单靠自然就有供应：“天能自降甘霖吗？”不能；若没有天上之神的命令，就不能，因为掌管云钥的是他，是他“开了天上的瓶”，又“从楼阁中浇灌大地”。

(3) 因此，他们一切的盼望都在乎神，一切的信靠也都在乎神：“耶和华我们的神啊，能如此的不是你吗？”我们可以向谁指望帮助、又必须向谁求助，不正是你吗？不正是你“使雨降下”“赐下甘霖”吗？因为“这一切都是你所造的”；你赐它们存在，因此也给它们法则，并且都在你掌管之下；你创造了自然界中那不断循环的湿气，使之服事你护理的旨意；你引导它，并照你所喜悦的使用它；“所以我们仍要等候你”，并且单单等候你；我们要“向主求雨”（撒迦利亚书10:1）。我们要信靠他按着适当的时候赐下雨水，也甘心等候他的时间；我们本当如此，而且这样等候决不会徒然。注意，神的主权应当使我们专心等候他，神的全能全足也应当鼓励我们在任何时候都仰望他、期待他。