耶利米书 第 11 章 · 马太·亨利

第1-10节

先知在这里奉神的名，像检控者一样，控告犹太人故意违背他们合法君王的命令。为使这控诉更郑重，

一. 他提出自己有权这样控告他们的凭据。他并不喜欢控告本国子民，但神命令他向犹大众人说这话，见耶利米书11:1-2。原文是复数：“你们要说这话。”因为神对耶利米所说的，也同样是他吩咐一切先知仆人的。众先知所说的，无非是摩西在律法中已经说过的话；因此他们必须回到那里，并以此指教百姓：“要听这圣约的话；翻开你们的圣经，照它受审判。”耶利米现在必须在犹大各城和耶路撒冷的街市中宣告这些话，使人人都能听见，因为人人都与此有关。先知一切责备和定罪的话，都是根据圣约的话，并与之相符；所以要“听这些话，并借此明白你们起初与神是站在什么关系上；然后拿自己与这圣约相比较，你们很快就会知道现在与你们的神又是站在什么关系上。”

二. 他展开那建立他们国度、维持他们特权的宪章。他们已经忘记了其中的内容，生活得好像以为这恩赐是绝对无条件的，他们可以任意而行，却仍得着神所应许的；又或者好像以为只要维持礼仪上的敬拜，就是神对他们全部的要求。因此他尽可能清楚地向他们表明，神所坚持的乃是顺服，这比献祭更美。他说：“你们要听从我的话”，见耶利米书11:4，又见耶利米书11:7。“你们要承认神是你们的主；把自己献给他，作他的臣民和仆人；留心他心意和旨意的一切宣示，并凭良心去遵行。要遵守我的诫命，不只是某些事上，而是照我一切所吩咐你们的；尤其要看重道德本分，不要只停留在礼仪性的事上；要听这圣约的话，并且去行。”

1. 这是神起初把他们立为子民时，与他们所订立的原始契约。这是他领他们出埃及地时，所吩咐他们列祖的，见耶利米书11:4，7。神从未打算在别的条件下接纳他们归于自己的引导和保护之下。这也是他因自己把他们从铁炉中领出来，行了大事之后，向他们所要求的感恩回应。他把他们从埃及人的奴役中救赎出来，那是完全的奴役；为的是把他们带入自己的事奉中，那才是真正的自由，见路加福音1:74-75。

2. 这要求不仅当时摆在他们面前，而且还以极大的迫切不断向他们重申，见耶利米书11:7。神不但吩咐，而且在把他们纳入与自己所立的圣约时，郑重地一再警戒他们。摩西也是一再申明，命上加命，令上加令。

3. 这被定为他们与神关系的条件，而这关系正是他们最大的尊荣和特权：“这样，你们就作我的子民，我也作你们的神；我必认你们为属我的，你们也可以呼求我为属你们的。”这就暗示，若他们拒绝顺服，就不能再要求享受这关系的益处。

4. 他们得迦南地为业，也是建立在这些条件之上：“要听从我的话，使我可以成就向你们列祖所起的誓，赐给他们流奶与蜜之地。”见耶利米书11:5。神已经预备要成就这应许，但他们也必须履行条件；若不然，应许就失效，神把他们从那地赶出去也是公义的。他们既是因行为良好而被领进去，若因行为恶劣而被赶出来，也并没有受冤。顺服就是这份租约所保留的租金；若不缴纳，主人就有权收回产业。

5. 这顺服不仅是蒙福的条件，而且是在咒诅的刑罚之下被要求的。这里先提到这一点（耶利米书11:3），或许是要借着主的可畏来唤醒他们：“那不听从这圣约之话的人，必受咒诅。”即便只是一个人如此，尚且如此；何况如今是整个民族在悖逆。圣约里不仅有祝福，也有咒诅。摩西摆在他们面前的不只是生命与福乐，也有死亡与祸患（申命记30:15）；所以他们早已得到充分警告，知道不顺服会带来致命后果。

6. 为免这圣约被遗忘，并且因久不提起就被看作过时，神常常提醒他们记念这约，又借着他仆人众先知不断追讨这“租金”，使他们不能以“从未有人向我们索取过”为借口，推诿自己未曾偿付。自从神领他们出埃及直到如今，差不多已有一千年之久；在这段时间里，神用各种方式，在不同的时候，不断郑重警告他们顺服的必要。神记得我们享受恩典途径有多久，这些途径有多大能力；也记得我们曾多少次不仅被劝告，而且被郑重警戒，要尽我们的本分。

7. 这圣约曾得着他们的同意（耶利米书11:5）：“于是我回答说，耶和华啊，阿们。”这话是先知说的，可能表示：第一，他自己亲自同意这圣约，并愿意得着其中的益处。神把迦南应许给顺服的人；他说：“主啊，我接受你的话，我必顺服；求你让我在应许之地得着我的产业，而迦南不过是那更大产业的预表。”第二，也可能表示他善意地盼望百姓能得着这约中的福分：“阿们；主啊，求你仍使他们得以住在这美地，不致被赶出去；求你向他们成就应许。”第三，也可能是他代表百姓表示同意：“于是我回答说，是的。”若这样理解，就是指百姓曾公开表示同意这圣约，不仅对其中的诫命说：“凡耶和华所吩咐我们的，我们都必遵行，必听从”，也对其中的刑罚说“阿们”，正如他们在以巴路山上对一切咒诅所说的那样。我们越是郑重地向神委身，就越有理由盼望这种委身能持久；然而这里事实证明，并非如此。

三. 他控告他们违背圣约，这种违约已经严重到足以丧失他们宪章中的权利，见耶利米书11:8。神借着律法和先知一再说：“你们要听从我的话，照所吩咐的去行，就必凡事顺利。”然而他们竟不听从；并且因为他们决意不让自己的心灵降服于神的诫命之下，所以连耳朵也不肯侧听，反而尽量躲避，不愿听见：“他们各人随从自己恶心的顽梗而行”，跟从自己的发明；各人照自己的想象和脾气行事，不管是对是错，不管合法与否，在敬拜上如此，在生活上也是如此，见耶利米书7:24。既然他们不愿遵行圣约的命令和条件，又怎能盼望不落在圣约的咒诅之下呢？“因此，我必使这约中一切的话临到他们”，就是说，那约中所包含的一切威吓都要临到他们，因为他们没有遵行所吩咐的。注意，圣约的话绝不会落空。若我们不借着顺服使自己合宜承受其中的祝福，就必借着悖逆使自己落在其中的咒诅之下。

他们离弃神、悖逆神，更加重其罪的，是这种背道几乎是普遍的，并且仿佛是彼此同谋的，见耶利米书11:9-10。耶利米自己看见许多人公开悖逆神，但主告诉他，事情比他所想的还要严重：“他们中间有同谋。”那察看暗中作为之主看见了这一切。这里有一个敌挡神和真宗教的联盟，一个危险的计划，要推翻神的统治，引进那些冒名顶替的假神。这表明他们作恶是故意而有预谋的，不是出于一时疏忽，而是任意妄为、明目张胆地悖逆神；也表明他们在恶事上狡猾而机巧，以种种诡计推行他们敌挡宗教的图谋；又表明他们在这计划上彼此联结，如同一切同谋者一样，约定彼此支持，同生共死，下定决心要把这事做到底。何等可咒诅的同谋。巴不得我们今日没有这样的事。

请注意，1. 这同谋的内容是什么。他们要推翻神圣启示，把它搁置一旁，并劝人不听、不理会神的话。他们尽其所能贬低圣经的权威，轻看其价值；他们又想引诱人去随从别神，事奉它们，把它们当作神谕来求问，又把它们当作施恩者来讨好。人的理性要作他们的神，里面的光要作他们的神，一个无误的裁判要作他们的神，圣徒和天使要作他们的神，这个国家或那个国家的神也要作他们的神；这样，在各种不同的伪装之下，他们其实都在同一个联盟中，敌挡主并敌挡他的受膏者。

2. 参与同谋的是谁。人本以为该有些外邦人作首领；其实不然。第一，耶路撒冷的居民与犹大众人一同同谋；城乡在这件事上一致，虽然他们在别的事上可能彼此不同。第二，这一代人似乎又与前一代人同谋，要世世代代继续这场敌挡真宗教的战争：“他们转回去，效法他们列祖的罪孽”，接续他们的位置，成了“作恶之人的后裔”和“罪人的增添”，见民数记32:14。约西亚的时候曾有一次改革，但他死后，百姓又回到他们当时所弃绝的偶像崇拜中。第三，犹大和以色列，就是十个支派的国和两个支派的国，虽然常常彼此刀剑相向，却仍然同谋，要废弃神与他们列祖所立的圣约，就是与十二支派众首领所立的约。以色列家先开始背叛，犹大家很快也加入了这阴谋。既然如此，还能指望什么呢？只能指望神采取严厉手段，既惩治这些同谋者，也粉碎这场阴谋；因为从来没有人这样硬着心敌挡神而仍能亨通。滚这块石头的人，终必发现石头反滚到自己身上。

第11-17节

这一段充满了神的烈怒，紧接在上一段之后实在很自然，因为上一段充满了他百姓的罪。当神在他们中间发现这么多恶时，我们就不应觉得下面这话奇怪：“因此，我必使灾祸临到他们”（耶利米书11:11），就是因罪恶而来的刑罚之灾；而且无可补救，无可解救：命令已经发出，判决必定执行。

一. 他们不能自救，在与神的审判对抗时，必显得过于软弱；这是“他们不能逃脱的灾祸”，无论用什么规避之法，都不能“逃出去”。注意，那些不肯服在神治理之下的人，也绝不能逃脱他的忿怒。没有人能逃避他的公义，也没有人能躲开他的鉴察。灾祸追赶罪人，把他们缠在网罗里，使他们无法脱身。

二. 他们的神不帮助他们；神的护理绝不会向他们施恩：“他们虽向我哀求，我却不听。”他们在患难中，必寻求那位他们从前轻看的神，呼求那位他们从前连话都不屑与之说的主。可他们怎能指望得着应允呢？因为主已经明明告诉我们，那转耳不听律法的人，他的祷告也为可憎；他们正是如此，因为他们“不侧耳而听”（耶利米书11:8）；所以，如今主的话于他们成为羞辱，他们的祷告也同样不蒙悦纳。

三. 他们的偶像也不能帮助他们，见耶利米书11:12。他们必去哀求那些他们现在向其烧香的神，提醒这些神自己曾如何以昂贵的事奉尊荣它们，盼望如今能从它们得着帮助；但这一切都是徒然。他们必被打发去投靠“他们所事奉的神”（士师记10:14；申命记32:37-38），可这又有什么益处呢？“它们断不能拯救他们”，对于他们得救毫无帮助，连一点盼望都不能给；既不能带来最微小的安慰，也不能带来缓解，更不能减轻他们的患难。只有神才是在急难中帮助人的朋友，是患难时随时、并且大有能力的帮助。偶像连自己都救不了，又怎能救它们的敬拜者呢？那些把世界和肉体当作偶像的人，在患难之日向这些东西求助，也必然徒劳无益。

如果偶像真能为敬拜它们的人行一点真实的好处，那么它们本该为这百姓而行，因为这百姓离弃了真神来投奔它们，并且“照着城邑的数目增添神明”（耶利米书11:13）；不仅如此，甚至在耶路撒冷也“照着街道的数目”设立偶像。他们既怀疑少数几个神不够有能力，也怀疑它们不够乐意帮助，于是就需要很多个，免得少了不够用；又必须把它们分散在各个角落，免得需要时不在近旁。在耶路撒冷，就是神拣选要立他名的城中，他们竟然公开地在耶路撒冷的大街小巷，在每条街上，都为“那可羞耻的”设立祭坛，就是为巴力设坛烧香；他们本该以此为羞耻，因为他们借此羞辱主，也把羞愧带到自己身上。但如今到了患难中，他们众多的神和众多的祭坛却毫无用处。注意，那些不以犯罪为恶而感到羞耻的人，终必因指望罪恶带来益处却落空而蒙羞。

四. 耶利米的祷告也不能帮助他们，见耶利米书11:14。神从前对他说过的话（耶利米书7:16），这里又再说一遍：“你不要为这百姓祈祷。”这与其说是给先知的命令，不如说是给百姓的威吓，表明他们不能从朋友为他们所献的祷告中得益。神不会鼓励先知为他们祈祷，不会激发他们祷告的灵，反要压制这种祷告；他只会使先知为他们中间的余民祈祷，为他们永恒的救恩祈祷，而不是为他们脱离即将来到的暂时审判祈祷；此外，为他们所献上的其他祷告，也必不蒙垂听。那些被隔绝在祷告益处之外的人，情形实在悲惨。“我不听他们哀求，所以你也不要为他们祈祷。”注意，那些已经把自己抛到神的恩宠之外、以致神不肯听他们祷告的人，也不能指望靠别人替他们祷告而得益处。

五. 他们所作的宗教外表，对他们也毫无帮助，见耶利米书11:15。他们起初原是神的“爱人”，是他的配偶；神借着特别的圣约与他们结合。就是那些不信的犹太人，也还被说成是“为列祖的缘故是蒙爱的”（罗马书11:28）。既是如此，他们在“神的殿”中本有地位；他们获准在圣殿院宇中敬拜，分享神的祭坛，也吃平安祭的肉，这里称为“圣肉”；神借此得荣耀，他们借此得安慰。他们因此自夸，也因此自恃。那些是神所爱的、又在他殿保护之下的人，能有什么灾祸临到他们呢？即使当他们“行恶”的时候，他们仍然因这外在特权而欢喜、自夸，甚至大张声势。并且“当他们遭遇患难的时候”（边注如此读），他们也因此自喜，把这作为自己的倚靠；然而他们的倚靠必使他们失望，因为神已经弃绝了这一切，而他们自己也已经丧失了他们所夸耀的特权。

他们“与许多神行淫”，犯了属灵的淫乱，敬拜了许多偶像；因此，第一，神的殿不会保护他们。这淫妇既然屡次行淫，且如此厚颜无耻、不可挽回，就理当被休弃、被赶出门外：“我的爱人在我殿中还有什么可做的呢？她是这殿的羞辱，所以这殿不再作她的避难所。”第二，神的祭坛也不能使他们满足，他们也不能指望从那里得着安慰：“圣肉已经离开你了。”意思是说，当圣殿被毁时，你的祭祀很快就要终止；到那时，你所夸耀的圣肉又在哪里呢？当圣肉离开我们时，圣洁的心仍能安慰我们；内在恩典的原则，足以补足外在恩典途径的缺失。但若圣肉离开，同时圣灵也离开，那我们就有祸了。

六. 神从前施给他们的恩惠，对他们如今也无济于事，见耶利米书11:16-17。他们回想这些恩惠，在患难中并不能得安慰；神记念这些恩惠，也不能成为他如今援救他们的理由。第一，神确实曾为他们行了大事；那百姓比天下任何民族都更蒙恩宠，是天上的宠儿。神曾称以色列的名为“青翠的橄榄树”，也确实使他们如此，因为神从不误称。他曾“栽培”他们（耶利米书11:17），把他们建立成一个民族，又赐给他们一切能使之成为结果子、兴旺之民的优势；他们的律法何等美善，他们的土地何等丰饶。人本当以为，一个这样被栽种、浇灌、培植的民族，应当像橄榄树一样常青，无论在敬虔上还是在兴盛上都是如此，见诗篇52:8。神称他们为“美好结好果子的”，既适于食用，又悦人眼目；既可爱，又对神对人都有用处，正如橄榄树的青翠和肥美都受称赞一样，见士师记9:9。

第二，同样真实的是，他们向神行了恶事。神栽种他们作青翠的橄榄树，是好橄榄树；他们却退化成了“野橄榄”（罗马书11:17）。无论是以色列家，还是犹大家，都“行了恶”，借着向巴力烧香“惹我发怒”；他们在至高神之外另立中保，不满足于那位所应许的弥赛亚；更进一步，他们竟把别神立起来，与又真又活的神竞争，因为他们不但有“许多的主”，也有“许多的神”。

第三，当他们这样恶劣行事时，就不能期待别的结果；尽管神曾向他们施恩，并且为他们预备了美意，如今他仍要把自己“所宣告的灾祸”降在他们身上。那位栽种这青翠橄榄树、并期望从中得果子的主，见它不结果、且已变野，“就向它点火”，要把它连树焚烧；因为它既不结果，便是“死而又死，连根被拔出”（犹大书1:12）；它就该“砍下来丢在火里”，这是那些徒然占地的树木最合宜去的地方，见马太福音3:10。它的“枝子”，就是那些“高大挺拔的枝条”（原文有此意），都被折断、被砍下，君王和祭司都要被剪除。这样就显明，他们向神所行的恶，就是那“惹他发怒”的事，实际上正是行在“自己身上”的；他们是在“残害自己的灵魂”。神不是他们所能伤害到的，但他们却毁灭了自己。见耶利米书7:19。注意，一切得罪神的罪，也都是得罪自己；迟早都要显明这一点。

第18-23节

先知耶利米在他的著作中，关于自己的记述很多，比以赛亚多得多，因为他所处的时代非常艰难。这里我们看见的，似乎是他忧患的开端；这些忧患出自他本城亚拿突的人。亚拿突本是祭司的城，却又是一个充满恶意的地方。这里请注意：

一. 他们设计害他，见耶利米书11:19。他们“设计谋害他”，聚在一起商量，要怎样以最像样、最有效的方式置他于死地。恶意在谋划上是机巧的，在执行上也是勤勉的。他们论到耶利米说：“我们把树和果子都灭了吧。”这是一句谚语，意思是：“我们要把他连根带枝彻底除灭。”或者说，“把父亲和家族一并毁掉”（正如拿伯因被控叛逆而被处死时，他的儿子也一同被处死）；但更可能是指“把先知和预言一并除掉；我们杀掉这个人，也叫那信息归于无效。让我们将他从活人之地剪除”，把他当作假先知，加给他羞辱和耻辱，“使他的名不再被人纪念”，不再受人尊重。让我们毁掉他的名声，这样就能败坏他预言的信用。”这就是他们的阴谋。第一，这是一个残忍的阴谋；历来逼迫神先知的人，都是这样残忍。他们所追猎的，乃是“宝贵的生命”；而他们所追猎的那些生命，确实极其宝贵。第二，这阴谋最终落空了。他们以为能结束耶利米的生命，但他活过了多数仇敌；他们以为能抹黑他的名声，但他的名直到今日仍存留，并且只要时间仍在，就必蒙称颂。

二. 神怎样把这针对他的阴谋告诉了他。耶利米自己原一无所知，因为他们把事情掩饰得极其巧妙；他来到亚拿突，对他们毫无恶意，因此也不防备他们加害，好像“一只羊，或一头牛，被牵到宰杀之地”，还以为只是像平常一样被赶到田间去；可怜的耶利米根本没有想到，那些恨他的同城人竟对他怀着这样的诡计。他的朋友无人能向他通风报信，他的仇敌自然也不肯让他知道危险，好叫他能自寻脱身之路，正如保罗的外甥曾把犹太人埋伏害保罗的事告诉他一样。耶利米与死亡之间不过一步之隔；但这时“耶和华使我知道”，或借梦，或借异象，或借着加在他灵里的感动，使他可以保全自己，正如以利沙把消息告诉以色列王，使王得以防备一样，见列王纪下6:10。这样他便“知道了”。神“将他们的作为指示我”；而他们的计谋既被揭露，也就等于被挫败了。若神不使他知道自己的危险，不讲理的人就会借此攻击他预言的信誉，说那预言国家毁灭的人，连自己眼前的祸患都不能预见，也不能躲避。由此可见，神多么看顾他的先知：他“不容什么人亏负他们”；仇敌一切的怒气都不能在他们作完见证之前把他们除掉。神知道他和他百姓仇敌一切隐秘的计谋，并且在他愿意的时候，也能使人知道这些计谋。“空中的飞鸟也必传扬这声音。”

三. 他因此向神申诉，见耶利米书11:20。他仰望神为“万军之耶和华，按公义施行审判的主”。当人不公正地待我们时，我们有一位神可以投靠；他必为受屈的无辜者辩护，也必敌挡施暴的人，这实在是我们的安慰。神的公义对恶人是可怕的，对敬虔人却是安慰。他又仰望神为那位“察验肺腑心肠”的神，完全知道人里面有什么，知道人的思想和意念。神知道耶利米心中的正直，知道他并不像那些人所描绘的那样；神也知道他们心中的邪恶，尽管他们把这些恶意隐藏、伪装得何等巧妙。

现在，第一，耶利米求神审判他们：“求你使我看见你向他们所报的仇。”意思是，求你按你所喜悦的方式，在我与他们之间施行公义。有人认为这祷告里带着一些人的软弱；至少基督已经用教训和榜样教导我们，要为逼迫我们的人祷告。也有人认为，这祷告出于对神荣耀纯正的热心，出于对那些名义上是祭司、是主的仆人，却竟如此极端邪恶，竟因别人服事神而无故向他发怒之人的敬虔而先知性的义愤。这祈求本身，也就是一个预言，预告他必看见神对他们的报应。

第二，他把自己的案件完全交托给神审断：“我已将我的案件向你陈明。”意思是，我已经把这事交托给你，并不求也不指望让别的人插手。注意，当我们受屈时，我们的安慰在于有一位神可以把案件交托给他；我们的本分也是如此，把案件交托给他，并立定心志安于他最终的判语，对他只当顺服，不当规定他当怎样行。

四. 对他逼迫者，就是亚拿突人的判决已经发出。耶利米若向耶路撒冷的法庭申诉，也毫无用处，因为在那里他得不着公道；那里的祭司必站在亚拿突的祭司一边，宁可支持他们，也不会约束他们。但神因此要亲自审理这案子；并且我们确信，“他的审判是按真理的”。这里有：

1. 重述他们的罪，判决正是建立在此之上，见耶利米书11:21。他们寻索先知的性命，因为他们禁止他奉死刑的威胁说预言；他们决意不是使他闭口，就是把他杀掉。他们受激怒，是因为他“奉耶和华的名”说预言，却没有得着那城中执政者的许可，而且他说的也不是他们素来所爱听的那些奉承人的话。他们禁止他说预言，实际上就是在寻索他的性命，因为他们是在破坏他生命的目标和职事，要夺去他生命中的安慰。对神忠心的仆人来说，堵住他的口，与止住他的气息一样可怕。尤其是他们已经定意：若他仍照他们禁令所不能阻止的那样继续说预言，他就要“死在他们手中”；他们自己要充当控告者、审判者、执行者，一手包办。人常说“先知不能死在耶路撒冷以外”，因为大公会在那里；但亚拿突人对耶利米的苦毒如此之深，竟自己承当要置他于死地。于是，先知在本乡所得的，不但没有尊荣，连好意也没有。

2. 因这罪而宣告在他们身上的判决，见耶利米书11:22-23。神说：“我必刑罚他们”；这事交给我来处理。“我必追讨这罪在他们身上。”原文就是这个意思。神要追究这事，并向他们算账。神四样严厉审判中有两样就足以毁灭他们的城：“刀剑”要吞灭他们的“少年人”，即使他们是年轻的祭司，不是战士，他们的身份也不能保护他们；“饥荒”要毁灭那些留在家中的儿女，这比死于刀剑更痛苦，见耶利米哀歌4:9。这毁灭将是彻底的（耶利米书11:23）：“他们必没有余剩的人存留”，没有人能成为后来世代的后裔。他们寻索耶利米的性命，所以他们必要死；他们想把他“连根带枝”灭绝，使“他的名不再被记念”；因此他们“也必没有余剩的人存留”。在这一切事上，主是公义的。这样，灾祸就临到他们，就是在他们“遭报的时候”临到他们；而这灾祸已足够作为照他们所行而来的报应。那时耶利米就要“看见他仇敌遭报”。注意，那些惹得善良的牧者和敬虔人起来祷告反对他们的人，他们的景况实在可悲。