以赛亚书 第 64 章 · 马太·亨利

第1-5节 祈求神圣同在；为圣徒所预备的福分。 主前706年。 “愿你裂天而降，愿山在你面前震动熔化；好像火烧干柴，又像火将水烧开，使你的名被你的敌人知道，使列国在你面前发颤！你曾行我们所未曾料到可畏的事；你降临，山岭就在你面前震动熔化。自古以来，人未曾听见、未曾耳闻，眼未曾见，在你以外有什么神为等候他的人预备这样的事。你迎接那欢欢喜喜行公义、在你道路中记念你的人；看哪，你曾发怒，我们仍犯罪；这景况长久如此，我们还能得救吗？” 这里，第一，所求的是神如今要为他们奇妙地显现，见以赛亚书63:1-2。前一章末了已经把他们的景况说得极其悲惨艰难；在这样的处境中，正是呼喊“主啊，帮助我们；愿神彰显他的热心和大能”的时候。他们曾祷告（以赛亚书63:15）求神“从天垂顾”；这里则求他降下来拯救他们，正如他曾说过的，见出埃及记3:8。

1. 他们愿神在他的护理中向他们显现，也为他们显现。神为他的百姓施行特别拯救的时候，就说他“发出光来”，显明自己大有能力；所以这里他们祈求他“裂天而降”，正如他拯救大卫时所说的“他使天下垂，亲自降临”（诗篇18:9），以一种非常的方式彰显他的能力、公义和良善，使众人都注意到并承认这些作为。神的百姓渴望并祈求这一点：不仅他们自己虽见他行路在海中仍得满足，别人也能在他行路在云中时看见他。这也适用于基督第二次降临，那时“主必亲自从天降临，发出呼叫的声音。”主耶稣啊，愿你快来。

2. 他们愿他胜过一切敌对势力，使其在他面前退让：“愿山在你面前震动熔化”，就是愿你烈怒之火向仇敌焚烧得如此猛烈，甚至连最坚硬的山岩也被溶解、熔化，如同炉中的金属化为液体，任凭工匠铸成各种形状；正如“熔化之火燃烧”一样。愿万事都被激动起来，好为教会带来荣耀的转机：“好像火将水烧开。”有人认为这里暗指火山，或燃烧的山岭，有时喷出含硫的洪流，使邻近的江河海洋都沸腾起来；这也许是神烈怒权能和警戒的可感记号，是末后大焚烧的预示。

3. 他们愿这大大归荣耀给神，使“他的名被人知道”，不单让他的朋友知道（他们本已知道并信靠他的能力），也让他的仇敌知道，并且“在他面前发颤”，像伯示麦人所说的：“谁能在这位圣洁的主神面前站立得住呢？谁知道他怒气的权势呢？”注意，神迟早必使他的仇敌知道他的名，也必强使那些不肯来他面前敬拜的人“在他面前发颤”。神的名若不是我们的坚固台，使我们奔入得安稳，就必成为敌挡我们的堡垒，使我们无处可逃而得平安。日子将到，列国虽人数众多、势力强盛，也都要在神面前发颤。 第二，所陈明的理由是：神从前曾为他的百姓奇妙显现；“你既曾如此，故此你还必如此”，这是在施恩宝座前极好的祈求理由，见诗篇10:17。

1. 他们提到神为以色列百姓所行的事，特别是领他们出埃及时，见以赛亚书64:3。他那时在埃及诸灾中行了“可畏的事”，是他们“所未曾料到的”；他们原已对得拯救绝望，更想不到会这样大有能力、伸出膀臂被拯救。那时他降临西奈山，其威严使那山和周围诸山都“在他面前震动熔化”，又“跳跃如公羊”（诗篇114:4），发颤震动，以致群山分散、长存的冈陵屈身，见哈巴谷书3:6。神为那百姓所成就的许多大拯救中，常常行“他们所未曾料到的可畏之事”，使那些看似像山一样尊大坚固的人倒在他面前，也使巨大的阻力让路。见士师记5:4-5；诗篇68:7-8。有人把这里看作是指西拿基立强大军队的覆灭，这和山岩熔化一样，都是神大能令人惊奇的明证。

2. 他们又提到神一向为他百姓所行、并曾宣告要施行的恩慈旨意。神为他百姓，甚至一切寻求他、事奉他、信靠他的人所预备的安全和福乐，既极其丰盛，又极其现成，因此他们不必担心会落空，因为这是确定的；也不必担心所得不足，因为这是充足的。(1.) 这是极其丰盛的，见以赛亚书64:4。人从未听见、也未见过神为“等候他的人”所“预备”的事。注意神百姓的品格：他们是在尽本分的路上等候他，等候他所应许、所定意赐给他们的救恩。又要注意这百姓的福乐系于何处：就在于“神为他们所预备的”，就是他在自己旨意中为他们所定的，并且在他的护理和恩典中正在为他们预备、也在预备他们去承受的；也可译作他已经行的或将要行的事。犹太拉比中有人把这理解为为弥赛亚日子所存留的福分，使徒也把这些话应用在那里；也有人把它延伸到来世的荣耀。

这就是神“为敬畏他的人所积存的恩惠，并在投靠他的人面前所施行的恩典”（诗篇31:19）。这里说，自创世以来，即使在人最爱探究、最善求知的时代，人凭着听觉或视觉这两种求知官能，也未能充分认识这一切。除了神自己，没有人看见、听见、也不能明白他为圣洁灵魂现今和将来福乐所预备的是什么。因为，[1.] 其中许多在从前的世代是隐藏的；他们不知道，因为基督那测不透的丰富“藏在神里面”，又“向聪明通达人就藏起来”；但在后来的世代借着福音显明出来，所以使徒把这话应用在哥林多前书2:9，因为接着说，“只有神借着圣灵向我们显明了”，参罗马书16:25；以弗所书3:9。人“自古以来”未曾听见的，在世界结束以前必要听见，到末了也必看见，那时帕子要裂开，引进那将来要显明的荣耀。

神自己知道他为信徒所存留的是什么，除此之外没有人知道。[2.] 即使启示出来，也不是人的理性所能完全领会的；因为这是属灵的，超乎我们在感官世界中最容易形成的那些观念；这福分极其广大，远远超过我们最高的期待。信徒现今所有的平安，更不用说将来的福乐，都是“超过人所能理解和言说”的，见腓立比书4:7。除了那位无限智慧的神自己，没有人能完全领会。有人对这些话作另一种解释，把超越性不那么归于这工作本身，而更归于其施行者：“在你以外，眼未曾见有别的神，能这样为等候他的人行事（或曾这样行、或能这样行）。”我们必须从神奇妙恩典的作为，也从他奇妙能力的作为中，从他所行善美之事，也从他所行伟大之事中，推论说：没有神像他，也没有谁能在大能者之中与他相比。

(2.) 这福分也是极其现成的，见以赛亚书64:5：“你迎接那欢欢喜喜行公义的人”，就是以你为他所预备的福分迎接他（以赛亚书64:4），并且不忘记“那些在你道路中记念你的人”。这里看见一位有恩典的神与一个有恩典的灵魂之间何等相通。[1.] 神向我们所要求的，好使我们得与他相交。第一，我们必须在一切事上按良心尽本分；我们必须“行公义”，行主我们神所要求的善事，并且把它行好。第二，我们必须欢欢喜喜地尽本分；我们必须“欢欢喜喜地行公义”，以神和他的律法为乐，在服事中喜乐，在工作中歌唱。神喜爱乐意施舍的人，也喜爱乐意敬拜的人。我们必须“欢欢喜喜地事奉主”。

第三，我们必须顺服神护理我们的一切方式，并按这些方式当有合宜的反应；我们必须“在他的道路中记念他”，无论他向我们而行，还是逆着我们而行，我们都当如此。当他的道路是怜悯之路时（“遇亨通的日子，你当喜乐”），我们要存感谢记念他；当他与我们争辩时，我们要存忍耐和顺服记念他。“我们在你审判的道上等候你”；因为“遭患难的日子”我们必须思想。[2.] 这里也告诉我们，若我们这样在尽本分的路上等候神，可以从他那里期待什么：“你迎接他。”这表明神使他的百姓进入友谊、相交和亲密之中；他来迎接他们，与他们交谈，向他们显现，收纳他们的祈求，见出埃及记20:24。这也表明他甘心乐意地施恩给他们；他必“以恩惠为他们预备福气”，必“乐意施恩”给那些“欢欢喜喜行公义”的人，也愿向那些“等候他”的人施恩。

他用赦免来迎接悔改的百姓，像浪子的父亲迎接归回的儿子一样，见路加福音15:20。他也在祷告的百姓尚未说完的时候，就以平安的回应迎接他们，见以赛亚书65:24。

3. 他们又陈明：尽管百姓犯罪，神也因他们的罪向他们发怒，但神的恩惠不改变、他的应许坚定稳固：“看哪，你曾多次向我们发怒，因为我们犯了罪，我们也一直在你忿怒的记号之下；但在那些事上，就是在那些你的道路中，在那些我们记念你的怜悯之路中，有长存不变。”或者说，“在那些事上你永远都是如此”（他的怜悯永远长存），“所以我们终必得救，尽管你曾发怒，我们也犯了罪。”这与神圣约的总意一致：若我们离弃律法，他就“用杖责罚我们的过犯”，但“却不将他的慈爱全然收回，也不背弃他的圣约”（诗篇89:30等）；正因如此，神的百姓多次在濒临灭亡时被拯救，见诗篇78:38。我们也因这圣约的长存而盼望得救，因为这圣约是永远的圣约，便是我们一切的救恩。虽然神因我们的罪向我们发怒，而且这是公义的，但他的怒气不过片时，很快就过去；然而“在他的恩惠中有生命”，因为“其中有长存不变”；他在施恩的道路上继续前行、持守到底，我们的救恩正是倚赖这一点，见以赛亚书54:7-8。我们得救的盼望不是建立在自己的功德或能力上面，因为那里面并无确定性，连无罪时的亚当也未能站立得住；而是建立在神的怜悯和应许上，因为“在那里”，我们可以确定，“有长存不变”。

第6-12节 谦卑认罪。主前706年。“我们都像不洁净的人；我们一切的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干；我们的罪孽好像风把我们吹去。并且无人求告你的名，无人奋力抓住你；因为你掩面不顾我们，使我们因罪孽消化。耶和华啊，现在你仍是我们的父；我们是泥，你是窑匠；我们都是你手的工作。耶和华啊，求你不要大发震怒，也不要永远记念罪孽；求你垂顾我们，我们都是你的百姓。你的圣城都变为旷野；锡安变为旷野，耶路撒冷成为荒场。我们圣洁华美的殿，就是我们列祖赞美你的所在，已经被火焚烧；我们一切可喜爱的美物都成了荒场。耶和华啊，你遇见这些事还忍得住吗？

你仍静默，使我们深受苦难吗？” 正如我们有耶利米的《耶利米哀歌》，这里也可说有以赛亚的哀歌；两者的主题相同，就是迦勒底人毁灭耶路撒冷，以及招致这毁灭的以色列之罪；所不同的是，以赛亚从远处借着预言之灵预见此事而哀叹，耶利米则是亲眼看见其成就。在这些经文中， 第一，神的百姓在患难中承认并哀悼自己的罪，以此称神在他们患难中的作为为义，也承认自己不配得他的怜悯；如此，他们既使苦难于己有益，也为蒙拯救作预备。既然他们此时因罪受神责备，就再无可倚靠的，只有神纯然的怜悯，以及这怜悯的继续长存；因为在他们中间无人能帮助、无人能扶持、无人能站在破口中代求，因为他们都被罪污秽，所以不配代求；又都在本分上轻忽懈怠，所以既不能也不适合代求。

1. 他们中间的风俗品行普遍败坏（见以赛亚书64:6）：“我们都像不洁净的人”，或像不洁净的人身，好像一个满身大麻风、应当被赶出营外的人。全体百姓就像一个礼仪上不洁净、不得进入会幕院中的人，或像一个患可憎恶疾病的人，从头顶到脚掌“尽是伤口、青肿与新打的伤痕”（以赛亚书1:6）。我们众人因着罪，不仅都落在神公义的审判之下，也都在他圣洁面前成为可憎；因为罪就是“主所恨恶的那可憎之物”，他不能容忍观看。“我们一切的义都像污秽的衣服。” (1.) “我们当中最好的人也是这样；我们都如此败坏污秽，以致即便那些在我们中间被看作义人的，与我们那些‘欢欢喜喜行公义’（以赛亚书64:5）的列祖相比，也不过像污秽的衣服，只配丢在粪堆上；他们当中最好的也不过像荆棘一般。” (2.) “我们最好的行为也是这样。

不仅生活品行普遍败坏，连敬虔操练上也普遍偏离；那些被算作‘公义的祭’的事，一经查究，不过是‘撕裂的、瘸腿的、有病的’，因此在神面前成了惹他发怒的，就像污秽的衣服一样令人作呕。”我们的行为，无论看来多么可取，若我们把它们当作自己的义来倚靠，想要借此在神面前立功，就都是污秽的衣服，既是破布，不能遮盖我们；又是污秽的破布，只会污损我们。真正悔改的人把自己的偶像看作污秽之物而丢弃（以赛亚书30:22）；这里他们承认，即使他们自己的义，在神眼中若他按严正的公义待他们，也不过如此。我们最好的本分都这样有缺陷，远远达不到标准，所以像破布；又有许多罪与败坏黏附其上，所以像污秽的衣服。我们想行善的时候，恶便与我们同在；若我们仍在律法之下，连我们圣物中的罪孽也足以使我们灭亡。

2. 他们中间在敬虔上普遍冷淡，见以赛亚书64:7。百姓的罪恶满盈，却无人设法使这盛满的量器倒空。(1.) 祷告几乎被忽略了：“无人求告你的名”，无人向你求恩典来更新我们、除掉罪，也无人求怜悯来救助我们、除去我们的罪所带来的审判。百姓所以如此败坏，正是因为他们不祷告；参诗篇14:3-4：“他们都一同变为污秽，并没有求告主的。”一个民族中若祷告止息了，这是极坏的兆头。(2.) 就算有祷告，也极其草率。

即使这里那里有人求告神的名，也是带着极大的冷淡：“无人奋力抓住神。”注意，[1.] 祷告就是“抓住神”，就是凭信心抓住神向我们所宣告的美意和应许，并拿这些向他恳求；是像抓住一个正要离开我们的人，切切求他不要离去；或像一个已经离去的人，恳请他回来；又像摔跤的人抓住对手一样，因为雅各的后裔曾这样与他较力并得胜。但当我们“抓住神”时，就像船夫用钩子勾住岸边，看似要把岸拉向自己，实际上却是把自己拉向岸边；照样，我们祷告，不是把神带到我们这里，乃是把自己带到他那里。[2.] 那些想在祷告中抓住神并向他得胜的人，必须奋力激发自己去这样做；我们里面所有的一切都必须投入这项本分中，而且全然投入还嫌不够；我们的思想必须专注，我们的情感必须火热。

为此，我们里面的一切都必须被调动起来、被召集来服事；我们必须借着真实思想眼前工作的重大意义，并且专心致志地投入其中，来“把神所赐给我们的恩赐再如火挑旺起来”。若无人这样做，那些自称代求的人又不过是敷衍塞责，我们怎能指望神以怜悯的方式临到我们呢？第二，他们承认自己的患难是自己罪恶和神烈怒的结果。

1. 他们因自己的愚昧招来了这些苦难：“我们都像不洁净的人，因此我们都像叶子渐渐枯干”（以赛亚书64:6）；我们不仅枯萎、失去美丽，而且“坠落下来”（原文有此意），像秋天的叶子一样；我们宗教上的外在承认枯萎了，我们变得枯干无汁；我们的亨通衰残归于无有；我们倒在地上，变得卑贱可轻看；然后“我们的罪孽好像风把我们吹去”，把我们卷入被掳之中，正如秋风吹落、又吹散那些枯槁凋零的叶子一样（诗篇1:3-4）。罪人先被自己罪孽那恶毒猛烈的风吹枯，然后又被它卷走毁灭。

2. 神因他的烈怒把这些苦难加在他们身上（见以赛亚书64:7）：“你掩面不顾我们”；你向我们发怒，不肯施行任何帮助。当他们使自己“像不洁净的人”时，神转脸不看他们、厌弃他们，也就不足为怪了。然而这还不是全部：“你使我们因罪孽消化。”这与诗篇90:7-8所说的是同样的哀诉：“我们因你的怒气而消灭”；原文也可作“你把我们熔化了”。神把他们放进炉中，不是要像除掉渣滓那样烧灭他们，而是要像熔炼金子那样炼化他们，使他们得以炼净并重新铸造。 第三，他们宣称自己与神有关系，认他为他们的神，并谦卑地以此向他恳求；也因着这层关系，甘心把自己交托给他（见以赛亚书64:8）：“但如今，主啊，你是我们的父；虽然我们向你行事极不尽子道、极不知恩，但我们仍承认你是我们的父；虽然你管教了我们，却没有丢弃我们。我们虽然愚昧疏忽，虽然贫穷、被人藐视、被仇敌践踏，但你仍是我们的父；所以我们在悔改中归向你，正如浪子起来回到父亲那里；我们也借着祷告来到你面前；除了我们的父，我们还能向谁盼望帮助和扶持呢？我们现在所受的是一位父亲的怒气；而他终必与我们和好，不会永远怀怒。”神作他们的父，

1. 是借着创造；他赐给他们生命，把他们塑造成一个民族，照着自己的意思造就他们：“我们是泥，你是窑匠”，所以无论你怎样待我们，我们都不与你争辩，见耶利米书18:6。不但如此，我们反而因此盼望你必恩待我们；那创造我们的，必再造我们、重塑我们，虽然我们已经自我败坏、扭曲变形：“我们都像不洁净的人”，但“我们都是你手的工作”，所以求你除去我们的污秽，使我们配供你使用，配合乎我们被造的目的。我们既是“你手的工作”，所以求你“不要离弃我们”，见诗篇138:8。

2. 是借着圣约；他们这样陈明（见以赛亚书64:9）：“求你垂顾，我们都是你的百姓”，是在世上公开承认你名的一群人。我们被称为“你的百姓”，邻舍也这样看待我们，因此我们所受的苦就关乎你的荣耀，而我们处境所需的拯救也理当从你而来。“我们是你的百姓；百姓岂不应当求问自己的神吗？”（以赛亚书8:19）。“我们是属你的；求你救我们。”（诗篇119:94）注意，当我们在神护理的责备之下时，持守我们与他之间的圣约关系是好的。 第四，他们切切求神转消怒气、赦免他们的罪（见以赛亚书64:9）：“主啊，求你不要大发震怒！”虽然他们承认自己本该受此怒气，“也不要永远记念我们的罪孽。”他们并没有直接祈求除去当下所受的审判；至于这一点，他们把自己交托给神。不过，

1. 他们求神与他们和好；若是如此，无论苦难继续还是撤去，他们都可以安然。“求你不要怒到极处”，只愿你的怒气因父亲的宽厚与怜恤而缓和。他们并不是说“主啊，不要责备我们”，因为这也许是必要的；而是说：“不要在怒中责备，不要在烈怒中刑罚。”神“掩面”不过是“片时的忿怒”。

2. 他们求神不要按他们的罪所该受的报应待他们：“不要永远记念罪孽。”罪的恶如此之大，本来配得被永远记念；他们所恳求免去的，正是这罪所带来永远的后果。一个人若在神手下真正谦卑了，就会表现出：他所惧怕的，不是任何外在审判本身，而更是神烈怒的可怕和自己罪恶的致命后果，因为这些正是死亡的毒钩。 第五，他们向天上的法庭陈上一份极其悲哀的陈情书，诉说自己所处的悲惨景况和他们所呻吟于其下的废墟。

1. 他们自己的住处成了废墟，见以赛亚书64:10。犹大的城邑被迦勒底人毁灭，居民被掳去，无人修复，也无人顾念，几年之内这些城邑就会看起来像真正的旷野：“你的圣城都变为旷野。”犹大的诸城被称为“圣城”，因为这百姓原是归于神、作祭司的国度。城中有会堂，神在那里受敬拜；因此他们为这些城邑的荒凉悲叹，并以此向神恳求，不是因为它们宏伟、富有或古老，乃是因为它们是圣城，是神的名被人认识、承认并求告的地方。“这些城邑成了旷野；它们的荣美被玷污，不再像从前那样有人居住，也无人往来。‘他们在遍地把神的会所都烧毁了。’”（诗篇74:8）不仅小城邑这样荒凉，就是“锡安也变为旷野”；大卫的城本身也成了废墟；耶路撒冷，这座“地势佳美”“是全地所喜悦的”，如今却变形破败，成了全地的讥诮和羞辱；这座高贵的城成了荒场、一堆瓦砾。可见罪给一个民族带来何等大的毁坏；外在圣洁的名义并不能作他们的保障；“圣城”若成了邪恶之城，必最先变为旷野，见阿摩司书3:2。

2. 神的殿也成了废墟，见以赛亚书64:11。他们最哀痛的是“圣殿被火焚烧”；然而这殿一建成，他们就已经被告知他们的罪会把它带到何等地步。历代志下7:21说：“这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶。”请看他们多么动情地哀悼圣殿的荒凉。(1.) 这是“他们圣洁华美的殿”；它原是一座极其宏伟华丽的建筑，但在他们眼中，殿的圣洁才是它最大的荣美，所以它被玷污乃是其荒凉中最可悲的一面，也是最令他们忧伤的一点，因为从前在那里举行的神圣敬拜如今中断了。(2.) 这是“他们列祖赞美神”的地方，他们曾在那里以祭物和诗歌赞美神；那曾经多世代成为他们国家荣耀之地，如今化为灰烬，实在何等可惜。他们如今不再歌唱锡安之歌，这份痛苦因列祖曾在这里屡次赞美神而更显沉重。

他们以此把神牵涉进这案件中，因为他们陈明这是他曾受赞美的殿，也借着提到列祖赞美他来提醒他记念自己与列祖所立的圣约。(3.) “我们一切可喜爱的美物都成了荒场”，就是他们一切所羡慕、所喜悦、用来事奉神的事物；不仅是圣殿中的器具、祭坛和桌子，尤其是安息日、月朔和他们一切从前欢欢喜喜守的宗教节期，以及他们的职事人员和严肃会，都成了荒凉。注意，神的百姓把他们的圣物看作自己最可喜爱的事物；若夺去他们神圣的礼仪和施恩之道，就是“使他们一切可喜爱的美物都成荒场”。除此之外，他们还有什么呢？

这里还要注意，神与他百姓的利益如何彼此交织互换：当他们说到自己居住的城邑时，称其为“你的圣城”，因为这些城是奉献给神的；当他们说到神居住的殿时，称其为“我们华美的殿”，并把殿中的器物称为“我们可喜爱的美物”，因为他们已由衷地把自己与这殿及其一切利益连在一起。若我们也这样，把自己一切的事都奉献给神的服事，以此使神关心我们的事；又把神一切的事放在心上，以此使自己关心他的事，那么我们就可以安然把两者都交托给他，因为他必要成全这两方面。第六，他们以深情的质问作结，谦卑地就眼前的荒凉与神辩诉（见以赛亚书64:12）：“你遇见这些事还忍得住吗？或者说，你面对这些事还能克制自己吗？你能看见你的殿毁坏，却不发义愤、不施报应吗？那位忌邪的神岂是忘了忌邪吗？

‘神啊，求你起来，为自己伸诉！’（诗篇74:22）主啊，你受了羞辱，你被亵渎了；‘你还静默不言’、置之不理吗？天上所能受的最高冒犯，岂可不受斥责就这样过去吗？”当我们自己受欺压时，我们保持静默，因为伸冤不属乎我们，也因为我们有神可以把案件交托给他。当神的荣耀受损时，人自然可以期望他亲自出来为自己的荣耀辩护；他的百姓并不规定他该说什么，只是如这里所祷告的：“神啊，求你不要静默！”（诗篇83:1）又如诗篇109:1：“我所赞美的神啊，求你不要闭口不言！”求你发言，使仇敌知罪，也使你的百姓得安慰和拯救；因为“你要使我们极其受苦吗？”或者“你要永远使我们受苦吗？”善人看见神的圣所荒废，而在废墟中毫无复兴的迹象，这是极其痛苦的患难。

但神曾说过，他“必不永远相争”，因此他的百姓可以确信，他们的患难既不会达到极点，也不会直到永远，而只是“至暂至轻”的。