以赛亚书 第 63 章 · 马太·亨利

1-6节 弥赛亚的凯旋。主前706年。“这从以东来的、穿红衣服从波斯拉来的，是谁呢？这穿着华美衣服、凭大力行走的是谁呢？”“就是我，是凭公义说话、以大能施行拯救的。”“你的装束为何有红色？你的衣服为何像踹酒醡的呢？”“我独自踹酒醡；众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，我染污了一切衣裳。因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。我观看，见无人帮助；我诧异，见无人扶持；所以我自己的膀臂为我施行救恩，我的烈怒将我扶持。我必发怒踹下众民，发烈怒使他们沉醉，又将他们的力量倾倒于地。” 这里先提出一个荣耀得胜的景象，随后加以说明。1. 这是神借着护理在以色列仇敌身上取得的胜利。

有些人说，这是胜过巴比伦人的胜利，是居鲁士所征服、也是神借他征服的；他们认为，先知是在他凯旋归来、经过以东地时第一次看见他。但这绝不能成立，因为巴比伦一向被称为北方之地，而以东在耶路撒冷以南，所以征服者不会从那里归回。因此，这胜利乃是胜过以东人本身；他们曾在迦勒底人毁灭耶路撒冷时幸灾乐祸（诗篇137:7），又截杀那些尽力从仇敌手中逃脱、逃到以东的人（俄巴底亚书1:12-13），因此他们也与巴比伦一同被追讨；毫无疑问，那预言已经应验，虽然我们未在历史中见其记载（耶利米书49:13），“波斯拉必成为荒场。”然而，这场对以东的胜利，也被当作一个实例或样本，代表神对其他敌对以色列之国所取得的同类胜利。

之所以提到以东人，是因为以扫向雅各的宿怨（创世记27:41），也可能暗指大卫对以东人的辉煌胜利；似乎比起他其他的胜利，更是借此“得了名声”（诗篇60:1；撒母耳记下8:13-14）。但这还不是全部：2. 这也是神在基督里凭恩典胜过我们属灵仇敌的胜利。我们见那名为“神之道”的，穿着溅了血的衣服（启示录19:13）；我们十分清楚他是谁，因为我们正是借着他，胜过那些执政的、掌权的；他在十字架上剥夺了它们，并且战胜了它们。在这幅得胜的图景中，我们看见： 一、向得胜者发出的惊叹之问，见以赛亚书63:1-2。这问题是教会提出的，或是先知代表教会提出的。他看见一位大能的英雄从一场流血之战中凯旋归来，就大胆向他发出两个问题：1. 他是谁。

先知注意到他是从以东地而来，穿着适合战士的华美衣服，不是绣花镶边的华服，而是沾满血污和尘土。他又注意到，他回来时既不像受了惊吓，也不像疲惫不堪，乃是“凭大力行走”，完全没有衰弱。凯旋而得胜，他显得满有荣耀；从他的面容和装束都流露尊贵。他步伐何等有力，行走何等威严；步履庄重隆盛，面貌充满威严；这位大能的英雄是谁呢？“这是谁？”也许与约书亚向那位手里拔刀显现者所问的是同一个意思（约书亚记5:13）：“你是帮助我们呢，是帮助我们敌人呢？”或者更像以色列人带着敬拜之心所问的（出埃及记15:11）：“谁能像你？”2. 另一个问题是：“你的装束为何发红？”你究竟参与了怎样艰难的工作，以致把这些劳苦和危险的痕迹都带在身上？一位面带如此威严可畏之色的人，竟会去做踹酒醡这样卑微服役的工作吗？当然不是。

救赎主真正的荣耀，乍看起来似乎倒像是对他的贬抑，正如一位大君王若去做修理葡萄园和耕作之人的工作，似乎有失身份；因为他“取了奴仆的形像”，并带着服役的记号。二、他所作出的奇妙回答。

1. 他说明自己是谁：“我这凭公义说话、以大能施行拯救的。”他是救主。神曾救以色列脱离压迫者之手；主耶稣也是我们的救主。他的名字“耶稣”本就表示“救主”，因为他要“将自己的百姓从罪恶里救出来”。在这拯救里，他要我们留意两件事：(1) 他应许的真实，这拯救正是他应许的实现。他“凭公义说话”，因此必定成就自己所说的一切；他要我们把他所说的与他所做的相互对照，使他的作为印证他的话，他的话也证明他的作为是正当的。(2) 他能力的功效，这能力正在此得以施展。他“有大能施行拯救”，无论所应许的救赎路上有何等艰难与拦阻，他都能成就。

2. 他说明自己为何呈现这样的颜色（以赛亚书63:3）：“我独自踹酒醡。”既然他被比作踹酒池的人，他在凯旋之中竟如此谦卑，不以这比喻为羞耻，反倒接纳并继续用下去。他确实是在踹酒醡，但那是“神忿怒的大酒醡”（启示录14:19），我们这些罪人本当被扔进去；但基督乐意把我们的仇敌投入其中，并且“败坏那掌死权的”，好释放我们。神有时在犹太人的仇敌中所行的流血之工，也是这件事的预表和象征。请注意这位得胜者如何解释自己的胜利。(1) 他完全凭自己的力量取得胜利：“我独自踹酒醡，”见以赛亚书63:3。神拯救他的百姓、灭绝他们仇敌的时候，即便他使用器皿，也并不需要那些器皿。

但在他自己的百姓中，就是那救恩所要临到的人中，并没有任何援助出现；他们软弱无助，毫无能力为自己解围；他们灰心懒散，毫无奋发之心；他们既不愿为自由作最轻微的努力和挣扎，被掳的人自己不愿，他们的朋友也不愿（以赛亚书63:5）：“我观看，见无人帮助，”本来人原该期待他们中间会有些勇敢积极的精神，却什么也没有；不但无人带头，更奇怪的是，“无人扶持”，无人肯作第二人，没有勇气与居鲁士一同起来反抗压迫他们的人；“所以我自己的膀臂施行了救恩”，不是借着受造之物的势力和才能，乃是借着万军之主的灵，借着“我自己的膀臂”。注意：当一切别的帮助者都失败时，神仍能帮助；而且那正是他出手帮助的时候，因此他会更加荣耀地彰显自己的能力。但这尤其完全适用于基督战胜我们属灵仇敌的胜利，因为那是他独自交战所得来的。

他独自踹自己父忿怒的酒醡，并且亲自战胜了执政的、掌权的（歌罗西书2:15）。“众民中无一人与我同在”；因为当他与黑暗权势交锋时，“门徒都离开他逃走了”。“无人帮助”，无人能帮助，也无人敢帮助；而且他完全可以诧异，在人类中，这本是他们切身相关的事，却不但“无人扶持”，反而有那么多人若能的话还要拦阻破坏。(2) 他纯粹出于自己的热心而发起这场争战。他是在“怒中”、在“烈怒中”践踏仇敌（以赛亚书63:3）；而这“烈怒扶持他”，推动他完成这项事业（以赛亚书63:5）。神为受压迫的犹太人施行拯救，纯粹因为他对压迫他们的巴比伦人大大发怒，恼怒他们的偶像崇拜和邪术、他们的骄傲和残忍，以及他们加给神百姓的伤害；随着他们罪恶日增、越发狂妄暴虐，神的怒气也增至烈怒。

我们的主耶稣成就我们的救赎，则是出于对父荣耀和人类幸福的圣洁热心，以及对撒但胆敢攻击这两者所发的圣洁 indignation；这热心和义愤在他整个使命中扶持着他。激励他的这种热心有两方面：[1] 他对自己和自己百姓的仇敌有热心：“报仇之日在我心中”（以赛亚书63:4），就是那在永恒旨意中已定的报应之日；这事铭刻在他心里，因此他不能忘记，不能放过；他的心充满这事，这像一个使命、一个重担压在他身上，使他以如此大的力量推进这场圣战。注意：神圣报应有一个既定的日子，也许久被延迟，但终必来到；我们可以安心等候，因为救赎主自己也是如此等候，尽管他心中一直挂念这事。[2] 他对自己的百姓，以及一切他打算使之分享这救恩的人，也有热心：“救赎我民之年已经来到”，就是那为他们得救赎所指定的年日。

以色列人出埃及时，有一个既定的年限，神守时到日（出埃及记12:41）；他们从巴比伦得释放也有一个年限（但以理书9:2）；基督来毁灭魔鬼的作为也有一个年限；教会一切的拯救也都有其定时，而拯救者始终注目于此。请注意，第一，他提到自己的百姓时是何等喜悦；他们是他“所救赎的”，是属他的，是他所宝爱的。虽然他们的救赎尚未完全成就，他却称他们为“我所救赎的”，因为这事必定成就，如同已经成就一般。第二，他提到自己百姓的救赎时是何等喜悦；他是何等欢喜那“时候已经来到”，虽然这意味着他可能要遭遇一场剧烈的争战。“如今我所救赎之年的时候到了；看哪，我来了；不再迟延。现在我要起来，这是主说的。现在你必看见我向法老所行的。”注意：所应许的救恩必须耐心等候，直到所定的时候来到；然而我们也必须以祷告回应这些应许。

基督若说：“我必快来”，愿我们的心回应说：“阿们，主啊，我愿你来”，愿那“蒙救赎之年”来到。(3) 他将完全胜过他们所有人。[1] 已经有许多事成就了；因为他现在显为“装束发红”；流了如此多的血，以致得胜者的衣服全都被染污了。临终的雅各早就曾论到“示罗”（就是基督）预言说，他要“在酒中洗衣服，在葡萄汁中洗袍褂”（创世记49:11），这里也许就是指此。在敌基督权势被毁灭时，我们也看到大量流血（启示录14:20；19:13）；不过按预言的语言，这也可以按属灵意义来理解，而这里无疑也应如此理解。[2] 以后还要有更多成就（以赛亚书63:6）：“我必发怒踹下那些仍然顽抗我的众民”；因为得胜的救赎主，在“蒙救赎之年”来到之时，必继续“胜了又要胜”（启示录6:2）。他既开始，就必完成。

请注意他将如何彻底胜过教会的仇敌。第一，他要使他们昏迷失措；他要使他们沉醉，以致他们的谋略既无知觉也无定见；他们必喝他烈怒的杯，因此被灌醉；或者，他要使他们“喝自己的血而醉”（启示录17:6）。那些使自己喝狂欢之杯而醉的人，那时他们就是在自己的烈怒中，务要悔改更新，免得神使他们喝那“令人战兢的杯”，就是他烈怒的杯。第二，他要削弱他们；他要“使他们的力量倾倒”，从而把他们“倾倒于地”；因为有什么力量能抵挡全能者呢？

7-14节 承认神的良善。主前706年。“我要提说耶和华的慈爱，和耶和华当受的赞美，照耶和华向我们所施的一切恩惠，并他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜悯和丰盛的慈爱赐给他们的。因他说：他们诚然是我的百姓，是不行虚假的儿女；这样，他就作了他们的救主。他们在一切苦难中，他也同受苦难，并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们，怀搋他们。他们竟悖逆，使他的圣灵担忧；他就转作他们的仇敌，亲自攻击他们。那时，他们想起古时的日子，想起摩西和他百姓，说：将百姓和牧养他群羊的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵降在他们中间的在哪里呢？使他荣耀的膀臂在摩西右手边行动、分开水、要建立自己永远之名的在哪里呢？带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的在哪里呢？

耶和华的灵使他们得安息，像牲畜下到山谷；你也这样引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。” 这里，先知代表教会回顾并感恩承认神自建立教会以来一路以来的作为，然后才在本章后半与下一章中，像守望城墙的人一样，迫切求神怜悯她现今可悲的光景；神的百姓在祷告中，常常这样回顾过去。一、这里是对神一路向他们施恩的总体承认，见以赛亚书63:7。前面曾笼统地说到神的先知和百姓“提说耶和华”；如今这里告诉我们，他们特别喜爱提说神的什么，那就是他的良善。先知在这里提说神的良善，仿佛觉得无论怎样说都说不尽。他提到神的“慈爱”这件事，在“差遣他的儿子”来拯救我们这件事上，这慈爱从未如此明显、如此卓越地显明出来（提多书3:4）。

他提到神的“慈爱”，就是在一切可爱、可亲之事上显出来的恩情；不仅如此，神圣怜悯的泉源如此丰盛，流出的恩典如此多样，所以他用复数说“慈爱”，因为若要数算他慈爱的果子，它们“比海沙更多”。提到这些慈爱时，他也提到“赞美”，就是圣徒对他慈爱的感恩承认，以及天使的赞美。我们必须提说，有多少受造之物因神的慈爱而向他献上赞美的贡物，以此归荣耀给神。请看他如何丰富地谈论：1. 那从神而来的良善，就是他慈爱的赏赐，“耶和华向我们所施的一切恩惠”，特别关系到生命和敬虔，关乎我们个人和家庭。愿各人都按自己的经历说话；凡这样说的，都必承认自己从神丰盛的赐予中得了许多。但我们也必须提说他赐给教会的恩惠，就是“他向以色列家所施的大恩”。

注意：我们不仅要为自己所享有的怜悯称颂神，也要为别人所享有的怜悯称颂神，并把赐给“以色列家”的恩，也算作赐给我们自己的恩。2. 那在神里面的良善。神施恩，是因为他本是良善；他赐给我们的恩惠必须追溯到源头；那是“照他的怜悯”，不是照我们的功德，并且“照他丰盛的慈爱”，这慈爱永不枯竭。我们应当这样尊大神的良善，尊荣地谈论它，不仅在我们向他祈求时如此（如大卫在诗篇51:1），也在我们赞美他时如此。二、这里特别留意神自以色列形成一个民族以来所施怜悯的各个步骤。

1. 神对他们所怀的期望，是盼望他们行事端正，见以赛亚书63:8。当他领他们出埃及、与他们立圣约时，他说：“他们诚然是我的百姓”，我把他们当作这样的人，也乐意盼望他们证明自己确是如此，“是不行虚假的儿女”，就是不会在与神立约时向他虚伪，也不会违背圣约、像坏了的弓一样偏离。他们不止一次地说：“凡耶和华所吩咐的，我们都必遵行，必听从。”因此，他就收纳他们作自己特别的百姓，说：“他们诚然不会行虚假。”神以公平和信实待他们，因此也期待他们如此待他。他们是“圣约的儿女”（使徒行传3:25），是那些紧紧跟随主之人的后裔，因此可以盼望他们也走在他们列祖恒久忠诚的脚踪里。注意：神的百姓是“不行虚假的儿女”；若人行虚假，就不是神的儿女，而是魔鬼的儿女。

2. 因着这些期望，他向他们所施的恩惠：“这样，他就作了他们的救主”，救他们脱离埃及的奴役、旷野中的一切患难；并且此后多次作他们的救主。特别看他作为救主为他们所做的事（以赛亚书63:9）。(1) 推动他为他们施行拯救的原则，是“他的爱和怜悯”；完全是出于对他们的同情与柔爱的情感，并不是因为他需要他们，或能从他们得益处。这里有一句极特别的话：“他们在一切苦难中，他也同受苦难。”这并不是说永恒的心灵会像人那样忧伤，或神无限的福乐会受丝毫亏损和削减；神本身并不可能受苦。但神乐意借此表明他对自己百姓在苦难中的爱与关切；他如此与他们表同情，以致加在他们身上的伤害，他看如同加在自己身上一样，并必为此追讨。他们的呼求感动他（出埃及记3:7），他为他们施行拯救时，就仿佛自己也在他们的痛苦中受痛。

“扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”这对神在苦难中的百姓，是极大的安慰：神绝非“甘心使人受苦”（耶利米哀歌3:33）；若他们在他手下自卑，他就在他们的苦难中“同受苦难”，正如慈爱的父母在不得不对患病的孩子施行严厉治疗时，自己也同感痛苦。原文另有一种译法：“他们在一切苦难中，并非真是苦难”；虽然他们遭遇大患难，但神的恩典将这些苦难分别为圣、使之对他们有益，以致苦难的性质被改变，其严酷被大大减轻，又有许多怜悯与之调和、平衡；他们在其中得了奇妙的扶持与安慰，而且苦难极其短暂，结局又如此美好，所以实际上几乎不算苦难。圣徒的苦楚，与别人所受的并不一样；对他们来说，这不是灾祸，而是良药；圣徒能称之为“至暂至轻”，并因着仰望天上为至宝，而不把这些放在心上。

(2) 神所使用的施救者，是“他面前的使者”，或作“他同在的使者”。有些人理解为受造的天使。就是天上至高的天使，那最靠近荣耀宝座、常在神面前侍立的使者，也不算太尊贵、太高贵，不配被差遣来完成这使命。因此小子们的使者被说成是那些“常见我天父面”的（马太福音18:10）。但这里更当理解为耶稣基督，就是永恒的道，就是神对摩西所说的那位使者（出埃及记23:20-21），以色列当听从他的声音。他被称为“耶和华”（出埃及记13:21；14:21；14:24）。他是圣约的使者，是神差到世上的使者（玛拉基书3:1）。他是“神面前的使者”，因为他是神本体的真像；神的荣耀也在基督的面上发光。那位将要成就永远救恩的主，也先行成就那些预表永远救恩的暂时拯救。(3) 这恩惠的持续与恒久。

他不但救他们脱离奴役，而且“在古时的日子常保抱他们，怀搋他们”，从他们初为婴孩之时起，直到他们长大、安居迦南为止。这一切都是“出于他的爱和怜悯”，完全是出于他自己的美意；他爱他们，因为他愿意爱他们，正如申命记7:7-8所说的。

3. 他们对他忘恩负义的行径，以及因此招来的祸患（以赛亚书63:10）：“他们竟悖逆。”事情原本看起来非常有希望；人本以为他们会继续作神顺命的儿女，那么他无疑也会继续作他们施恩的父。但这里双方都发生了可悲的变化，而破裂之责全在他们身上。(1) 他们背离了对神的忠诚，起来敌挡他：“他们悖逆，使他的圣灵担忧”，借着他们的不信和发怨言，此外还有金牛犊的罪；而这从此成了他们一贯的道路和习惯。虽然神原可以说：“他们不会行虚假”，虽然他为他们做了这么多事，“保抱他们，怀搋他们”，他们却仍如此回报他，真像“愚昧无知的民”（申命记32:6）。这使他忧伤（诗篇95:10）。神儿女忘恩的悖逆，是对他圣灵的忧犯。(2) 因此，他公义地撤回了自己的保护，不仅如此，还像君王公正地讨伐叛逆者那样，向他们争战。

那位一直是他们良友的，如今“转作他们的仇敌，亲自攻击他们”，借着一个又一个审判，无论在旷野，还是在他们定居迦南之后。由此看见罪的恶毒和祸害性；它甚至使神成为那些他曾作他们良友之人的仇敌，使那位原本满有爱和怜悯的神向人发怒。也由此看见罪人何等愚昧：他们故意失去那最可羡慕的朋友，反使那最可畏惧的成为自己的仇敌。这尤其指他们近来因拜偶像和其他罪而被掳到巴比伦所遭受的灾祸。而他们诸般患难的根源，也是最大的加重因素，就是神“转作他们的仇敌”。

4. 在此情形下，他们特别回想起神当初使他们成为一个民族时所做的事：“那时，他们想起古时的日子”，见以赛亚书63:11。(1) 这可以理解为百姓想起，也可以理解为神想起。[1] 可以理解为百姓。那时以色列人，仿佛一个人一样，“想起古时的日子”，查考圣经，读神领他们列祖出埃及的记载，比从前更认真地思想，并像基甸那样推论（士师记6:13）：“我们列祖告诉我们的那些奇事如今在哪里呢？那位把他们从埃及领上来的，不也同样能把我们从巴比伦领上来吗？以利亚的神在哪里？我们列祖的神在哪里？”他们这样思想，是要激励并鼓舞自己悔改归向神；他们的列祖是常惹动神怒的人，尚且遇见他是赦免的神；若他们归向他，为何不能也如此呢？他们也把这作为向神祈求使他们被掳归回的理由，正如以赛亚书51:9-10。

注意：当今时日昏暗多云时，回想“古时的日子”是好的，就是回想自己和别人所经历的神的大能和良善，并加以运用；回顾“至高者右手的年岁”（诗篇77:5,10），记得他是神，并不改变。[2] 也可以理解为神自己想起；他使自己想起古时的日子，想起他与亚伯拉罕所立的圣约（利未记26:42）；他说：“那领以色列从海中上来的在哪里呢？”借着这考虑激励自己来拯救他们，仿佛说：“我为什么如今不照我待他们列祖的方式待他们呢？他们列祖并不比他们更配，也同样不配。”请看神的怜悯能追溯多远，能向后看多远，以寻找善待他百姓的理由，即使眼前一切理由似乎都对他们不利。甚至，那原本可被用作丢弃他们理由的事，神却反而把它变成施恩给他们的理由。

他原可以说：“我从前曾救他们，但他们又再一次自招祸患（箴言19:19）；这一次我不再救他们。”可是没有；怜悯向审判夸胜，把这个论据反过来用：“我从前救过他们，所以现在还要救他们。” (2) 无论我们采取哪一种理解，是百姓用此向神陈明，还是神用此对自己说，我们都来看细节。这些细节与被掳归回之人在严肃禁食日所作的认罪和祷告非常一致（尼希米记9章等），那可以作为这些经文的注解。这里提到“摩西和他的百姓”，即神借摩西为他百姓所做的事，尤其是领他们经过红海，因为这里特别强调的就是这一件；这是神极其荣耀的一件作为，因此他的百姓也可特别借着记念它来自我勉励。[1] 神“借摩西的右手引导他们”（以赛亚书63:12），并借着他手中行神迹的杖。

诗篇77:20说：“你曾借摩西和亚伦的手引导你的百姓，好像羊群一般。”其实引导他们的不是摩西，正如喂养他们的不是摩西一样（约翰福音6:32），乃是神借着摩西引导他们；因为正是神使摩西有资格，呼召他，帮助他，并使他在那大工上亨通。这里称摩西为“牧养他群羊的人”；神是羊群的主，也是以色列的大牧者（诗篇80:1）；但摩西是在他之下的牧人。他惯于劳苦和忍耐，因此也适合承担这样的牧养职责，因为他曾被训练去“牧养岳父叶忒罗的羊群”。在这事上，他预表基督那位好牧人，就是“为羊舍命”的那一位；这比摩西为以色列所做的更多，虽然摩西也为他们做了许多。[2] 神“将他的圣灵降在他们中间”；神的灵在他们中间作工，不但借着护理，也借着恩典为他们作工。

尼希米记9:20说：“你也赐下你良善的灵教训他们。”智慧和勇敢的灵，以及预言的灵，都赐给了摩西，使他有资格在百姓中完成神呼召他的事工；他的灵也有一部分降在七十个长老身上（民数记11:17）。这是以色列的一大福分：他们中间不仅有受默示的著作，也有受默示的人。[3] 神平安地带他们经过红海，因此救他们脱离法老的手。第一，他“在他们前头将水分开”（以赛亚书63:12），使水不仅为他们开出道路，也成为保护；不仅开出一条路，也在两边立起墙来。第二，他“带领他们经过深处，如马行走旷野”或平原（以赛亚书63:13）；他们和他们的妻子儿女，带着一切行李，走过海底时，虽然那海底我们可以想见是泥泞或多石，甚至二者兼有，但他们行走得像马在平地上行走一样轻松顺利，所以他们并不绊跌，尽管那是一条从未有人走过的路。

若神为我们开路，他也必使路平坦笔直；他为百姓所开的道路，也必引导他们走在其中。第三，为了使这怜悯完满，他“将他们从海里领上来”，见以赛亚书63:11。虽然那上坡很可能极其陡峭、污泥满布、湿滑难行，几乎难以克服，至少妇女儿童难以攀登，就连男子也是如此，因为他们负担沉重（出埃及记12:34），又极其疲惫；然而神凭自己的能力将他们从深处带上来；这对他们而言几乎像一次复活，正如“从死里复生”一般。[4] 神平安地把他们带到安息之地：“像牲畜下到山谷”，小心而渐进地行走，“耶和华的灵使他们得安息”。他们在旷野行路时，借着耶和华之灵在摩西里运行的引导，多次得着安营休息之处；最终他们在迦南得着了最终的安息，而耶和华的灵照着应许赐给他们这安息。神的以色列人得以归回神、安息在他里面，也正是借着耶和华的灵。

[5] 这一切都是他凭自己的能力，为自己的称赞而行的。第一，这是凭他自己的能力，就是那位掌管自然界一切能力的神；他是用“他荣耀的膀臂”行这事，也就是他勇武、威荣的膀臂；成事的不是摩西的杖，而是神荣耀的膀臂。第二，这是为他自己的称赞，要“使自己得永远的名”（以赛亚书63:12），得“荣耀的名”（以赛亚书63:14），好使他因这事永远得荣耀。这正是神如今在世上借着他荣耀的膀臂所作的事：他正在为自己建立荣耀的名，这名要存到永永远远；到了那时，地上伟人最著名的名号都不过归于尘土。

15-19节 恳切的祈求。主前706年。“求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看；你的热心和大能在哪里呢？你怜爱和怜悯的心肠向我发出的激动，如今止住了吗？你实在是我们的父；虽然亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父。耶和华啊，你是我们的父；从亘古以来，你名称为‘我们的救赎主’。耶和华啊，你为何使我们走错离开你的道，使我们的心刚硬、不敬畏你呢？求你为你仆人、为你产业的支派转回来。你圣洁的百姓得这地不过片时；我们的敌人已经践踏你的圣所。我们原是属你的；那些人却从来不是你所治理的，也没有称为你名下的。” 前面的赞美，是为这篇祷告作引言；这祷告一直延续到下一章末了，是一篇充满情感、恳切而极力陈诉的祷告。它是为被掳时期预备的。

正如他们有应许一样，他们也有祷告，在那需要的时候预备给他们，好叫他们归向主时可以带着这些话，对他说他自己所教导他们说的话；既然这些话本是神自己默示的，他们就更有盼望蒙垂听。有些优秀的解经者认为，这祷告所指向的更远，表达的是犹太人在最终被神弃绝、又被罗马人毁灭时的哀诉；因为其中有一处经文（以赛亚书64:4）被使徒用于福音的恩典（哥林多前书2:9），而他们正是因弃绝这恩典而被弃绝。在这些经文中，我们可以注意： 一、他们向神所献上的祈求。1. 求他留意他们的处境，以及他们心中向着他的愿望：“求你从天上垂顾观看”，见以赛亚书63:15。他们十分清楚神看见万事，但他们祈求他顾念他们，愿意俯就施恩给他们，以怜悯和关切的眼光看他们，正如他预备拯救在埃及受苦的百姓时，看见他们的苦情那样。

当他们求神垂顾观看时，实际上就是把他们的案件交托神的公义，请他审判他们的仇敌，正如约沙法所说（历代志下20:11-12）：“看哪，他们怎样报答我们。你不惩罚他们吗？”同时他们也暗中信靠神的怜悯和智慧，相信他知道当怎样解救他们（诗篇25:18）：“求你看顾我的困苦和艰难。”又说：“求你从你圣洁荣耀的居所观看。”神的圣洁就是他的荣耀。天是他的居所，是他荣耀的宝座，是他最彰显自己荣耀之处；因此说他从那里俯视全地（诗篇33:14）。在那里，他的圣洁特别为蒙福的天使所颂扬（以赛亚书6:3；启示录4:8）；在那里，他的圣者侍立在他面前，常在他左右；所以那地方称为“他圣洁的居所”。对一切祷告的百姓而言，这是一种鼓励；他们渴望像他一样圣洁，而他“住在圣所”。

2. 求他采取行动来拯救他们（以赛亚书63:17）：“求你转回来”；改变你向我们所行的方式，不要继续与你向我们所争辩的事；求你转回来施怜悯，使我们不仅得着你慈爱的眷顾，也得着你慈爱的同在。神的百姓最惧怕的，莫过于他离开他们；他们最渴望的，也莫过于他回到他们中间。二、他们向神所陈述的哀诉。有两件事是他们所诉的：1. 他们被任凭，落在自己里面，而神的恩典没有挽回他们，见以赛亚书63:17。这是一句令人诧异的争辩：“你为何使我们走错，离开你的道？”意思是说，我们中间许多人，甚至大多数人，都如此；而且“你使我们的心刚硬，不敬畏你”，对此我们人人多少都有理由发出这样的哀诉。

有些人认为，这是他们中间那些不敬虔、亵慢之人的话；当先知责备他们“走错道路”、责备他们“心里刚硬”、轻看神的话和诫命时，他们就大胆无耻地把自己的罪归给神，叫神作罪的作者，并且问：“他为什么还责备人呢？”注意：把自己邪恶的责任推到神身上的人，实在是邪恶极了。但我更愿意把这看作他们中间那些为自己民族的不信和不悔改而悲叹之人的话；他们不是控告神是他们邪恶的源头，而是把这事带到神面前痛诉。他们承认自己“偏离了神的道路”，他们的“心”已经“刚硬，不敬畏他”；他们没有领受神的敬畏本该在他们身上留下的印记，而这正是他们偏离他一切道路的原因。或者，“离开敬畏他”也可以指离开对神真实的敬拜；而一颗远离这样一位无可争辩地伟大且良善之神的事奉的心，实在是刚硬的。

如今，他们把这作为自己极大的痛苦和重担来哀诉：神因他们的罪任凭他们如此，容许他们“偏离他的道路”，公义地收回了他的恩典，以致他们的“心刚硬，不敬畏他”。当他们问“你为何这样行”时，并不是控诉神不公，而是把这当作严厉审判来痛惜。神“使他们走错，又使他们的心刚硬”，不但因为他们使他的灵忧伤、惹动、熄灭，因此神撤回了圣灵（以赛亚书63:10），也因为他向他们发出了司法性的判决（“你去，使这百姓心蒙脂油”，以赛亚书6:9-10），并借着关于他们的护理，使这些事成了他们离开他的可悲机会。大卫因被放逐而哀诉，因为那实际上等于逼他“去事奉别神”（撒母耳记上26:19）。他们的苦难使其中许多人对神疏远，对服事他产生成见；并且因为“恶人的杖长久压在他们的分上”，他们就几乎要“伸手作恶”（诗篇125:3）。

这正是他们最感沉重的事；他们的苦难成了他们的试探，而且对许多人来说，几乎是无法胜过的试探。注意：被定罪的良心最痛诉的是属灵的审判；人在患难中最惧怕的，就是那种把他从神和本分上拉走的事。2. 他们被交在仇敌手中，而神的护理没有搭救扶持他们（以赛亚书63:18）：“我们的敌人已经践踏你的圣所。”在被掳之中，大多数人对神敬拜的情感已经失落，心也因苦难而对敬拜变得刚硬，这本已使他们忧伤；而更进一步使他们悲痛的是，他们连在严肃会众中敬拜神的机会也被剥夺了。他们所哀诉的，不太是仇敌践踏他们的房屋和城邑，更是他们践踏神的圣所；因为如此一来，神直接受了羞辱，而他们也被夺去了他们最看重、最喜爱的安慰。三、他们向神恳求怜悯和拯救时所提出的理由。

1. 他们提到神素来向他百姓所显的温柔怜悯，以及他显现帮助他们的能力和乐意，见以赛亚书63:15。祷告中最有力的论据，就是那些“从神自己而来”的论据；这里正是这样。“你的热心和大能在哪里呢？”神对自己的荣耀有热心，也对自己百姓的安慰有热心；他的名为“忌邪”的神，他本是忌邪的神；而且他有与此相称的大能，足以保守自己的荣耀和自己百姓的利益，不顾一切敌挡。如今，这些都在哪里呢？难道它们从前不曾显明吗？为什么如今不显出来呢？绝不可能是那无限智慧、公义的神圣热心冷淡了，也绝不可能是那无限的神圣大能削弱了。

不仅如此，他的百姓所经历的，不只是“他的热心和大能”，还有“他心肠的激动”，或者更准确说，是那内心深处的怜爱翻腾；在人身上，这样的怜悯会引起里面的震动和激荡，正如何西阿书11:8所说：“我的心在我里面翻转，我的怜爱大大发动”；又如耶利米书31:20所说：“我的心肠恋慕他。”神从前就是这样被激动来对待他的百姓，并向他们显出“丰富的怜悯”；但如今这些在哪里呢？“难道止住了吗？”（诗篇77:9）那位屡次记念施恩的神，如今岂会忘了施恩吗？他岂会在怒中止住他的怜悯吗？绝不会。注意：我们可以根据从前所经历的怜悯，建立对将来更大怜悯的美好盼望。2. 他们提到神与他们之间作为父的关系（以赛亚书63:16）：“你的怜悯并没有止住，因为那是父亲的怜悯；父亲即使一时恼怒儿女，也会因天然之爱的力量而很快和好。

你实在是我们的父，因此你的心肠必向我们发出爱怜。”我们应当常把这样关于神的美善思想存留在心里。无论情形如何，神总是良善的；因为他是我们的父。若他不是他们的父，他们就承认自己是无父的，因此把自己投靠在那位“孤儿在你那里蒙怜悯”的神面前（何西阿书14:3）。他们民族的荣耀在于“有亚伯拉罕为他们的父”（马太福音3:9）；亚伯拉罕是神的朋友，以色列是与神较力得胜的王子；但若没有神自己作他们的父，这又对他们有什么益处呢？“亚伯拉罕和以色列不能帮助我们；他们没有神所有的能力；他们早已去世，并且‘不认识我们，也不承认我们’；他们不知道我们的境况，也不知道我们的需要，因此不知道怎样恩待我们。

若亚伯拉罕和以色列还与我们同在，他们必为我们代求，也会指导我们；但他们已经去了另一个世界，我们不知道他们与这世界还有任何交通，所以除了我们有幸被称为他们的子孙之外，他们不能再向我们施任何恩。”父亲死了，“他的儿子得尊荣，他也不知道”（约伯记14:21）。“但主啊，你仍是我们的父”（肉身的父可以称得上“永远慈爱”，却不是“永远活着”；唯有神是永生不死的父，他总是认识我们，也从不远离我们），因此“你的名从亘古以来就是我们的救赎主”；这是我们要认识并承认你的名字。这也是你从古以来所被认识的名；你的百姓一直把你看作那位他们可以向之申诉、求其伸冤辨屈的神。还有一种解释是：“即便亚伯拉罕和以色列不仅不能、甚至也不愿帮助我们，你却会帮助我们。他们没有你这样的怜悯。

我们败坏堕落到一个地步，亚伯拉罕和以色列都不会认我们作他们的子孙，但我们仍奔向你，称你为父。亚伯拉罕赶出以实玛利；雅各废去流便的长子名分，又咒诅西缅和利未；但我们的天父在赦罪上乃是‘神，并非世人’”（何西阿书11:9）。3. 他们提到神在他们身上的权益，说他是他们的主，是他们的所有者和产业主：“我们是你的仆人；凡我们所能作的服事，你都有权得着，因此我们不应当服事外邦的君王和外邦的神：求你为你仆人的缘故转回来。”正如父亲因天然之爱觉得自己有责任解救保护儿女，主人也会因荣誉感觉得自己有责任营救保护仆人：“我们是属你的”，既有最强的约束，也有最深的亲爱。你曾治理我们；所以主啊，求你维护你自己的权益，坚持你自己的权利；因为“我们是称为你名下的”，所以除了到你这里求伸冤、求保护，我们还可以往哪里去呢？

“我们是属你的，求你救我们”（诗篇119:94）；我们是你自己的人，求你承认我们。我们是“你产业的支派”，不但作你的仆人，也作你的承租者；我们属你，不但为你作工，也向你纳租。以色列各支派是神的产业，从他们那里发出这下界所献给神的一点赞美和敬拜；你岂会容许你自己的仆人和产业之民遭受这样的凌辱呢？4. 他们提到他们享受应许之地和圣所特权的时间原本就很短（以赛亚书63:18）：“你圣洁的百姓得这地不过片时。”从亚伯拉罕到大卫不过十四代，从大卫到被掳又不过十四代（马太福音1:17）；与神应许他们“永远得迦南地为业”（创世记17:8），以及神曾大能地领他们进入并安置他们在那地上的作为相比，这实在只是很短的时候。“虽然我们是你圣洁的百姓”，从万民中分别出来归给你，但我们很快就被赶逐出去。

不过这事他们只能归咎于自己；他们在名义上是“神圣洁的百姓”，但使他们失去那地业的，正是他们自己的邪恶。5. 他们提到那些占据并仍占据他们土地的人，是与神毫无关系的人，是神从他们身上得不着服事和荣耀的人：“你从来没有治理他们，他们也从来没有顺服你；他们不是称为你名下的，而是自称归属于别神，并敬拜那些神。神岂会容许那些与他毫无关系的人践踏那些与他有关系的人吗？”还有一种译法是：“我们竟成了那些你从未治理、也从未称为你名下之人的样子；我们被弃绝、被撇下、被轻看、被践踏，仿佛我们从未在你服事中，也从未有你的名称在我们身上。”正如扫罗的盾牌被丢弃，仿佛他从未受膏一样。然而，那看似被遗忘的圣约，终必再次被记念。