以赛亚书 第 62 章 · 马太·亨利

第1-5节 教会的兴盛 主前706年 1 我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声，直到其中的公义如光辉发出，其中的救恩如点着的明灯。2 列国必看见你的公义，列王必看见你的荣耀；你必得新名，这名是主亲口所起的。3 你在主的手中要作为华冠，在你神的掌上必作为冕旒。4 你必不再称为“被撇弃的”，你的地也不再称为“荒凉的”；你却要称为“我所喜悦的”，你的地也必称为“有夫之妇”；因为主喜悦你，你的地也必归他。5 少年人怎样娶处女，你的众子也要怎样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要怎样喜悦你。先知在这里告诉我们： 一. 他要为教会做什么。先知既是先见，也是代言人。这位先知决心忠心履行这职分，见以赛亚书62:1；62:1。

他必不静默；他必不歇息；他要专心于自己的职事，甘心劳苦，绝不贪图安逸；在这事上，他是基督的预表，因为基督执行先知职分时不知疲倦，直到完成工作，才以此为满足。这里要注意，1. 先知所立的志是什么：他必不静默。他要在传讲上恒切，不但忠心传达，而且不断重复他从主领受的信息。若人起初不领受诫命和应许，他就要反复教导，逐条陈明。他也要在祷告上恒切；在恩典的宝座前，他绝不闭口，直到为所应许的怜悯向神祈求得胜；他要专心以祈祷传道为事，正如基督的仆人所当做的那样，见使徒行传6:4；他们必须常常劳苦于这两件事上，不可厌倦行善。传道人的本分，是把神的话讲给百姓听，又替百姓向神祷告；在这两方面都不可沉默。

2. 这决心的原则是什么，就是“为锡安的缘故，为耶路撒冷的缘故”；不是为自己任何私利，乃是为教会的缘故，因为他爱锡安、关怀锡安，这事常在他心上。无论他自己的家和家人如何，他都愿意见耶路撒冷得福，并决心一生寻求这福，见诗篇122:8；118:5。这是神的锡安、神的耶路撒冷，因此他看为宝贵；一方面因为这是神所宝贵的，另一方面因为神的荣耀与其兴盛息息相关。3. 他决心这样恳切到几时呢？直到前一章所赐给教会关于公义和救恩的应许成就。以赛亚自己活不到看见被掳之人从巴比伦释放的时候，更不用说福音被带进来之时了；在那福音里，恩典借着公义作王，使人得生命与救恩。

然而，他仍必不静默，直到这些事成就，甚至直到完全实现；因为他的预言会继续为这些事说话，并且历世历代总会有余民接续他，为这些事祷告，直到应许兑现，建立在应许上的祷告也得蒙应允。那时教会的公义和救恩必如光辉发出，又如明灯照耀，显明得足以自证。它要给教会带来尊荣和安慰，使教会显得美好而荣耀；也要给世界带来教导和引导，成为光，不但照亮人的眼，也照亮人的脚和道路，给那些从前坐在黑暗里、死荫中的人。二. 神要为教会做什么。先知所能做的不过是祷告和传讲，但神必坚立这话，并垂听这些祷告。1. 教会必大受称羡。当那作为她救恩、赞美和荣耀的公义被彰显出来时，列国都要看见。关于这公义的佳音要传到列国，并向他们提出；只要不是他们自己的过错，他们也可以这样看见这公义，以至有分于它。

“连君王也要看见，并爱慕你公义的荣耀”，见以赛亚书62:2；62:2；他们必轻看自己宫廷和国度的荣耀，而定睛并追求教会属灵的荣耀，因为那荣耀更为卓越。2. 教会必真实地成为可称羡的。伟大的名号使人在世上显得尊贵，因此人也向他们表示尊敬；人都承认，honor est in honorante，就是说，荣誉的价值在于授予它者的尊贵。神是尊荣的泉源，教会的尊荣也是从他而来：“你必得新名”，这是一个可喜悦的名，是你从前从未有过的，即便在你最兴盛的时候也没有；它与患难之日人称呼你的名字正好相反；你要得着新的品格，被提升到新的尊位，你周围的人也必对你有新的看法。这似乎就是启示录2:17所说“白石上写着新名”的应许，以及启示录3:12所说“我神城的名”和“我的新名”的影儿。

这个名是“主亲口所起的”；我们确信他从不错称什么，他也必使别人照他所赐的名来称呼她；因为他的判断合乎真理，迟早人人都要与之相符。神要赐给她两个名字。第一，他要称她为自己的冠冕，见以赛亚书62:3；62:3：“你在主的手中要作为华冠。”不是在他的头上，好像给他增添实际的尊荣或权柄，像冠冕加给君王那样；而是在他的手中。他乐意把他们看作并展示为自己的荣耀与美丽。他拣选他们作自己的百姓，为的是叫他们归他作为名、作为称赞、作为荣耀，见耶利米书13:11：“你要成为华冠和王家的冕旒”，这是因你神的手，就是那施恩的手，在你身上；他必使你成为这样，因为他自己要作你荣耀的冠冕，见以赛亚书28:5；28:5。

你在他手中如此蒙保守，也就是在他的保护之下；那位把荣耀加在你身上的，也必为这一切荣耀设立保障，使你冠冕上的花朵永不凋残，其中的宝石也不致失落。第二，他要称她为自己的配偶，见以赛亚书62:4；62:5。这是更大的尊荣，尤其想到她原先何等凄凉的景况。[1.] 她从前的处境极其悲惨。被掳期间，她被称为“被撇弃的”，她的地被称为“荒凉的”，就像一个受羞辱被休弃的妇人，或是孤苦无慰的寡妇。福音传开以前，世上宗教的光景也是如此，在某种意义上是被撇弃、荒凉的，没有人过问，也没有人真正关心。[2.] 但如今她的景况必十分可喜，因为神要以怜悯回转向她。那两个羞辱的名字，要被两个尊贵的名字所取代。

第一，她必称为“我所喜悦的”，意思是“我喜悦她”；这原是希西家的王后、玛拿西之母的名字，见列王纪下21:1，是一个很适合作妻子的名字，因为妻子本当成为丈夫所喜悦的，见箴言5:19。而在这里，教会的创造主就是她的丈夫：“主喜悦你。”神借着他的恩典在教会里作成那使她成为他所喜悦的事，就是使她被炼净、被改革、归回于他；然后神又借着他的护理为她成就那显明她是他所喜悦的事，也显明他乐意向她施恩。第二，她必称为“有夫之妇”，意思是“已婚”，与她先前荒凉的景况相反；那荒凉是和“有丈夫的妇人”的景况对立的，见以赛亚书54:1；54:1。“你的地也必归他”，意思是它要再次肥沃，重新充满。虽然她长期不生育，如今却必再度有人居住，再次治理家室，欢喜作多子的母亲，见诗篇113:9。

她必归于婚姻，因为，1. 她的儿子必真心认同自己的故土及其利益；长期以来他们因为绝望于再有安舒的享受而忽视本地，但如今“你的众子也要怎样娶你”，就是说，他们要与你同住，并以你为乐。他们在巴比伦时，似乎已经与那地结了盟，因为他们被吩咐在那里安顿下来，并求那城的平安，见耶利米书29:5-7。但如今他们要再次归向自己的本地，就像少年人娶处女一样，极其喜爱她，深深眷恋她，并且有望从她得许多儿女。当一个地方自己的本地人和居民喜爱它、胜过别地时，这地方便大有希望；当它的首领也认同自己的国家，并决意与它同甘共苦时，更是如此。2. 她的神，这更美了，要以公义聘她归自己，见何西阿书2:19；2:20。

他必喜悦自己的教会：“新郎怎样喜悦新妇”，因他与她的关系、以及她对他的爱而欢喜，“你的神也要怎样喜悦你”；他必安息在对你的爱中，见西番雅书3:17；他必喜悦你，见诗篇147:11，并且全心全意乐意向你施恩，见耶利米书32:41。这非常适用于基督对教会的爱，以及他在教会中所得的喜悦；这一点在雅歌中格外明亮地显出来，并要在天上达到完全。

第6-9节 教会的兴盛 主前706年 6 耶路撒冷啊，我在你城墙上设立守望的人；他们昼夜总不静默。凡提醒主的啊，你们不要歇息，7 也不要使他歇息，直等他建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成为可赞美的。8 主指着自己的右手和大能的膀臂起誓说：我必不再把你的五谷给你仇敌作食物；外邦人也不再喝你劳碌得来的新酒。9 惟有那收割的要吃，并赞美主；那聚敛的要在我圣所的院内喝。 这里向耶路撒冷应许了两件事： 一. 丰丰富富的恩典途径，就是有大量美好的传讲和美好的祷告，见以赛亚书62:6；62:7；这显明神向一群人施怜悯时所采取的方法：他先领他们尽本分，把祷告的灵浇灌在他们身上，然后才把救恩带给他们。这里预备了：

1. 使传道人能尽守望者的本分。这里把这事说成一个吉兆，是进一步怜悯的开端和凭据；因为神为了成就他向他们所定的旨意，必在他们城墙上设立“总不静默的守望者”。注意，(1.) 传道人是教会城墙上的守望者，因为教会如同一座被围困的城，必须有人站在城墙上警戒，察看并通报仇敌的动静。作为守望者，他们必须警醒、忠心，并且甘心忍受艰难。(2.) 他们必须昼夜站岗；只要那些他们为其灵魂警醒的人还未脱离危险，他们就不可离开岗位。(3.) 他们绝不可静默；他们必须抓住一切机会，无论得时不得时，都向罪人发出警告，绝不可因诡诈或胆怯的沉默而出卖基督的事业。他们在恩典的宝座前也绝不可静默；他们必须“常常祷告，不可灰心”，像摩西举手并稳稳持守，直到以色列战胜亚玛力人一样，见出埃及记17:10；17:12。

2. 使百姓也能尽本分。既然他们是“提醒主”的人，就也不可静默；不要以为守望者替他们祷告就够了，他们自己也必须为自己祷告；因为要以合宜的庄重迎接将临的怜悯，这一切都还嫌少。注意，(1.) 神自称的百姓有一个特征，就是他们提说主的名；即便在坏日子里，当这地被称为“被撇弃的”“荒凉的”时，他们仍继续如此。他们是“主的提醒者”；他们自己记念主，也彼此提醒。(2.) 神自称的百姓必须是祷告的百姓，必须在祷告中关心公共的益处，必须在祷告中与神摔跤，并持续如此：“不要歇息；”不要在这本分上松懈，也不要厌倦。“不要使他歇息”，这是借用切求的乞丐和那位因寡妇不断来烦扰而被逼应允的官的比喻。神曾对摩西说“由着我吧”，见出埃及记32:10；雅各也曾对基督说：“你不给我祝福，我就不容你去”，见创世记32:26。

(3.) 神不仅不因我们迫切的恳求而像世人那样不悦，反倒邀请并鼓励我们如此；他吩咐我们向他呼求；他不像那些拦阻求告者的门徒，见马太福音15:23。他命令我们在恩典的宝座前迫切祈求，并且“不要使他歇息”，见路加福音11:5；11:8。他容许人不但向他陈明理由，也与他摔跤。(4.) 神的耶路撒冷公共的安康与兴盛，是我们在恩典宝座前最当迫切求的；我们应当为教会的福祉祷告。[1.] 求她得安稳，求神“建立”她，使教会的利益坚固，在当前得以安定，也为后代保全。[2.] 求她伟大，成为“地上可赞美的”，使她得称赞，也使神因她得称赞。当福音真理被阐明并维护，福音礼仪按着其纯正和能力得以施行，教会在圣洁和爱心上卓然出众时，耶路撒冷就成了地上可赞美的，也就有了美名。

(5.) 我们必须持续为教会所蒙的怜悯祷告，直到那怜悯来到；要像先知的仆人那样，再去七次，直到那朵预示应验的云彩出现，见列王纪上18:44。(6.) 当神把祷告的灵浇灌在一群人身上，激动他们火热而恒常地代求时，这就是神正以怜悯临近他们的美好记号。二. 其余各样美福的丰盛，见以赛亚书62:8；62:8。这是随着前者而来的；当百姓赞美神，当“万民都称赞他”的时候，“地就要出土产”，见诗篇67:5；67:6；外在的兴盛，作为对虔诚的冠冕，也会帮助耶路撒冷在地上成为可赞美的。请注意：

1. 他们先前所处的大困境，以及他们所遭受的损失。他们的五谷成了仇敌的食物，而他们原盼望这五谷是给自己和家人吃的。这是双重的苦楚：一方面，他们自己缺乏维持生命所必需的东西，甚至有因缺乏而灭亡的危险；另一方面，他们的仇敌却因此得了力量，营中有粮，可以更有能力加害于他们。经上说神把他们的五谷给了仇敌，因为这不仅是他所许可的，也是他所命定的，作为他们滥用丰盛和与外人同流的公义惩罚，见以赛亚书1:7；1:7。他们劳碌得来的酒，在患难中原本该用来安慰那些心里愁苦的人，却被外人拿去满足自己的私欲；这严厉的审判早已因他们的罪被警告过，见利未记26:16；申命记28:33。由此可见，我们受造之物的安慰何等不确定；也可见，为那永远不能被夺去的食物劳力，是多么有智慧。

2. 如今他们要恢复到何等大的丰盛和满足之中，见以赛亚书62:9；62:9：“那收割的要吃，并赞美主。”这里我们看见，(1.) 神赐丰盛并赐平安使人享用，这是他的怜悯。地出土产，有手可以收割，人又不因瘟疫、疾病而被夺去，也不因战争而另作他用；外人和仇敌不来替自己收割，也不在我们收成后夺去；我们得吃自己手所劳碌得来的，饼不从我们口中被拿走；尤其是，我们还有机会和心志用这些来尊荣神，他的院宇向我们敞开，我们不被拦阻不得到那里敬拜他。(2.) 我们在享受这怜悯时当尽的本分。神所赐的，我们要殷勤谨慎地收取；我们要自由欢喜地吃，不可把神丰富的恩赐埋没起来，而要善加使用。我们吃饱了以后，必须称颂主，为他向我们所施的厚恩感谢他；并且要用我们的丰盛来服事他，用在敬虔和慈善的善工上，在“他圣所的院内”吃喝，在那里祭坛、祭司和穷人都当有分。一个善人从饮食中所得最大的安慰，是这饮食使他能为主他的神献上素祭和奠祭，见约珥书2:14；他从产业中所得最大的安慰，是这产业给了他尊荣神、行善助人的机会。这酒既是要“在神圣所的院内”喝的，因此就当在主面前有节制、守清醒地享用。

3. 这应许庄严的确认：“主指着自己的右手和大能的膀臂起誓”，他必为自己的百姓成就这事。神用起誓来坚证这应许，使那些倚靠他和他话语的百姓可以得着“极大的安慰”，见希伯来书6:17；6:18。既然他不能指着比自己更大的起誓，他就指着自己起誓；有时指着他的存有起誓，如“我指着我的永生起誓”，见以西结书33:11；有时指着他的圣洁起誓，见诗篇89:35；这里则是指着他的能力，就是他的右手，那举起来起誓的手，见申命记32:40，以及他大能的膀臂。因为对那些把盼望建立在神应许上的人来说，确信“神所应许的，他也必能作成”，见罗马书4:21，是极大的满足。为使我们确信这一点，他指着自己的能力起誓，把他全能的名誉押在其上；若他不这样行，就让人说“这是因为他不能”，但埃及人决不能这样说，见民数记14:16，别人也不能。对神的百姓来说，极大的安慰就在于：神的能力已经为他们效力，他的右手，就是中保坐着的地方，也已经为他们伸出来。

第10-12节 弥赛亚的降临 主前706年 10 你们当从门经过，经过城门；预备百姓的路，修筑大道，修筑大道，捡去石头，为万民竖立大旗。11 看哪，主已经宣告到地极，对锡安的女子说：看哪，你的救恩来到；看哪，他的赏赐与他同在，他的工作在他面前。12 人必称他们为“圣民”，为“主所救赎的”；你也必称为“被寻求的”，为“不被撇弃的城”。 这里和前面许多相似的经文一样，既是指犹太人从巴比伦得释放，也是在那件事的预表和影像之下，指向耶稣基督所成就的伟大救赎，以及借着他宣扬福音中的恩典与自由。1. 这救恩的道路必要预备好；一切艰难都要除去，凡会拦阻它的都要被挪开，见以赛亚书62:10；62:10。巴比伦的城门要被打开，使他们可以自由经过；从巴比伦到以色列地的道路要被修整；潮湿泥泞之地要筑起大道，崎岖多石之处要把石头清除；在他们会合的适当地点，要竖起旗帜，为的是引导他们、鼓励他们，使他们可以集结，以便更安全。照样，施洗约翰被差遣来“预备主的道”，见马太福音3:3。并且，在基督借着他的恩典和安慰临到任何人、向他施行救恩之前，也先借着悔改为他预备道路；这悔改被称为“平安的福音所预备的”，见以弗所书6:15。这里是借着它把道路修平，那里是借着它使脚穿上鞋，两者其实是一回事，因为都是为着走路而预备的。

2. 这救恩必要被宣告，见以赛亚书62:11；62:12。要向被掳的人宣告，他们已经得自由，若愿意便可离去；也要向他们周围的人、向他们一切的邻舍，甚至“直到地极”宣告，神已经为锡安这公义却受伤害、被藐视的案件伸冤。要对锡安说，叫她得安慰：“看哪，你的救恩来到”，也就是你的救主来到，因为他带来救恩；在这救恩中，他要带来一种工作，也带来一种赏赐，都要叫众人惊叹。这赏赐是与他同在的安慰和平安；而在他面前的工作，则是使他的百姓谦卑并更新，好叫他们预备领受这为他们受苦而得的报偿。然后，分别就这两方面说，他们必称为“圣民”和“主所救赎的”。

“在他面前的工作”，就是要作在他们里面并临到他们身上的工作，要使他们得名为圣民，治好他们拜偶像的倾向，使他们单单归神为圣；而“与他同在的赏赐”，就是为他们成就的拯救，要使他们得名为“主所救赎的”，这样一种救赎，是除了神以外谁也不能施行的；并且他们得蒙救赎，是归给神自己的，使他们的捆绑被解开，好叫他们作他的仆人。那时耶路撒冷必称为“被寻求的，不被撇弃的城”。她已经多年被撇弃了；不再像从前那样，既有商旅也有敬拜的人来打听去耶路撒冷的路，因为那时她常有人往来。如今神却要再使她成为重要之地。她必再被寻求、被探访、被人前来归附，像从前一样。当耶路撒冷被称为“圣城”时，她也就被称为“被寻求的”；因为圣洁把尊荣和美丽加在地方和人身上，吸引人尊敬，使其受人钦慕、爱慕，并被人寻访。

但这宣告既传到地极，就必然还指向基督的福音，因为这福音本是要传给万民的。这里表明，(1.) 基督的荣耀。这信息先直接向教会宣告，然后又从那里回响到万国：“看哪，你的救恩来到。”基督不仅是救主，他本身就是救恩；因为信徒的福乐不仅是从他而来，也是在他里面，见以赛亚书12:2；12:2。他的救恩既包括他所带来的工作，也包括他所带来的赏赐；因为属他的人既不会闲懒，也不会徒然劳苦。(2.) 教会的美丽。基督徒必被称为“圣徒”，见哥林多前书1:2，也就是“圣民”；因为他们是借着成圣蒙拣选、蒙召而得救恩的。他们也必称为“主所救赎的”；他们的自由是欠于他的，因此他们的服事也当归于他，并且他们必不以承认这两件事为耻。惟有那些是“圣民”的人，才配称为“主所救赎的”；神所买赎的百姓乃是圣洁的国民。

他们还要称为“被寻求的”。神必寻求他们，在他们分散、被遮蔽、或在人群中像失落了一样的时候，把他们找出来；人也必寻求他们，好与他们联合，不再离弃他们。与“圣民”结交是好的，好叫我们学他们的道路；与“主所救赎的”结交也是好的，好叫我们有分于这救赎的福分。