以赛亚书 第 61 章 · 马太·亨利

第1-3节 弥赛亚的职分。主后前706年。“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华膏我，叫我向谦卑的人传好信息；差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华悦纳人的禧年，和我们神报仇的日子；安慰一切悲哀的人；赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘；赐喜乐油，代替悲哀；赐赞美衣，代替忧伤之灵；使他们称为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。” 那位最好的圣经诠释者，毫无疑问已经给了我们这些经文最好的解释，就是我们主耶稣自己。他在拿撒勒的会堂里读了这段经文，也许那正是当日的经课，并把它完全应用在自己身上，说：“今天这经应验在你们耳中了”（路加福音4:17-21）。他在讲解这段经文时口中所出的恩言，凡听见的人都希奇。

正如以赛亚受权并受指示向在巴比伦的犹太人宣告自由，照样，基督这位神的使者，也要向失丧的世界宣告一个更喜乐的禧年。这里告诉我们： 一、他怎样为这工作得着装备并具备资格：“主耶和华的灵在我身上”（以赛亚书61:1）。先知们有时受神的灵感动，既知道当说什么，也被催逼去说。基督却是常有圣灵无限量地住在他身上；但目的与先知所得的一样，是作为赐谋略的灵和赐能力的灵（以赛亚书11:1-3）。当他开始执行先知职分时，圣灵仿佛鸽子降在他身上（马太福音3:16）。这住在他身上的灵，他也赐给那些他所差去传同样佳音的人；他在赐给他们使命时说：“你们受圣灵”，借此印证他们的职分。

二、他怎样被指派并设立担任这职分：“神的灵在我身上，因为主耶和华膏了我。”神呼召他去做什么事，就赐他所需的装备；因此神赐给他圣灵，因为神借着神圣而庄严的膏立，把他分别出来担当这伟大的职分，正如古时君王和祭司也是借着受膏被分别出来承担他们的职分。因此，救赎主被称为弥赛亚、基督，因为他“用喜乐油膏我，胜过膏我的同伴”。“他差遣我”；我们的主耶稣并不是擅自前来的，他从那权柄的源头得了差遣；父差了他，也赐给他命令。这给我们极大的安慰：基督无论说什么，都有天上的凭据；他的教训不是自己的，乃是那差他来者的。三、他被指派和设立去做的工作是什么。

1. 他要作传道人，执行先知的职分。神借着他向人所显的美意，使他极其喜悦，因此他愿意亲自作这信息的宣讲者，好叫福音的职事因此得尊荣，也使圣徒的信心得坚固、得鼓励。他必须向谦卑的人传好信息；“福音”原就是这个意思。就是向悔改的人、谦卑的人、灵里贫穷的人传；对这些人来说，有一位救赎主的信息才真是好信息，是真福音，是“可信的话，是十分可佩服的”。贫穷的人通常最乐意接受福音（雅各书2:5）；而福音若按当有的样式以温柔领受，就最可能使我们得益。基督对这样的人传好信息时说：“温柔的人有福了。”

2. 他要作医治者。他奉差遣来“医好伤心的人”；正如疼痛的肢体被缠裹以得舒缓，折断的骨头和流血的伤口被包扎，好使它们重新愈合。那些因罪而心碎、因感到罪咎和惧怕忿怒而真正谦卑下来的人，在基督的福音里得着能使他们安息、使他们惧怕止息的供应。只有经历过悔罪忧伤之痛的人，才可盼望享受神所赐安慰与抚慰的甘甜。

3. 他要作拯救者。他作为先知来宣讲，作为祭司来医治，作为君王来发布诏令，而这些诏令有两类。第一，向朋友宣告和平：他要“向被掳的宣告自由”，如同古列向被掳的犹太人所做的，并向被捆绑的人宣告“出监牢”。我们因罪的罪责被交给神的公义处置，成了他合法的囚徒；我们因罪被卖，直到那巨债得以偿还。基督叫我们知道，他已经为这债向神的公义付上了满足，且他的满足已被接纳；若我们愿意据此祈求、倚靠这满足，并怀着感恩之心把自己和一切所有的都归给他，我们就可以凭信心得着赦免并享受其中的安慰；这样，对我们“就不定罪了”。又因罪在我们里面掌权，我们被捆在撒但权下，卖给了罪；基督叫我们知道，他已经胜了撒但，败坏了那掌死权的和他的作为，并为我们预备了足够的恩典，使我们能脱去罪的轭，解开“你颈项上的锁链”。

神的儿子借着他的灵，乐意“使我们得自由”；那时我们就真自由了，不但脱离被掳的痛苦，也被提升享有公民的一切特权和尊荣。这就是福音的宣告，它好像吹响禧年的号角，宣告那大释放之年（利未记25:9,40）；照着这个典故，这里称它为“耶和华悦纳人的禧年”，就是我们蒙神悦纳的时候，而这正是我们自由的源头；或者称为“耶和华的年”，因为它宣告他白白的恩典，归荣耀给他自己；又称为“悦纳的年”，因为它向我们报佳音，对那些知道自己灵魂容量和需要的人来说，没有什么比这更可悦纳的了。第二，向仇敌宣告争战。基督宣告“我们神报仇的日子”。这报仇，第一，是向罪、撒但、死亡、阴间和一切黑暗权势而发；这些都必须被毁灭，我们才能得拯救。

基督在十字架上战胜了它们，掳掠了它们，削弱了它们，使它们蒙羞，并且“明明地羞辱它们”，借此为它们对神和人所行的一切伤害施行报应（歌罗西书2:15）。第二，是向那些拒绝这些美善提议的人施行报应。他们不仅要理当继续留在自己的被掳中，还要被当作仇敌对待。福音的总纲见于马可福音16:16，其中“信而受洗的必然得救”这部分，是向肯接受的人宣告“耶和华悦纳人的禧年”；而“信的人必被定罪”这部分，则是宣告“我们神报仇的日子”，就是他要向那些“不听从我们主耶稣福音的人”所施行的报应（帖撒罗尼迦后书1:8）。

4. 他要作安慰者；他作为传道者、医治者、拯救者，也正是如此。他奉差遣来“安慰一切悲哀的人”，就是那些在悲哀中向他寻求安慰、而不是向世界寻求安慰的人。基督不仅为他们预备安慰、宣告安慰，他还把安慰实际施予他们；他借着圣灵亲自安慰他们。在他里面有足够的丰盛，可以“安慰一切悲哀的人”，无论他们的创伤和忧愁是什么；但这安慰特别稳妥地临到那些“在锡安悲哀的人”，就是那些照着神的意思忧愁、为着神而忧伤的人，因为神的居所在锡安；也是那些为锡安的灾难和荒凉而忧伤的人，他们以圣洁的同情，与神一切受苦百姓一同流泪，虽然他们自己未必正在苦难中。这样的眼泪，神都装在皮袋里（诗篇56:8）；这样的哀哭者，神为他们存留安慰。

正如“出于锡安的福分”是属灵的福分，“在锡安悲哀的人”也是圣洁地悲哀的人；他们把自己的忧愁带到施恩宝座前，因为施恩座就在锡安，并像哈拿一样在主面前倾心吐意。对这样的人，基督已借着福音为他们指定，并要借着他的灵赐给他们（以赛亚书61:3），那些安慰不仅托住他们，使他们不至被忧伤压倒，而且还要把他们的哀哭变成赞美之歌。他要赐给他们：第一，“华冠代替灰尘”。他们原本坐在灰中，这是大哀痛时常有的样式；如今他们不但要从尘土中被扶起，还要变得容貌可悦。请注意，基督徒圣洁的喜乐就是他们的美丽，也是他们信仰告白的大装饰。原文在这里有优美的双关：他要以 pheer“华美”代替 epher“灰尘”；他把忧伤变为喜乐，快而容易，正如你调换一个字母那样，因为他说有，就有。

第二，“喜乐油代替悲哀”；这油“使人脸发光”，而悲哀则“使面容变形”，失去可爱。圣徒所得的这“喜乐油”，乃是从那膏基督、使他“胜过同伴”的“喜乐油”而来（希伯来书1:9）。第三，“赞美衣代替忧伤之灵”，就是像感恩日子里穿的华美衣服，代替“沉重、昏暗或收缩的灵”；外显的喜乐代替隐藏的哀伤。“忧伤之灵”他们常保留在自己里面，因为锡安的哀哭者“暗暗地哭”；但他们所得的补偿之喜乐，却像衣服一样穿在身上，显在人前。要注意，神赐下喜乐油的地方，也赐下赞美衣。凡从神来的安慰，都会使人心倾向向神感恩，也扩张人的心来感谢神。凡我们从神那里得的喜乐，都必须把赞美和荣耀归给他。

5. 他要作栽种者，因为教会是神所耕种的田地。因此，他要为他的百姓成就这一切，医治他们的伤，释放他们脱离捆绑，在忧伤中安慰他们，“使他们称为公义树，是耶和华所栽的”；使他们真是如此，也被承认为如此；使他们成为神葡萄园的荣美，并像“神所栽的枝子”一样，结满“公义的果子”（以赛亚书60:21）。基督为我们所做的一切，都是要使我们成为神的子民，并且像活树一样在某方面能服事他，就是“栽于耶和华的殿中，在我们神的院里发旺”；而这一切都是“叫他得荣耀”，就是叫我们借着真诚的敬虔和作众人榜样的生活荣耀他，因为“你们多结果子，我父就因此得荣耀”；也叫别人因见神向他百姓所显的恩宠，和神的恩典在他们里面发光，而有机会赞美他；并且叫他永远“在他的圣徒中得荣耀”。

第4-9节 弥赛亚的职分；教会的兴盛。主前706年。“他们必重修久已荒废之处，建立先前凄凉之地，修造荒凉的城邑，就是历代荒凉之处。那时，外人必起来牧放你们的羊群，外邦人必作你们耕种田地的、修理葡萄园的。你们倒要称为耶和华的祭司；人必称你们为我们神的仆役。你们必吃用列国的财物，因得他们的荣耀自夸。你们必得加倍的好处代替所受的羞辱；必因所得的分欢呼，代替从前所受的凌辱；在境内必得加倍的产业；永远之乐必归与你们。因为我耶和华喜爱公平，恨恶以抢夺之物献为燔祭；我要凭诚实施行他们的报应，并要与他们立永约。

他们的后裔必在列国中被人认识；他们的子孙在众民中也是如此；凡看见他们的，必认他们是耶和华赐福的后裔。” 这里向那些如今已从被掳中归回、重新安居本地的犹太人发出应许；这些应许也当扩展到福音教会和一切信徒，因为他们借着恩典从属灵的奴役中得释放；因此这些应许都可以作属灵的应用。一、应许他们的房屋必重建起来（以赛亚书61:4），他们久已处在废墟中的城邑必重新建立，恢复可以居住和使用：“他们必重修久已荒废之处”；“古时荒场”必被建造，“荒凉的城邑”必得修复，“先前凄凉之地”，就是“历代荒凉之处”，那些人以为永不能修复的，都必被“重新建立”。基督教在世上的建立，修补了天然宗教的败落，也重建了那多世代以来使人类蒙羞的不敬虔与不诚实的荒凉。

一个未成圣的灵魂，好像毁坏无墙的城，又像坍塌的房屋；但借着基督福音和恩典的大能，它就被修复，重新有序，适合作神借着圣灵居住的所在。而且“他们”要做这事，就是那些从被掳中得释放的人；因为我们从为奴之家被领出来，正是为要事奉神，一方面建造自己归荣耀给他，另一方面帮助建立他在地上的教会。二、那些不久前还作奴仆、为压迫他们的人劳作、任其摆布的人，如今却要有仆人为他们做工，听他们差遣；不是他们的弟兄，因为他们都是主所释放的自由人，而是“外人”和“外邦人之子”，他们要为他们“牧羊、耕田、修理园子”，这些都是亚伯、该隐和亚当古时所从事的工作：“外人必牧放你们的羊群”（以赛亚书61:5）。

当我们因着神的恩典，对今世一切事务达到一种圣洁的超然，“买了物品却像无有一样”，就是虽手在其中劳碌，心却不被缠累，乃是完整地保留给神和他的事奉，那时“外邦人之子就是我们的耕种田地的、修理葡萄园的”。三、他们不仅要从被掳中得释放，还要被大大提升，承担尊荣的职分（以赛亚书61:6）：“外人看守你们的羊群时，你们却要看守圣所的职分；你们不再作督工手下的奴仆，却要称为耶和华的祭司，这是高贵而圣洁的呼召。”祭司与王侯同列，在希伯来文中两者甚至用同一个词。你们“要称为我们神的仆役”，正如利未人一样。请注意，神使人得自由，也使人去作工；他“救我们脱离仇敌的手”，为的是叫我们“终身在他面前，坦然无惧地用圣洁公义事奉他”（路加福音1:74-75；诗篇116:16）。

然而，事奉神乃是完全的自由，不仅如此，更是至大的尊荣。神把以色列从埃及领出来时，就取他们归自己，叫他们作“祭司的国度”（出埃及记19:6）。福音教会也是“君尊的祭司”（彼得前书2:9）。一切信徒都被立为归于我们神的君王和祭司；他们在敬拜与整个生活中都当如此行事，把“归耶和华为圣”写在额上，使人可以“称他们为耶和华的祭司”。四、外邦归信者的财富和尊荣都要归于教会的益处和荣耀（以赛亚书61:6）。“外邦人”要被带进教会。那些原是外人、陌生人的，要成为“与圣徒同国的人”；他们自己归入教会的时候，也把自己一切所有带来，奉献给神的荣耀，并用于服事他；祭司，就是主的仆役，也要由此得益。看见外邦人为神国的利益效力，这对一切善良的基督徒来说，不仅是安慰和鼓励，也是极大的坚固和激励。

1. 他们要“吃用列国的财物”，不是自己用强暴夺来的，而是公正、尊荣地呈献给他们的，如同“带到坛前的礼物”，祭司和他们的家人就从这些供物中舒适地生活。经文不是说：“你们要积蓄列国的财物，储藏起来”，而是说：“你们要吃用它们”；因为财富最好的用法，无非是拿来使用，并且借此行善。2. 他们要“因得他们的荣耀自夸”。外邦归信者在归信之前所有的荣耀，不论是门第、产业、学问、美德，或所处的职位和权势，都会转为他们所加入之教会的声誉；而他们归信之后的荣耀，不论是他们圣洁的热心、严谨的生活、他们的有用、他们忍耐受苦，或神恩在他们身上所造成那蒙福改变的一切彰显，也都要大大归荣耀与神，因此一切善人都要因这荣耀而欢喜夸耀。五、他们内心里要有丰盛的安慰和满足（以赛亚书61:7）。

毫无疑问，归回后的犹太人确实享有这样的特权；他们仿佛进入了一个新世界，如今才懂得珍惜他们的自由和产业，而其中的快乐不断新鲜、不断繁茂。基督把人带进神儿女荣耀自由之中的一切人，更是如此欢喜；尤其当他们儿子名分的特权在身体复活时完全成就，就更是如此。1. “他们要因所得的分欢呼”；他们不仅重新得回自己的产业，而且还得着另一种来自神的礼物，就是享受这产业的安慰，以及为此欢喜的心（传道书3:13）。归回之犹太人的房屋和圣殿，虽然都远不如被掳之前的景况，他们却仍然乐意接纳，并为此感恩。这产业是在“他们的地上”，就是他们自己的地、圣地、以马内利之地，因此他们要因之欢喜，因为他们刚刚深知“寄居异地”是什么滋味。凡以神和天国为产业的人，都有理由说自己所得的是美好的分，并且为此欢喜。

2. “永远之乐必归与你们”，就是说，他们百姓要处在一种喜乐的景况中，并且要持续很长时间，远超过被掳持续的年日。然而，犹太民族的喜乐既曾多次被冲淡、被打断，又很快终结，因此这应许的完全成就，我们必须在信徒如今在神里面所有的属灵喜乐，以及他们将来在天上所盼望的永恒喜乐中去寻找。3. 这要成为对他们一切羞辱和在被掳之地所受烦扰的加倍补偿，且不止加倍：“你们因羞辱必得加倍的尊荣；在你们的地上，你们必得加倍的产业，超过你们所失去的。神赐在其上的福分，以及你们从中所得的安慰，都要丰丰富富地补偿你们所受的一切亏损。

你们不仅要被承认为神的儿子，还要被承认为他的长子（出埃及记4:22），因此有权得双分。”正如他们在被掳中的苦难极大，所以说他们“为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚”（以赛亚书40:2），照样，他们归回的喜乐也要极大，以致他们要“因一切羞辱得加倍补偿”。前者可应用于基督满足之工的丰盛，在其中神为我们一切罪得了“加倍的满足”；后者可应用于天上喜乐的丰盛，在那里我们所得要“超过加倍”，远过于我们一切事奉和受苦。约伯的经历正说明这一点：当神“使约伯从苦境转回”时，就“赐给他的比从前加倍”。六、神要作他们忠信的引导者，并作与他们立圣约的神（以赛亚书61:8）：“我要凭诚实施行他们的报应。”神要借着他的护理，按着他真理的话，为他们安排诸事，使之达到最好的结果。

他要按真实的智慧，引导他们走真亨通的道路；他也要借着恩典，引导善人的工作走在正路上，就是那通向福乐的真道；他还要引导他们以诚实做这些工作，那么这些工作就蒙他悦纳。神“所喜爱的，是内里诚实”；若我们凭诚实行事，他就必“与我们立永约”；因为对那些“行在他面前”并且“作完全人”的，他必定是“全能的神”。现在，作为这一点和前面那应许的理由，就是神为什么要“加倍补偿他们的羞辱”，经文前半节插入了这句话：“我耶和华喜爱公平。”他喜爱人间施行公义，无论是官长与百姓之间，还是邻舍与邻舍之间，所以他恨恶一切不义；当压迫者和逼迫者伤害他的百姓时，他向他们发怒，不单因为伤害的是他的百姓，也因为那些行为本身就是不义，违背永恒的公平法则。若人不施行公义，神自己却喜爱施行审判，为受冤的人伸冤，惩罚行恶的人。

神为他百姓所受的冤屈辩护，不仅因为他嫉爱他们，也因为他嫉爱公义。为说明这一点，经文又说他“恨恶以抢夺之物献为燔祭”。即便是他自己的百姓，用献燔祭来尊荣他，若其中带着不义，他也恨恶；若这种不义是加在他自己百姓身上的，他就更恨恶。若他连为了献给自己的燔祭而行的抢夺都恨恶，那么为了献给偶像而行的抢夺，以及不但夺去他百姓产业、也夺去献给他供物的抢夺，他岂不更恨恶吗？这真理大大彰显神的尊荣：礼仪性的事奉绝不能补偿道德诫命的破坏；任何人的抢夺，也不能借口说“这是为献燔祭”，或“各耳板，就是奉给神的礼物”而被称为正当。看哪，“听命胜于献祭”；“行公义、好怜悯”胜于“千千的公羊”；不仅如此，那种披着敬虔外衣的抢夺，在神看来尤其可憎，因为这等于叫公义的神作不义的保护者。

有人把这话解释为：在外邦人被引进之后，犹太人被弃绝的原因就在这里（以赛亚书61:6），因为他们在道德上如此败坏；他们把薄荷、茴香献上十分之一，却轻看“公平和怜悯”（马太福音23:23）；然而“神喜爱公平”，并坚持这一点；他既恨恶“以抢夺之物献为燔祭”，也恨恶“借燔祭来掩饰抢夺”，这就如法利赛人长长祷告，为的是更体面地侵吞寡妇的家产。也有人把这句话译作：“我恨恶凭不义施行的抢掠”，也就是说，神子民的仇敌以不义手段从他们身上掠夺所得的掳物，是神所恨恶的，因此神必要为此与他们清算。七、神要把福分延续到他们的后裔（以赛亚书61:9）：“他们的后裔”，就是那些如今蒙主赐福之人的儿女，或在信仰上接续他们的人，也就是教会的后裔，要“被主看作一代人”（诗篇22:30）。

1. 他们要显明自己，使邻舍都注意到他们：“他们必在列国中被人认识”，他们要借着生活中的庄重、严肃、谦卑和喜乐，尤其借着那弟兄相爱的心，使万人知道他们是基督的门徒。既然他们这样使自己分别出来，神也要使他们尊贵，叫他们成为那个时代的祝福、成为他荣耀的器皿，并赐给他们显著的恩宠凭据，使他们卓然有别，赢得周围众人的尊重。

敬虔父母的儿女应当这样生活，使人能看出他们确是这样的人，使凡观察他们的，都能从他们身上看见良好教养的果子，以及那为他们所献祷告的回应；这样，他们就可以期待神使他们被人认识，借着成就那应许在他们身上：“正直人的后代必要蒙福。” 2. 神要因此得荣耀，因为人人看见他们，都要把这一切归于神的赐福；凡看见他们的，都必在他们身上看见许多神的恩典，以及神向他们所显的恩宠，以致他们必“认他们是耶和华赐福的后裔”，并且是耶和华仍在赐福的后裔，因为这话同时包含过去和现在。可见，蒙神赐福是什么意思。凡在任何人身上显出的善，都应被看作神赐福的果子，并且神必须因此得荣耀。

第10-11节 教会的兴盛。主前706年。“我因耶和华大大欢喜；我的心靠神快乐。因他以救恩为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎佩戴华冠，又像新妇佩戴妆饰。田地怎样使百谷发芽，园子怎样使所种的发生，主耶和华必照样使公义和赞美在万民中发出。” 有人认为，这是先知代表耶路撒冷所唱的欢喜赞美之歌，为她在前述应许成就时景况的幸福转变而庆贺；也有人认为，这是基督代表新约教会因福音恩典得胜而说的话。我们可以把两种理解都包括进来，前者作为后者的预表。这里教导我们，当以圣洁的喜乐、为着神的荣耀而欢喜。1. 为这善工的开端而欢喜，就是教会“披戴公义和救恩”（以赛亚书61:10）。因此，“我因耶和华大大欢喜”。

凡以神为乐的人，都有充分理由大大欢喜；当我们以神为喜乐的喜乐时，无论这喜乐有多大，都不用担心会走向过度。福音中第一首诗歌正是这样开始的：“我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐”（路加福音1:46-47）。这样的喜乐有充足的根据，而且理当终止于神；因为救恩和公义都已成全并被带来，教会也被披戴其上。神为犹太人所施行的救恩，他为他们显明的公义，以及他们中间所出现的改革，使他们在一切有智慧之人的眼中显得何等荣耀，仿佛穿上了朝服或婚筵礼服。基督给他的教会穿上永远的救恩，这是真正伟大的；方式就是用称义和成圣的公义披戴她。“细麻衣就是圣徒所行的义”（启示录19:8）。

请注意这二者如何并列：将来惟有那些如今披戴公义袍的人，才会披上救恩的衣服；而这些衣袍都是华美荣耀的服饰，如同祭司的衣袍，因为原文就是这个意思；也像“新郎佩戴华冠”的装束。连太阳的光辉也拿来与之相比，正如诗篇19:5所说：“它如同新郎出洞房。”凡披戴公义袍的人，神的恩典在他们身上显出的美丽正是如此：他们因基督的义被荐于神的恩宠之前，又因圣灵的成圣而重新得着神的形像；他们像新妇一样被装饰好，与神订立婚约，进入圣约；他们又像祭司一样被装饰好，为神所用，并与神相交。

2. 为这善工的进展和延续而欢喜（以赛亚书61:11）。这不是像凯旋的日子，只在当时辉煌，却很快过去；不是的，教会所披戴的公义和救恩乃是耐久的衣服，所以经上说它们是长存的（以赛亚书23:18）。教会因耶稣基督所赐的公义和救恩而喜乐时，也欢喜地思想，这些无价的福分不仅要为后来的世代不断生发，也要向遥远之地扩展。第一，它们要为后来的世代不断生发，正如地里的出产年复一年，从这一代到那一代不断长出一样。“地怎样”，就是那普遍的土地，“发出芽来”；“园子”怎样使其中所种的按时生长出来，既如此准时、如此持续、如此有力，并且如此有益于人类，“主耶和华也必使公义和赞美发出”，这是借着恩典之约的功效，正如前一种情形是借着护理之约的功效一样。看哪，这里所应许的福分是什么，就是“公义和赞美”；因为那些披戴公义的人，也“宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德”。这些福分要在神圣恩典甘露的影响下生发出来。教会有时也许会像处在冬天，那时这些福分似乎枯萎不现；然而它们的根是固定的，春天终必来到；到那时，借着将临之公义日头苏醒人心的光线，它们就要再度繁盛。第二，它们要广泛传播，要“在万民中发出”；这伟大的救恩必要向全世界传扬宣告，地极的人都要看见。