以赛亚书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-4节 以赛亚所见的天上异象。主前758年。“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上；他的衣裳下摆垂满圣殿。其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个遮脚，两个飞翔。彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之主；他的荣耀充满全地。因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。” 以赛亚所见的异象，正如撒母耳“被立为主的先知”（撒母耳记上3:20）时一样，其目的在于：1. 坚固他的信心，使他自己对以后将启示给他的事，能极其确信其真实。神借此向他开启自己；不过这样的异象并不需要在每次启示时都重复出现。神起初向亚伯拉罕显现，是以荣耀之神的身份（使徒行传7:2），向摩西显现也是如此（出埃及记3:2）。以西结和约翰的预言，都是从神圣荣耀的异象开始的。

2. 影响他的情感，使他里面充满对神的敬畏，这样既能激励他，也能使他坚定事奉神。凡要教导别人认识神的人，自己也当对神有深切认识。这异象还标明了时间，以增加其确实性。那是在乌西雅王去世的那年；他在犹大诸王中，大体上算是最亨通、最贤明的王之一，且在位极久，超过五十年。就在他去世前后，以赛亚看见神坐在宝座上的异象；因为王侯一断气、归于尘土时，我们的安慰就在于“主必作王，直到永远”（诗篇146:3-4,10）。以色列的王死了，但以色列的神仍然活着。由伟大良善之人的死亡，我们应当借着信心仰望那永恒、不朽的王。乌西雅王是在阴影之下死去的，因为直到死日，他都因长大麻风而被隔离。君王的生命既有尽头，他们的荣耀也常会黯淡；但神既永远活着，他的荣耀也永远长存。乌西雅王死在病院里，万王之王却仍坐在他的宝座上。

先知在这里所看见的事，如今启示给我们，是要叫我们以信心领受这启示，如同对着镜子观看主的荣耀；所以让我们怀着谦卑敬畏转过来看这大异象。一、看见神坐在宝座上，那宝座“高高举起”，不仅高过别的宝座，超越它们，而且统管别的宝座，向它们发命令。以赛亚看见的不是耶和华本体，因为从来没有人看见神的本体，也不能看见；他看见的是主的统治权。这里他所看见的是主耶稣；约翰福音12:41就是这样解释的，说以赛亚看见了基督的荣耀，并且指着他说话，这是无可辩驳地证明了我们救主的神性。基督复活后坐在神右边，不过是坐回他原来所在之处（约翰福音17:5）。这里让我们看见永恒之心灵的安息：以赛亚“看见主坐着”（诗篇29:10）。

又看见永恒君王的主权：他坐“在宝座上”，这是荣耀的宝座，我们当在其前敬拜；这是治理的宝座，我们当在其下顺服；也是恩典的宝座，我们可以坦然无惧来到其前。这宝座高高举起，超乎一切抗衡与顶撞。二、看见他的殿，就是地上的教会，充满他荣耀的彰显。他的宝座设立在圣殿门口，好像君王坐在城门口施行审判一样；“他的衣裳下摆”，就是他袍子的边幅，“垂满圣殿”。这圣殿可以指整个世界，因为世界全是神的殿，天是他的宝座，地是他的脚凳；但更可指教会，因为教会因神特别同在的记号而被充满、丰富并妆饰。三、看见那在宝座周围荣耀而有福的侍从，借着他们，神的荣耀被颂扬，他的治理被执行（以赛亚书6:2）。

“在宝座以上”，仿佛盘旋其上，或靠近宝座，向着它俯伏，注视着它，“有撒拉弗侍立”；这就是圣天使，他们被称为撒拉弗，即“燃烧者”，因为神“以火焰为使者”（诗篇104:4）。他们在爱神、为神的荣耀发热心、并敌挡罪恶上如火焚烧；当神向仇敌成为吞灭之火时，他也使用他们作他忿怒的工具。以赛亚所见的是只有两个、四个，还是我更倾向认为的“无数的天使”（但以理书7:10），并不确定。要注意，天使的荣耀就在于他们是撒拉弗，他们的热度与光照相称；他们不仅有丰富的属神知识，也有丰富的圣洁之爱。这里特别提到他们的翅膀，而没有提别的外貌部分，是因为他们使用翅膀的方式是为了教导我们。

他们“各有六个翅膀”，并不像以西结所见那样向上展开，而是：1. 其中四个用来遮盖，好像鸟栖息时用翅膀遮身；靠近头部的两个上翅膀遮脸，下面两个翅膀遮脚或身体下部。这表明他们在神面前侍立时极其谦卑、敬畏，因为神在“圣者的会中”是大可畏的（诗篇89:7）。他们不仅遮脚，就是那些较不体面的肢体（哥林多前书12:23），甚至连脸也遮住。天使的面貌无疑比世人更荣美（使徒行传6:15），但在神面前他们仍遮住脸，因为他们不能承受神荣耀夺目的光辉，也因为他们意识到自己与神完全的圣洁之间有无限距离，所以在这位圣洁的神面前羞于露脸；若他们胆敢与神相比，神甚至“指他的使者为愚昧”（约伯记4:18）。若天使如此敬畏地侍立在神面前，我们来到神宝座前岂不更该存敬虔的惧怕吗？否则，我们就不是像天使那样遵行神的旨意。

只是摩西与神同在山上时，曾揭去脸上的帕子；参见哥林多后书3:18。2. 另外两个翅膀用来飞翔；当他们奉神差遣时，就迅速飞去（但以理书9:21），比乘着风的翅膀还更快。这教导我们要欢然并迅速地做神的工。天使尚且展翅从天降到地上，为我们的益处效力，我们岂不更当从地向天展翅，与他们一同有分于荣耀吗？（路加福音20:36） 四、听那群天使所唱的颂歌，就是献给坐在宝座上者的赞美之歌（以赛亚书6:3）。要注意：1. 这歌是如何唱的。带着热忱与炽烈，他们“大声呼喊”；又带着同心合意，他们“彼此呼应”，或者说此起彼应；他们交替歌唱，却完全和谐，没有一点不协调的声音打断这和声。2. 歌词是什么。这与启示录4:8中四活物所唱的是一样的。

要知道，赞美神一直以来、直到永远，都是天上的工作，也是上面蒙福之灵持续不断的职分（诗篇84:4）。还要注意，天上的教会在其赞美中始终如一；那里并没有时代和曲调的更替。撒拉弗在这里将两方面的赞美归给神： （1）归给他本身无限的完全。这里称颂他一个极荣耀的名号：他是“万军之主”，是他们军队的主，也是万有军队的主；又称颂他一个极荣耀的属性，就是他的圣洁。若没有圣洁，那么他是万军之主，或如平行经文启示录4:8所说“主神全能者”，就不能成为我们如此喜乐赞美的缘由；因为能力若没有纯全来引导，对人类就只会是恐怖。圣经中，没有任何属神属性像圣洁这样被如此隆重颂扬。神的能力被说两次（诗篇62:11），但他的圣洁却说三次：“圣哉！圣哉！

圣哉！”这表明：第一，天使赞美神时的热切与火热；他们简直找不到足够的词表达，所以一再重复。第二，他们特别喜爱默想神的圣洁；这是他们乐于停留、反复弹唱、不忍离开的题目。第三，神的圣洁超越一切最纯洁受造物，具有至高无上的卓越；他是圣洁的，是三重圣洁的，是无限地、原初地、完全地、永远地圣洁。第四，这也可能是指神格中的三个位格，圣父、圣子、圣灵，因为后面接着说：“谁肯为我们去呢？”（以赛亚书6:8）；或者也可能指那“昔在、今在、以后永在”的，因为启示录4:8就在这首歌里加上了这一尊荣称号。也有人认为天使在这里是称赞神将要向犹太民族宣告那判决的公正；在此事上，他过去是圣洁的，现在是圣洁的，将来也是圣洁的；他的道路都是公平的。

（2）归给他在世人中所彰显的荣耀：“全地都充满他的荣耀”，就是他能力和纯洁的荣耀；因为“他在一切所行的无不公义，在一切所作的都有慈爱”，并在一切作为中显明圣洁（诗篇145:17）。犹太人以为神的荣耀只限于他们那片土地；但这里暗示，在福音时代，也就是本章所指向的时代，神的荣耀要充满全地，尤其是他圣洁的荣耀，而这实际上也是他一切其他属性的荣耀。这荣耀当时“充满圣殿”（以赛亚书6:1），但在末后的日子，全地都要充满它。五、注意这神圣荣耀异象临到时，圣殿里所充满的那些可畏记号（以赛亚书6:4）。1. 殿震动了；不只是门，连“门槛的根基”这些固定得很牢的地方，也因呼喊者的声音而震动。这可以指神发出呼召施行审判的声音（诗篇50:4），也可以指赞美他的天使的声音。

天上有声音，足以淹没下界多水的喧哗（诗篇93:3-4）。这圣殿剧烈震动，表明神因百姓的罪向他们发怒和不悦；这也是圣殿和城池后来先被巴比伦人、再被罗马人毁灭的预兆，并且是要使我们生出敬畏。墙壁和门柱尚且在神面前战抖，我们岂可不战抖呢？2. 殿昏暗了；“殿充满了烟云”，如同“云彩遮蔽他的宝座”（约伯记26:9）；因着黑暗，我们不能完全看见，也不能恰当地论说。在上面的圣殿中将不再有烟云，一切都清楚可见；在那里神住在光中，在这里他“以黑暗为藏身之处”（历代志下6:1）。

第5-8节 以赛亚所见的天上异象。主前758年。“那时我说：祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之主。那时有一撒拉弗飞到我跟前，手里拿着红炭，是用火剪从坛上取下来的，将炭沾我的口，说：看哪，这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说：我在这里，请差遣我！” 我们的好奇心会驱使我们继续追问撒拉弗、他们的歌和他们的服事；但这里我们必须离开他们，转而注意神与先知之间所发生的事。“隐秘的事是属耶和华我们神的”；天使世界中的隐秘事不属于我们，属于我们的乃是借着众先知启示出来，并且与神在人间国度治理有关的事。

这里我们看见： 一、先知因所见神荣耀的异象而大大惊惶（以赛亚书6:5）：“那时我说：祸哉，我灭亡了！”照理说，他似乎应当说：“你是有福的，因为你蒙了如此大的恩待、尊荣和抬举，暂时得着那些常常得见我们天父面之荣耀者的特权；看见主坐在宝座上的眼睛有福了，听见天使赞美的耳朵也有福了。”人也许会想，他应当说：“我是快乐的，并且永远快乐；从今以后，再没有什么能搅扰我，使我羞愧或战兢。”但与此相反，他却呼喊说：“祸哉，我灭亡了！我有祸了，我完了；我必要死”（士师记13:22；6:22）；我被封住口，成了哑巴，像死人一样。”但以理听见天使的话时，也同样“哑然无声”，并且“毫无气力，毫无气息”留在他里面（但以理书10:15,17）。请注意：

1. 先知在自己身上反省到了什么，以致令他惧怕：“若神按严格公义待我，我就灭亡了，因为我使自己落在他的忿怒之下；因为我是嘴唇不洁的人。”有人认为，他这里特别指向自己曾说过的某句冒失的话，或指他在责备罪恶时没有按应有的胆量和自由尽责而犯下的有罪沉默；神的仆人常常有充分理由这样控告自己，并因回想起来而羞愧。但也可以更一般地理解：我是个罪人；尤其在言语上得罪了神，而谁不是这样呢？（雅各书3:2）我们都应当在主面前为此哀哭。第一，我们自己的嘴唇是不洁的；我们的嘴唇没有献给神，神没有得着我们“嘴唇的果子”（希伯来书13:15）作为初熟之物，所以这些嘴唇就成了俗而不洁的，是“未受割礼的嘴唇”（出埃及记6:30）。不仅如此，它们还被罪污秽了。

我们说出了出于污秽之心的话，就是那败坏善行的恶言恶语，也借此玷污了许多人。我们本不配把神的名挂在唇上。天使赞美神时的嘴唇是何等纯洁啊！“但，”先知说，“我不能那样赞美他，因为我是嘴唇不洁的人。”世上最好的人，当他来到圣天使面前作比较时，也有充分理由为自己及自己最好的服事感到羞愧。天使颂扬的是神的纯洁与圣洁；因此先知一想到罪，就称之为“不洁”，因为罪之所以为罪，正在于它与神圣洁的本性相抵触；正因如此，它在我们眼中才应当既可憎又可怕。我们嘴唇的污秽本应成为我们灵魂的忧伤，因为我们将来要凭自己的话称义，也要凭自己的话定罪。第二，我们也住在嘴唇不洁的人中间。

我们不仅应当哀叹自己被污染，也应当哀叹整个人类本性和族类都被污染了；这病既是遗传的，又是普遍流行的，这并不会减轻我们的罪责，反倒更应加重我们的忧伤，尤其是想到我们并没有为洁净别人嘴唇上的污秽尽上我们该尽的本分；不但如此，我们反而学了他们的道路，说了他们的话，正如约瑟在埃及学会了朝臣的誓言一样（创世记42:16）。“我住在这样一群人中间，他们放肆犯罪，正把毁灭性的审判招致到这地上；而我既然也是罪人，自然也应当预料自己会一同被卷入其中。”

2. 此时这些忧伤反省的缘由是什么：“因我眼见大君王万军之主。”他看见神的主权是无可争辩的，因为他是王；又看见神的能力是不可抗拒的，因为他是万军之主。这对神的百姓固然是安慰的话，但同时也应使我们生出敬畏。要知道，借着信心看见神荣耀的威严，应当使我们都充满敬重和敬虔的惧怕。想到我们与神之间那无限的距离，想到我们自己在他面前的有罪和卑贱，我们理当降卑，也应当惧怕他的不悦。若在我们与这位圣洁的神之间没有中保，我们就灭亡了（撒母耳记上6:20）。以赛亚这样被降卑，是为预备他接受如今将临到他的先知尊荣。要知道，最适合为神所用的人，乃是那些自己看自己卑微、深深感受到自己软弱和不配的人。二、天使用善言安慰的话平息了先知的恐惧（以赛亚书6:6-7）。有一个撒拉弗立刻飞到他那里，为要洁净他，也借此安慰他。

要知道，神已经为圣洁的哀恸者预备了大有能力的安慰。那些在悔罪的羞愧和惧怕中自卑的人，很快就要得着鼓励并被高举；那些因看见神荣耀的异象而被击倒的人，很快就要因着他恩典的临到而被扶起；那撕裂人的，必医治。还要进一步注意，天使是为圣徒属灵益处效力的服役之灵。这里有一位撒拉弗暂时离开侍立在神荣耀宝座前的职任，去向一位善人传达神的恩典；他非常乐意承担这职分，所以是飞快地来到他面前。甚至我们的主耶稣自己在极其痛苦时，也“有一位天使从天上显现，加添他的力量”（路加福音22:43）。这里有：1. 一个安慰性的记号，向先知表明他的罪得着洁净。撒拉弗“从坛上取下红炭”，沾他的嘴，不是要伤害他，而是要医治他；不是要灼伤，而是要洁净他。

因为洁净不仅有用水的，也有用火的；耶路撒冷的污秽乃是借着“焚烧的灵”得洁净（以赛亚书4:4）。蒙福的圣灵像火一样做工（马太福音3:11）。这撒拉弗自己既被神圣之火点燃，就把生命力传给先知，使他也热心起来；因为洁净嘴唇罪污的方法，就是使灵魂因爱神而火热。这块红炭是从坛上取下的，可能是香坛，也可能是燔祭坛，因为这两座坛上都有常烧不熄的火。唯有出于基督的满足和他凭着这满足所施行永远代求的功效，才能有能力洁净并安慰人的灵魂。必须是从他的坛上取下的炭，才能使我们得生命，并成为我们的平安；若是凡火，就不能成事。

2. 对这记号的解释：“看哪，这炭沾了你的嘴”，为要向你保证：“你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”你罪的罪责，尤其是舌头之罪的罪责，借着赦罪的怜悯被除去了；你犯罪的败坏倾向，借着更新的恩典被除去了。所以，你无论是作为敬拜者，与圣天使一同敬拜神，还是作为使者，被神差往世人那里，都不再有任何拦阻。唯有这样从邪恶良心中得洁净的人，才预备好“事奉永生神”（希伯来书9:14）。除罪对于我们无论是在祷告中向神说话，还是在讲道中替神说话，都十分必要；也没有谁比那些亲自尝过并经历过福音恩典甘美与大能的人，更适合向别人彰显这恩典的丰富和能力。凡因罪而哀叹、并看见自己因罪有灭亡危险的人，他们的罪都必被除掉。三、先知使命的更新（以赛亚书6:8）。这里记述神与以赛亚在这事上的交通。

那些要帮助别人亲近神的人，自己不可与这种交通陌生；因为若我们自己从未听见神对我们说话，又怎能指望神借着我们说话？若我们从未真诚地为自己向神说话，又怎能被接纳作别人向神说话的口呢？这里请注意：

1. 神关于以赛亚使命的旨意。这里神按人的方式被描绘成正在思量、与自己商议：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”神并不需要别人给他出主意，也不需要与自己商议；他知道自己要做什么。但他这样说，是要让我们知道他的全旨意中有计划和谋略，也要教导我们思想自己的道路，特别是教导我们知道，差遣传道人出去，乃是一件必须经过郑重思量的事。请注意：（1）这位商议者是谁。就是那位在荣耀中、坐在高高宝座上的主神，也就是以赛亚所看见的那一位。当神要差遣一位先知奉他的名说话时，他以天上世界的一切荣耀显现，这就给传道职分加上了尊荣。传道人是万王之王的使者；无论他们自己多么卑微，差遣他们的那一位却是伟大的。

这里是三位一体的神在说话，“谁肯为我们去呢？”正如创世记1:26所说：“我们要照着我们的形像造人。”圣父、圣子、圣灵在创造、救赎和治理人这几件事上都同工。传道人也是奉那一个名字受按立，而一切基督徒也都是奉同一个名字受洗的。（2）所商议的内容是什么：“我可以差遣谁呢？谁肯去呢？”有人认为这专指向以色列宣告忿怒的信息，就是以赛亚书6:9-10；“谁愿意去执行这样令人忧伤的差事，以致心里愁苦地去呢？”（以西结书3:14）但我更愿意把它广义理解为先知受托奉神之名向那百姓传递的一切信息；其中使人刚硬绝不是主要目的，而只是次要结果（哥林多后书2:16）。“我可以差遣谁呢？”这表明这职事需要一个经过拣选、装备齐全的使者（耶利米书49:19）。

神如今在圣天使环绕中显现，却仍说：“我可以差遣谁呢？”因为他要差遣给他们的是“一位出于他们弟兄中的先知”（希伯来书2:17）。要知道：第一，神乐意借着与我们一样的人把他的心意传达给我们，这是神向我们所施莫大的恩惠；他们不会以威吓使我们害怕，而且他们自己也与我们一同关乎那些信息。与神同工的人，既是罪人，也是与我们一样的受苦者。第二，能合适地为神去、把他的信息传给世人的人，是极为少见的：“我可以差遣谁呢？”谁能胜任呢？一个人若要成为忠心的人，就必须既有为神而有的勇气，也有为人灵魂而有的关切；若要成为有技巧的人，还必须对天国的奥秘有相当深的认识。这样能解释神心意的人，真是千人中仅得一人（约伯记33:23）。第三，除了神所差遣的人以外，没有人可以为神去；他只承认自己所委派的人（罗马书10:15）。

把人放进事奉职分中，是基督的工作（提摩太前书1:12）。

2. 以赛亚对此的回应：“我在这里，请差遣我！”他所要去执行的是令人忧伤的差事；这职分似乎无人问津，人人都推辞，但以赛亚却主动献上自己。为神挺身而出，即使是孤身一人，也是一种尊荣（士师记5:7）。我们不可说：“若我想自己会有成功，我才去”；而应当说：“我愿意去，至于结果交给神。我在这里，请差遣我。”先前以赛亚自己还处在忧郁惶恐的光景中（以赛亚书6:5），满了疑惑与惧怕；但如今既得了赦罪的确据，乌云就散去了，他便适合服事，也乐意服事了。他的话表明：第一，他的预备好了：“我在这里，我是自愿者，不是被强逼入役的。”原文有“看哪，我在这里”的意思。神曾对我们说：“看哪，我在这里”（以赛亚书65:1；58:9），甚至在我们呼求以前就是如此；当他呼召我们时，我们也当如此对他说。第二，他的决心：“我在这里，已经准备好面对最大的艰难；我已使我的脸如坚石。”参见以赛亚书50:4-7。第三，他把自己交托给神：“求你差我到你所要我去的地方，任意使用我。请差遣我，也就是说，主啊，赐给我使命和完全的指示；你若差遣我，你必定也与我同在。”对那些蒙神差遣的人来说，一个极大的安慰就是，他们是为神而去，因此可以奉他的名、带着权柄说话，并且确信他必支持他们。

第9-13节 宣告司法性的瞎眼。主前758年。 “他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。我就说：主啊，这到几时为止呢？他说：直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉，并且主将人迁到远方，在这境内撇下的地方很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭；却仍像栗树、橡树虽被砍伐，树墩子却仍存留；这圣洁的后裔在国中也是如此。” 神照着以赛亚所说的接受了他，并在这里差遣他去执行一个奇特的使命，就是预告他百姓的毁灭，甚至促使他们为这毁灭而成熟；去传讲那些信息，而这些信息因他们自己的滥用，对他们就成了叫人死的死味。这也预表并描绘了弥赛亚时代犹太教会的光景，那时他们固执地拒绝福音，因此也被神弃绝。这几节经文在新约中被部分引用或提及达六次之多，表明在福音时代，这种属灵的审判会最频繁地临到；而且虽然它们最不张扬、来时也不引人注意，却是一切审判中最可怕的。这里神使以赛亚明白四件事：

1. 他所奉差遣去面对的大多数人，会对他的讲道充耳不闻，并故意闭眼不看神借着他所启示的一切心意和旨意（以赛亚书6:9）：“你去告诉这百姓”，就是这愚昧可怜的百姓，告诉他们自己的情形，告诉他们自己是何等迟钝愚顽。以赛亚必须向他们传讲，他们也确实会听见，但也仅止于此；他们不会留心，也不会明白；他们不肯付代价，也不肯运用理解所必需的专心；他们对他所说话真正的意图和意义存着偏见，所以他们不理解，或假装自己不理解。他们“看是看见”，因为这异象已经明明写在版上，叫奔跑的人也可以读；“却不晓得”这与他们自己有什么关系，这对他们不过像一篇故事而已。要知道，有许多人听见神话语的声音，却感受不到其中的能力。

2. 既然他们不肯借着他的职分变得更好，他们反倒要因着这职分变得更坏；那些故意瞎眼的人，要被交在司法性的瞎眼之下（以赛亚书6:10）：“他们不肯理解你，也不肯领会你，因此你反倒要成为工具，使他们的心‘蒙脂油’，变得麻木而属肉体；使他们的耳朵更发沉，使他们的眼睛闭得更紧；以至到最后，他们的恢复和悔改都变得完全不可能。他们再也不能用眼看见自己所处的危险、自己正临近的毁灭，也看不见逃脱之路；他们再也不能用耳听见给他们的警告和教训，也不能心里明白那些关乎他们平安的事，以致从错误的道路上回转过来，并因此得医治。”要知道：第一，罪人的归正就是他们得医治。第二，正确的理解是归正所必需的。

第三，神有时在公义的审判中，任凭人陷入心思昏暗和强烈的迷惑中，因为他们不肯“存爱心领受真理”（帖撒罗尼迦后书2:10-12）。“污秽的，叫他仍旧污秽。”第四，甚至神的话语也常常成为使罪人刚硬的手段。这位福音性的先知自己使这百姓的心蒙脂油，不仅因为他预言了这事，奉神的名把这判语宣告在他们身上，并封定了他们的结局，也因为他的讲道本身就有这种倾向：对一些人来说，这话如同悦耳之歌，使他们在安逸中沉睡；对另一些人来说，这话又成了他们不能忍受的责备，反而使他们更发狂怒。有些人把神的话当作特权，他们的知罪之心便因此被压灭了（耶利米书7:4）；另一些人则把神的话当作挑衅，他们的败坏因此更加被激发起来。

3. 这事的结果将是他们的彻底毁灭（以赛亚书6:11-12）。先知对这判决的公义没有提出异议，也不拒绝承担这样的使命，只是问说：“主啊，这到几时为止呢？”这是一个突然发出的问句：“难道总要这样吗？我和别的先知难道要一直在他们中间徒然劳苦，局面永远不会好转吗？”或者照神的回答来看，也可理解为：“主啊，最后会怎样？这一切最终的结局是什么？”对此，他得到的回答是：这事最终必导致犹太教会和民族的彻底毁灭。“当神的话，尤其是福音的话，既这样被他们滥用时，他们就要失去教会的地位，因此也就灭亡了。他们的城邑将无人居住，乡下的房屋也一样；土地将无人耕种，成为极其荒凉之地。原本该充满房屋、耕种田地的人，要么被刀剑、饥荒、瘟疫除灭，要么虽然保住性命，却被远远掳去；于是境内就有普遍而严重的撇弃。那片人口稠密的地方将变成荒野，那块列国中最荣耀之地将被弃绝。”要知道，属灵的审判常常也连带给人和地方带来属世的审判。这预言部分地应验在耶路撒冷被迦勒底人毁灭的时候，那时土地荒凉，享受安息整整七十年；但鉴于前面的预言在新约中如此明确地被应用于我们救主时代的犹太人，所以毫无疑问，这里更是指向罗马人对那个民族的最终毁灭；在那次毁灭中，这预言得到完全实现，并且其后果直到今日仍压在那个民族和那片土地之上。

4. 然而，仍要保留余民，使他们成为怜悯的纪念碑（以赛亚书6:13）。在犹太民族最后的毁灭中，仍有余民被保留下来（罗马书11:5，“现今也是这样，照着拣选的恩典，还有所留的余数”）；因为这里早已这样写着：“境内剩下的人若还有十分之一。”这是一个确定的数目，但与那因不信而灭亡的大批群众相比，却只是极小的数目。按律法，这是归给神的份额；他们要像什一奉献一样分别为圣归给神，为他的服事和荣耀所用。关于这十分之一、这得救的余民，这里告诉我们：第一，他们“必归回”（以赛亚书6:13；10:21），要从罪中归向神和本分，也要从被掳之地归回本地。神要使他们回转，他们就必回转。第二，他们“必被吞灭”，意思是说，他们要像什一奉献一样被神悦纳；那奉献本是神殿中的粮（玛拉基书3:10）。

这余民得蒙保全，将成为一切愿神国兴旺之人信心与盼望的粮食。第三，他们要像冬天的树木一样，虽然没有叶子，却仍有生命：“像栗树和橡树，虽落叶，树性却仍存于其中。”这余民也是如此；虽然他们外面的兴盛也许被剥夺，并与别人一同遭遇普遍灾难，但他们仍要恢复自己，如同树木到了春天重新发芽茂盛；他们虽跌倒，也不至全然倾覆。“树若被砍下，还可指望发芽”（约伯记14:7）。第四，这分别出来的余民，要成为公共利益的支撑和维系。“圣洁的后裔”在灵魂中，是人的本质所在；一项在心里掌权的恩典原则，会使生命存留在那里；那“从神生的”，有“神的种存在他心里”（约翰一书3:9）。同样，国中的圣洁后裔，也是那地的根本，使其不致全然瓦解，并“扶持地的柱子”（诗篇75:3）。参见以赛亚书1:9。

有人把前面的句子与这里连读，译作：“在沙利革门旁，榆树和橡树怎样作支撑，圣洁的后裔也是如此成为其根本。”意思是：长在堤道两旁的树木，就是从王宫通往圣殿那高路或平台步道旁的树木（列王纪上10:5；历代志上26:16），借着稳固泥土来支撑堤道，不然泥土就会崩塌；照样，那些为数不多却敬虔、严肃、祷告的人，是国家的支柱，帮助维系局面，使其不至衰败。也有人把“圣洁的后裔”解释为基督。犹太民族之所以没有立刻全然毁灭，乃是因为按肉身说，基督要从他们中间出来（罗马书9:5）。“不要毁坏，因为福在其中”（以赛亚书65:8）；等到那福分来到以后，那民族很快就被毁灭了。现在，思想这些事，是为了支持先知在其职分中的心志。虽然绝大多数人要因不信而灭亡，但对一些人来说，他的话仍要成为叫人活的生命之香气。

若传道人只是被神用来拯救一个贫穷的灵魂，他的劳苦也并非全然落空。