以赛亚书 第 59 章 · 马太·亨利

第1-8节 罪的盛行及其影响。 主前706年。

1 看哪，主的膀臂并非缩短，不能拯救；他的耳朵并非发沉，不能听见。2 但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使他掩面不听你们。3 因你们的手被血沾污，你们的指头被罪孽沾染；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头吐出乖谬。4 无一人为公义呼求，也无一人凭诚实辩诉；他们倚靠虚妄，说谎言，怀的是毒害，生的是罪孽。5 他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃这蛋的必死，这蛋被踏碎必出蝮蛇。6 他们的网不能成为衣服，也不能遮盖自己；他们的行为都是罪孽的行为，手所行的是强暴。7 他们的脚奔跑行恶，他们急速流无辜人的血；他们的意念都是罪孽的意念；所经过的路都荒凉毁灭。8 平安的路，他们不知道；所行的路没有公平；他们为自己修弯曲的路径；凡行此路的都不知道平安。

先知在这里纠正那些与神争辩之人的错误；他们因自己常常禁食祷告，却没有得到所求的拯救，就与神争辩（以赛亚书58:3）。如今他在这里表明：

一、这并不是由于神。他们没有理由把自己未能脱离仇敌之手归咎于神。因为，1. 他仍像从前一样有能力帮助："他的膀臂并非缩短。"他的能力丝毫没有减弱、受限或缩小。无论从他能力的范围来看，还是从其效力来看，神都仍能伸到从前所能达到的一切地方，并且仍以同样有力的手施行作为。注意：教会的救恩是从神的手而来，而那手并没有发软，也绝没有缩短。"耶和华的膀臂岂是缩短了吗？"（神对摩西说，民数记11:23。）没有，绝不是这样；他不容人这样想。无论是时日长久，还是仇敌强盛，甚至器皿软弱，都不能使神的能力缩短或受限；对他来说，借着多人拯救，或借着少人拯救，都是一样的。2. 他仍像从前一样乐意且预备好垂听祷告："他的耳朵并非发沉，不能听见。

"虽然他要听并回应许多祷告，虽然他长久以来都在听祷告，但他如今仍像从前一样乐意垂听祷告。正直人的祷告仍像从前一样为他所喜悦；在祷告中被援引、被呈上的那些应许，仍然是是的、阿们的，绝不失信。这里所含的意思比字面更多；不仅是他的耳朵并不发沉，而且他听得极快。"他们尚未求告，我就应允"（以赛亚书65:24；65:24）。如果你们的祷告没有蒙应允，我们所等候的救恩没有为我们成就，不是因为神厌倦了听祷告，而是因为我们厌倦了祷告；不是因为我们对他说话时他的耳朵发沉，而是因为他对我们说话时，我们的耳朵发沉。

二、这是由于他们自己；他们自己挡住了自己的光，也在自己门前设了拦阻。神本是以怜悯临近他们，他们却拦阻了他。"你们的罪孽使美福离开你们"（耶利米书5:25）。

1. 看罪造成何等祸害。(1.) 它拦阻神的怜悯临到我们；它像一道隔断的墙，使我们与神分离。尽管按本性说，神与人之间本有无限距离，但他们之间原有一种交通，直到罪使他们彼此失和；罪公义地激动神向人发怒，也不义地使人离弃神；这样，罪就"使他们与神隔绝"。"他是你们的神，你们在口头上也是属他的，因此，使你们与他隔绝的罪就更显出其恶毒与祸害。"罪"使他向我们掩面"（这表示极大的不悦，申命记31:17）；它惹动他在怒中收回恩惠的同在，停止他施恩的凭据和帮助的实例；他掩面，好像拒绝被见、拒绝被求问。由此可看见罪的本相，罪是何等可憎，使受造之物背离其创造主；也可看见罪的后果，罪是何等有害，使我们与神隔绝，并因此使我们不仅"与一切美善隔绝"，而且"归于一切邪恶"（申命记29:21），这正是咒诅的精华。(2.) 它拦阻我们的祷告上达于神；它惹动他掩面不听，正如他所说的（以赛亚书1:15；1:15）。如果我们"心里注重罪孽"，纵容它、容许自己活在其中，神"必不听我们的祷告"（诗篇66:18）。我们若继续冒犯他，就不能指望他向我们施恩。

2. 为了证明神向他们掩面，并继续与他们争辩，是公义的，先知在以赛亚书59:9-15中极其详尽地指出他们的罪孽何等多、何等大，这是照着交付给他的使命（以赛亚书58:1；58:1），要"向神的百姓说明他们的过犯"。这里列出了一份黑暗的控诉书，其中包含许多罪状，任何一项都足以使他们与公义圣洁的神隔绝。我们尝试把这些控告归纳成几个合适的类别。

(1.) 必须从他们的思想开始，因为一切罪都从那里开始，也从那里发源："他们的意念都是罪孽的意念"（以赛亚书59:7；59:7）。他们的想象就是如此，终日所思想的尽都是恶。他们的计划与设计也是如此；他们不断筹划各样祸害，想方设法满足某种卑污的私欲（以赛亚书59:4；59:4）：他们先在想象、意图、谋划和决定中"怀的是毒害"（罪恶之胚胎就是这样得着形状和生命），然后又"生的是罪孽"，等时机成熟便付诸实行。虽然罪孽被生出来时，也许伴随着痛苦，因为神的护理拦阻它，人的良心也责备它；但一旦他们达成了邪恶目的，就像看见一个男孩降生那样，以极大的骄傲和喜悦看待它；正如"私欲既怀了胎，就生出罪来"（雅各书1:15）。这就叫作（以赛亚书59:5；59:5）"孵毒蛇蛋，结蜘蛛网"。

要看恶人的思想和谋算怎样被使用，他们的聪明都用在什么事上。[1.] 就最好的一面说，也是愚妄轻浮的事。他们的思想是虚妄的，如同结蜘蛛网；那可怜愚蠢的小动物费尽力气织成之后，终究不过是软弱、无足轻重之物，留在那里只是那个地方的羞辱，一把扫帚片刻间便可扫除。世人心中所存的许多念头也是这样：在空中建楼阁，用想象中的满足取悦自己；就像蜘蛛，"用爪抓拿"（箴言30:28）极其灵巧，却不能长久抓住。[2.] 许多时候更是恶毒、怀恨的事。他们孵的是毒蛇或蝮蛇的蛋，这些蛋有毒，生出的是有毒之物；恶人喜爱作恶，他们的思想也是如此。"吃这蛋的必死"，意思是，凡与他们接触的人，都有遭受某种祸害的危险；"这蛋被踏碎必出蝮蛇"，意思是，为了要吃而打碎它，或它开始孵化、你以为会出来一只可用之鸟时，结果却出来一条蝮蛇；你若碰它，便自招危险。最有福的人，是与这样的人来往最少的人。甚至他们所结的蜘蛛网，也是怀着恶意编织，为要网住苍蝇，把它们当作猎物；因为他们若不能行大恶，也要玩弄小恶。

(2.) 心里既满了这样的邪恶，口里也就说出来；但它并不总是把里面的邪恶直说出来，反而为了更有效地达成害人的目的，用许多漂亮话掩饰遮盖（以赛亚书59:3；59:3）："你们的嘴唇说谎言。"又说（以赛亚书59:4；59:4）："他们说谎言。"他们假装仁慈，实则存心要行最大的恶；或者借着毁谤和诬告，败坏他们所恨之人的名誉和声望，就这样暗中实际伤害了他们；也许还买通见证人控告他们，使他们失去产业，甚至丧命；因为虚假的舌头如同利箭、杜松炭，以及一切害人的工具。"你们的舌头吐出乖谬。"当他们因羞耻不敢公开说邻舍的坏话，或因怕被驳倒、当众蒙羞而不敢说时，就私下低声嘀咕。毁谤人的被称为"耳语的人"。

(3.) 他们的行为与思想和言语完全一致。他们犯了流无辜人血的罪，这是极其严重的罪："你们的手被血沾污"（以赛亚书59:3；59:3）；因为血会玷污人，在良心上留下抹不掉的罪污，除了基督的血，没有什么能洁净它。这并不是出于一时猝然，也不是在某种强迫之下发生的；而是（以赛亚书59:7；59:7）"他们的脚奔跑行恶"，自然地、热切地奔向这恶，并且被他们恶毒和报复之心的冲力催逼，"急速流无辜人的血"，仿佛怕失去行这残暴之事的机会（箴言1:16；耶利米书22:17）。"所经过的路都荒凉毁灭。"他们走到哪里，就把祸害带到哪里；他们道路的趋向就是毁坏与摧残，他们并不在乎制造了多大浩劫。他们不但渴望流血，而且他们的"指头"也被别的罪孽沾污（以赛亚书59:3；59:3）；他们在人的产业上施行不义，凡能拿到手的，都想据为己有。"他们倚靠虚妄"（以赛亚书59:4；59:4）；他们倚赖自己骗人的诡计来发财，而这些对他们终必成为虚空；他们欺骗人，结果不过是自欺。"他们的行为"，那些他们费尽心力、全心投入的事，"都是罪孽的行为"；他们全部的事务不过是不断进行的压迫与搅扰，"手所行的是强暴"，正与他们头脑中暴力的计谋、心里暴力的念头相称。

(4.) 没有人采取办法纠正这些冤屈，改革这些弊端（以赛亚书59:4；59:4）："无一人为公义呼求。"没有人为神圣公义律法被践踏而呼喊，也不寻求为受屈的人伸冤，或推动法律去惩治邪恶、亵渎，以及那些使国家蒙羞、并威胁要成为国家祸根的放荡行为。注意：当公义不得施行时，该受责备的不只是应当执法的官长，也包括应当呼求公义的百姓。私人也应借着揭露隐秘的邪恶，为公共利益尽责，使手中有权柄的人有机会施行惩治；但一个国家若君王治理不善，而百姓又乐意如此，那就是国家的不幸。真理被敌挡，也没有人为它辩护；没有人有良心和勇气，为正直的事业挺身而出，对抗得势的欺诈和不义。"平安的路"也和真理的路一样少有人顾念；他们"不知道"，就是说，他们从不思想那些促成和平的事；没有人关心预防或惩治破坏和平的事，也不关心调解邻里间的纠纷；凡显出安静和平迹象的事，他们都完全陌生，反而偏爱喧闹动荡的事。"所行的路没有公平。"他们在 dealings 中毫无公义观念；他们根本不把公义当回事，只要挡了他们恶意和贪婪的设计，就轻易冲破一切公义的藩篱。

(5.) 在这一切事上，他们行得愚昧，非常愚昧；这既违背理性和公正，也同样违背他们自己的利益。那些行罪孽的人"倚靠虚妄"，而虚妄必定欺骗他们（以赛亚书59:4；59:4）。"他们的网"，就是他们以极大技巧和勤奋所编织的，"不能成为衣服，也不能遮盖自己"，无论是作为遮蔽还是装饰，"都不能借着他们的作为"（以赛亚书59:6；59:6）。他们的谋划也许能伤害别人，却永不能真正对自己有所帮助或益处。罪中无利，当人计算得失时，这就要显明出来。那些罪孽之路乃是"弯曲的路径"（以赛亚书59:8；59:8）；这些路只会使他们困惑，却绝不能把他们带到旅程终点。凡走在其中的人，即使自称一面继续行恶，一面仍必得平安，也是自欺；因为他们必不认识平安，正如下文所显明的。

第9-15节 罪的盛行及其影响。 主前706年。

9 因此，公平离我们甚远，公义也追不上我们；我们指望光亮，不料竟是黑暗；指望光明，却行在幽暗中。10 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同没有眼睛；我们在正午绊脚，如在黄昏一样；我们在肥壮人中间，像死人一般。11 我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；我们指望公平，却没有；指望救恩，却远离我们。12 因为我们的过犯在你面前增多，我们的罪作见证告我们；我们的过犯与我们同在；至于我们的罪孽，我们都知道。13 就是悖逆不认识主，转去不跟从我们的神，说欺压和背叛的话，心里怀着、口里说出谎言。14 并且公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。15 诚实少见；离恶的人反成掠物。主看见这事，就不喜悦，因为没有公平。

这一段的主旨与上一段相同，都是要表明罪乃是制造祸患的大元凶；正如罪拦阻美福临到我们，照样也是罪使灾祸临到我们。不过，上一段似乎是先知奉神的名向百姓说的，为要使他们知罪降卑，好叫神在他说话时显为公义，在施行审判时显为清洁；而这里似乎是百姓向神说的，是承认前面告诉他们的事，并表示他们谦卑地承认、认同神如此对待他们的公义与公平。他们未受割礼的心在某种程度上似乎被降卑了，于是被带到一个地步，不得不承认（至少这认罪是从他们口中被逼出来的），神如此与他们作对，实在是公义的，因为他们先与他作对。

一、他们承认神曾与他们争辩，并且与他们作对。他们的景况极其可悲（以赛亚书59:9-11；59:9-11）。1. 他们在患难中，被仇敌践踏压迫，遭受不公义的对待，被严酷辖制；而神并没有为他们显现，替他们伸明公义、为他们受屈的案件辩护："公平离我们甚远，公义也追不上我们"（以赛亚书59:9；59:9）。“至于逼迫我们的人，我们确信理在我们这一边；作恶的是他们，不是我们；然而我们并未得解救，也没有得申冤。我们彼此之间没有施行公义，因此神任凭我们的仇敌这样不公义地对待我们；而我们离恢复权利、重新得回产业仍和从前一样远。压迫离我们很近，公平却离我们很远。

我们的仇敌毫不肯公正看待我们的案件，反倒继续以强暴的压迫催逼我们；公义并没有追上来，把我们从他们手里救出来。”2. 他们在这事上所怀的盼望大大落空，这就使他们的景况更为悲惨："我们指望光亮"，像等候晨光的人一样，"不料竟是黑暗"；我们丝毫看不见拯救之日的曙光。"我们指望公平，却没有"（以赛亚书59:11；59:11）；无论神还是人，都没有显现来帮助我们；我们指望救恩，因为神（我们以为）曾应许过，我们也曾禁食祷告求过；我们把它当作光明来盼望，然而它离我们甚远，就我们所能看见的，还是像从前一样远，我们仍然"行在幽暗中"；我们的盼望抬得越高，失望就越加痛苦。3. 他们完全不知道该怎样帮助自己，已经走投无路（以赛亚书59:10；59:10）："我们摸索墙壁，好像瞎子。

"我们看不见任何拯救的道路开启，也不知道该往哪里盼望，或为得着拯救应当做什么。我们若闭眼不看神真理的光，神把关乎我们平安的事向我们隐藏，就是公义的；我们若不当用眼睛，神任凭我们像没有眼睛一样，也是公义的。不愿看见自己本分的人，也不得看见自己的利益。神任凭陷入司法性瞎眼的人，真是何等愚蒙；他们在正午绊脚，如同在黑夜；那些周围人人都看得见的危险和益处，他们却看不见。

Quos Deus vult perdere, eos dementat——神要毁灭谁，就先使谁昏愚。

那些爱黑暗过于爱光明的人，必照此受审。4. 他们陷入绝望，被忧愁彻底压倒，每个人脸上都显出这样的记号；他们因此变得忧郁，躲避交往，喜爱独处："我们在荒凉之处，像死人一般。"犹大人在巴比伦的光景，被描写为"枯干的骸骨"（以西结书37:12）；那里的解释（以赛亚书59:11；59:11）也说明了这里的话："我们的指望失去了；我们灭绝净尽了。"在这种绝望中，有些人的哀愁和痛苦是大声而喧闹的："我们咆哮如熊；"另一些人的忧伤则是沉默的，更深地侵蚀他们的心灵：“我们哀鸣如鸽，像谷中的鸽子一样哀鸣；我们既为我们的罪孽哀哭（以西结书7:16），也为我们的灾祸哀哭。”这样，他们承认主的手曾伸出来攻击他们。

二、他们承认，正是他们惹动神这样与他们争辩；神所行的是对的，因为他们所行的是恶的（以赛亚书59:12-15；59:12-15）。1. 他们承认自己犯了罪，而且直到如今仍然大大得罪神，正如以斯拉所说的（以斯拉记10:10）：“我们的过犯与我们同在；”它们的罪责压在我们身上，它们的权势仍在我们中间运行；我们还没有真正悔改，也还没有与罪断绝，尽管它们已经造成了这么大的祸害。不但如此，“我们的过犯增多”；比从前更多，也更严重。无论朝哪个方向看，我们都无法把眼目从它们身上移开；各处、各阶层、各种人都被感染了。我们对过犯的感觉与我们同在，正如大卫所说：“我的罪常在我面前”；它们太明显，无法否认或掩盖；太恶劣，无法推诿或粉饰。神是这些罪的见证者：“它们在你面前增多”，就在你眼前，在你注视之下。

我们自己也是告自己的见证者：“至于我们的罪孽，我们都知道”，尽管我们也许曾愚昧地想掩饰它们。是的，这些罪本身也是见证者：“我们的罪”当面瞪着我们，“作见证告我们”；它们是如此之多，又被加重得如此厉害。2. 他们承认罪本身，尤其是他们自己之罪，所具有的重大邪恶与恶毒；那就是“悖逆不认识主”（以赛亚书59:13；59:13）。那些自称是神的百姓、又称他的名的人所犯的罪，正因这一点，比别人的罪更为严重：他们在悖逆中“向主说谎”；他们虚假地控告他，歪曲他、毁谤他，仿佛他待他们苛刻不公；或者说，他们奸诈地背弃与他所立的约，违背他们向他所立最神圣、最庄严的承诺，这就是“向他撒谎”。

这就是“转去不跟从我们的神”；我们本该以他为我们的神而归属他，也该定意持守、紧紧跟随他；但我们却离开了他，像悖逆的臣民离弃他 rightful 的君王，又像淫乱的妻子离弃她幼年的配偶和她神的圣约。3. 他们承认，道德诚实已普遍衰败；那些向神不忠的人，彼此之间也就不足为奇地不忠实了。他们“说欺压的话”，公开宣称支持那样的事，虽然那是背叛他们的神，也是背叛真理；而我们本应始终被真理的神圣纽带约束并紧紧持守。他们“心里怀着、口里说出谎言”。许多恶事在心中产生，但出于谨慎，还会被压在那里，不再继续；但这些罪人竟如此厚颜、如此胆大，以至于凡他们心里构想的邪恶，都给予 imprimatur——正式许可，并毫不迟疑地公开发表。思想恶事固然不好，说出来则更糟。

许多谎言是因仓促、缺乏考虑而说出的；但这些话却是先“怀着”再“说出”，是经过深思熟虑、带着预谋恶意而说出的。它们是谎言，却又说是“从心里发出”，因为虽然它们与心里真实的判断不同，因此是谎言，但它们却与心中的恶毒和邪恶相一致，是那颗心自然的语言；那是一颗“双心”（诗篇12:2）。那些靠着神的恩典，自己免于这些重大罪恶的人，仍把自己放进这认罪之中，因为他们是那个普遍败坏之民族的成员。4. 他们承认，本来可以做、却没有去做的事，就是改革这地、纠正其中的错误（以赛亚书59:14；59:14）。“公平”本该向前推进，压倒一切敌挡它的力量；本该像江河、像大水奔流一样运行；如今却“转而退后”，走了相反的方向。司法的施行竟成了最大不义的遮掩。

公理本应制止欺诈和强暴的行为，如今却被逼退，因此那些恶行便得以昂然继续。“公义站在远处”，甚至远离我们的审判庭，因为那里挤满了压迫者的袒护者，以至于“正直也不得进入”；它进不了法庭，不能得到接纳，也至少不会被理会。正直进不了他们所定的不义之律（以赛亚书10:1；10:1）。“诚实在街上仆倒”，任凭一切骄傲的脚践踏，而竟没有一个朋友伸手扶它起来；“是的，诚实少见”，在日常交谈和人与人的交易中都是这样，以至于人不知该信谁，也不知该托付谁。5. 他们承认，人心中普遍充满对善人的敌意：“作恶的人不受惩罚；反而离恶的人，倒成了猎物”，成了前面所描述那些猛兽的猎物。对他们来说，一个人只是不照他们所行的去行，这本身就够定罪了；凡不肯与他们一同作恶的人，他们就当作仇敌对待。

“离恶的人被看作疯子”；旁注如此解释。清醒而独特的坚持被贴上愚妄的标签；凡逆着如此强大的潮流游泳的人，都被当作近乎疯癫。6. 他们承认，这一切必然极大惹动天上的神不悦。这些恶行都是在他眼前做的。他们很清楚，尽管不愿承认，主是看见了这一切；即便这些事是暗中做的，又用美丽的借口加以粉饰，也无法瞒过他全知的眼目。世上一切邪恶在神眼前都是敞开、显露的；而且，正如他眼目明亮，绝不会看不见罪孽；照样，他眼目又极其纯洁，绝不会对罪有丝毫赞同或容忍。“主看见这事，就不喜悦”，即便这是发生在他自己名下的百姓中间，也是如此。这在他眼中是恶的；他看见这一切罪的可憎之处。而最使他厌恶的，是“没有公平”，没有改革。若他看见任何悔改的记号，虽然罪本身使他不悦，他也必很快因罪人离开恶道而与他们和好。

当一个国家的罪得不到公共公义的约束时，这罪就成了全民之罪，并招来公共的审判。

第16-21节 神如何介入；福音性的应许。 主前706年。

16 他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。17 他以公义为铠甲，以救恩为头盔；以报仇为衣服，以热心为外袍。18 他必按人的行为施报，向他的敌人发烈怒，向他的仇敌施行报应，向众海岛施行报应。19 如此，人从日落之处必敬畏主的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀；因为仇敌好像急流冲来，是主的灵竖立旌旗抵挡他。20 必有一位救赎主来到锡安，来到雅各族中转离过犯的人那里；这是主说的。21 主说：至于我与他们所立的圣约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远；这是主说的。

本章前半部分所讲的，是罪怎样多得令人惊骇；这些经文所讲的，则是恩典怎样更加丰盛。并且，正如罪借着诫命显得越发有罪，恩典也借着违背诫命而显得越发有恩典。请注意：

一、神为什么在这百姓如此惹动他发怒的情况下，仍为他们施行救恩。纯粹是为他自己名的缘故；因为在他们里面，无论是成就这事的能力，还是促使他为他们成就这事的理由，都全然没有；他们既无功劳配得，也无力量成就，所以他要亲自成就，要在自己的能力中被高举，为着自己的荣耀。

1. 他注意到他们的软弱和邪恶："他见无人拯救。"在他们中间，没有一个人肯为宗教与美德那流血的事业做什么；没有一个人肯施行公平（耶利米书5:1），肯奋起进行改革。那些抱怨时代败坏的人，自己却没有足够的热心和勇气，敢于出来抵挡这样的败坏；风俗普遍腐败，却没有人出来遏止这股洪流；大多数人本就是恶人，而那些不是恶人的，又很软弱，不敢试图抵挡恶人的邪恶。"无人代求"，或者说，没有人为此向神代求，用祷告站在破口中，使他的忿怒转消（若有人这样迎见他，他是喜悦的，所以他因此诧异）；又或者更准确地说，没有人为维护被践踏、被压倒的公平和真理而出面（以赛亚书59:14；59:14），没有一个辩护者肯为那些因持守正直而成为掠物的人说句公道话（以赛亚书59:15；59:15）。他们抱怨神没有为他们显现（以赛亚书58:3；58:3）；但神更有理由抱怨他们没有为自己做什么。这就表明：若他在他们中间看见哪怕一点改革的动向，他是何等乐意向他们施恩。

2. 他为他们动用了自己的能力和公义。尽管如此，他们仍要得救；并且，(1.) 因为他们自己没有力量，也没有积极行动的人肯真诚地着手纠正他们罪恶或苦难所带来的种种弊病，所以"他自己的膀臂施行拯救"，为他的百姓施行拯救，或者为他所兴起作拯救者的那一位施行拯救，就是基督，神的大能、主的膀臂，就是他为自己所坚固的右手之人。改革之工（这是救恩最先、也是最主要的一项）要借着神恩典直接作用在人良心上而成就。既然官长和改革团体都没有尽本分，一个不施行公义，另一个也不为公义呼求，神就要使他们知道，到了他的时间，他不用他们也能成事；借此预备他的百姓领受怜悯。随后，拯救之工便要借着神圣护理直接作用于人的情感和事务而成就。

当神激动古列的心，使他的百姓从巴比伦出来时，那并不是"倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠万军之主的灵"；那时，他那从不缩短的膀臂就施行了拯救。(2.) 因为他们自己没有公义，可作为配得这些恩惠的根据，也没有什么是神为他们行事时可以顾念的，所以"他自己的公义扶持自己"，并支持他如此行。神圣的公义，本来因他们的罪成了敌对他们的，如今却借着恩典转而为他们显现。虽然他们不能期待任何应得的恩惠，然而他仍要向自己守义，向他自己的旨意、应许，以及与他百姓所立的圣约守义；他要按公义惩罚他百姓的仇敌；参见申命记9:5。"不是因你的公义，乃是因这些国民的恶"，他们才被赶出去。

在我们借着基督得蒙救赎这事上，我们既没有自己的公义可以陈明，叫神可据此向我们施恩，他便借着自己儿子的功劳与中保之工带来了一种公义（这公义被称为"因信而来的、出于神的义"，腓立比书3:9）；这公义扶持了他，使他在一切向我们所施的恩惠上，尽管我们多有惹怒，仍然能显为公义。"他以公义为铠甲"，在他一切作为中借着其中的公平与正直保守自己的尊荣，正如铠甲保护人的要害；然后他又"以救恩为头盔戴在头上"。他如此确定必成就他所定意的救恩，以致竟以救恩本身作头盔；因此这头盔必定是无法刺透的，并且使他在仇敌眼中显得极其威严，在朋友眼中显得极其可爱。公义既是他的军装徽号，救恩便是他的冠饰。

新约把这意象应用到基督徒的军装上，我们看见有"公义的护心镜"，又有"救恩的盼望作头盔"（以弗所书6:14-17；帖撒罗尼迦前书5:8），并且这一切被称为"神所赐的全副军装"，因为是他先穿戴了它，并因此使它适合我们使用。(3.) 因为他们没有灵性，也没有热心为自己做什么，神就要"以报仇为衣服，以热心为外袍"；他要使自己向教会和百姓之仇敌所施行的公义，并自己对其荣耀以及人间宗教与美德尊荣所怀的忌邪，在世人眼中显得明确而显著；并且在这一切上，他要显为伟大，如同人穿上华美衣袍或官职礼服时显出自己的身份。若人不对罪有热心，神必有，并要因罪对他尊荣和他百姓福祉所造成的一切损害而向罪报仇；这也是基督在世上的工作，要除去罪，并向罪施行报应。

二、这由神自己的公义和能力所成就的救恩，究竟是什么样的救恩。

1. 首先，要为那些在巴比伦、或其他受苦与被掳之地的犹太人，成就一种现时、属世的拯救。这在以赛亚书59:18；59:19中有所应许，作为更大之事的预表。到了神的时候，即便那些本该推动此事的人失败了，他也要成就自己的工作。这里应许说：(1.) 神要与他的仇敌算账，并按他们的行为报应他们；无论是外邦中压迫他百姓的仇敌，还是本国中压迫公义和真理的仇敌，他们也都是神的仇敌。当报仇的日子来到，他要照他们所当得的待他们，"按着报应"（原文如此），就是照报应的律（启示录13:10），或说"按着从前的报应"；正如他从前怎样报应仇敌，如今也必照样施报，向敌对他的发烈怒，向仇敌施行报应；他的烈怒并不越过公义的准则，不像人的忿怒常常如此。

甚至"向众海岛"，那些最遥远的地方，若曾与他为敌，"他也必施行报应"；因为"他的手必搜出他一切的仇敌"（诗篇21:8），他的箭也必射到他们。虽然神的百姓行为如此恶劣，不配蒙拯救，但他的仇敌行为更恶，因此倒配受毁灭。(2.) 无论以后神百姓的仇敌再怎样企图扰乱他们的平安，都必被挫败、归于无有："仇敌若像急流冲来"，像高涨的春潮，或像泛滥的洪水，似乎无人能拦阻，足以冲倒眼前一切；那时，"主的灵"便要以某种隐秘、难以察觉的能力"竖立旌旗抵挡他"，按边注所说，就是使他逃跑。那曾经拯救的，仍必继续拯救。当神的百姓软弱无助、没有旗帜可以抗拒入侵之势时，神要"赐旌旗给敬畏他的人"（诗篇60:4）；他要借着自己的灵竖立旌旗，招聚众人起来为教会效力。

有些人把这里译作：“他必来到”，就是先前所预见的、弥赛亚所启示的主之名和他的荣耀，“像一道直冲的江河，主的灵高举他作万民的旗帜。”基督借着福音的传讲，要使对神的认识遍满全地，如同洪水的水一般；"主的灵"要把基督立为外邦人的"旗帜"（以赛亚书11:10；11:10）。(3.) 这一切都要归荣耀给神，并促进世上宗教的兴旺（以赛亚书59:19；59:19）："人从日落之处必敬畏主的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。"犹太人从被掳之地得释放，以及压迫他们的人遭毁灭，必惊醒许多人，使他们查问以色列的神，并引导他们事奉、敬拜他，归附在主的灵所竖立的旌旗之下。神为教会显现，必使许多人归附于她。

这在福音时代得到完全实现，那时有许多人"从东从西而来"，补满那些"国度之子"被"赶出去"之后留下的位置，于是东方教会和西方教会都被建立起来（马太福音8:11）。

2. 其次，弥赛亚在日期满足的时候要成就一种更荣耀的救恩；众先知在一切场合所注目的，都是这救恩。这里有两个关于这救恩的重大应许：

(1.) 神的儿子要来到我们这里，作我们的救赎主（以赛亚书59:20；59:20）："你的救赎主必来。"这话被应用于基督（罗马书9:26）：“必有一位拯救者来到。”基督以救赎主的身份降临，乃是新旧约一切应许的总纲；这就是那时信主的犹太人所仰望的"耶路撒冷的救赎"（路加福音2:38）。基督是我们的 Goël，我们至近的亲属，救赎贫穷债户的人和产业。请注意：[1.] 这位救赎主显现的地方：他"必来到锡安"，因为主必在那圣山上立他为王（诗篇2:6）。房角的头块石头要安放在锡安（彼得前书2:6）。他在那里来到自己的殿中（玛拉基书3:1）。救恩也要安置在那里（以赛亚书46:13；46:13），因为律法必从那里传出（以赛亚书2:3；2:3）。

锡安是福音教会的预表，救赎主每一次显现，都是为着教会行事；七十士译本把这句译作：“救赎主必为锡安而来。”[2.] 哪些人要享受这位救赎主降临的安慰，并因此抬起头来，知道自己的救赎临近了：他要来到"雅各中那些转离不敬虔之事的人那里"，就是那些在雅各中、祷告的雅各后裔那里，作为对他们祷告的回应；然而，并不是所有在雅各中的人，就是所有在有形教会范围内的人，都能享有这安慰，而只是那些离弃过犯、悔改、改革，并弃绝那些基督来要救赎他们脱离之罪的人。锡安中的罪人若仍继续活在过犯中，救赎主来到锡安，对他们就毫无益处。

(2.) 神的灵要来到我们这里，作我们的成圣者（以赛亚书59:21；59:21）。在救赎主里，神与我们立了一个新的圣约，就是应许之约；而这圣约中最重大、最总括的应许，就是神要将他的话和他的灵赐下，并使之在他的教会和百姓中代代相传，长久存留。神将"圣灵赐给求他的人"，就包括把一切"好东西"赐给他们（路加福音11:13；马太福音7:11）。这里说这约是"与他们立的"，就是与那些转离过犯的人立的；因为那些止住作恶的人，必被教导去行善。但这应许又是向一个单数的人说的：“我加给你的灵”，这可以指向：[1.] 基督，作为教会的元首；他先领受，好把恩赐分给人。应许给教会的灵，首先在他身上；又从他的头流到衣襟，如同贵重的膏油；福音的话，也首先放在他口中，因为“这道起先是主亲自讲的”。

一切信徒都是他的后裔，他在他们里面延长年日（以赛亚书53:10；53:10）。或者，[2.] 也可以指向教会；如此，这就是应许教会在世上直到末时都要持续存留，与那些关于基督的宝座和后裔要永远长存的应许相对应（诗篇89:29；89:36；22:30）。请注意，第一，教会怎样得以延续；正如人类世界藉着后裔和后裔的后裔得以延续，教会也是如此。一代过去，另一代又来；"子孙要接续父亲"。第二，教会要延续多久；就是"从今直到永远"，一直到"世界的末了"；因为世界被保留下来，是为着教会的缘故，所以我们可以确信，只要世界还存在，基督在其中就必有教会，虽然未必总是显而易见。第三，教会靠什么得以延续；乃是靠着神的话和神的灵常住其中。

1. 那在基督身上的灵，必常存于信徒心里；每个世代都必有一些人，是他所作工、所居住的人；如此，保惠师便要永远与教会同在（约翰福音14:16）。2. 基督的话也必常在信徒口中；每个世代都必有一些人，"心里相信，就可以称义；口里承认，就可以得救。"这话必不离开教会的口；因为总会有后裔说基督神圣的语言，承认他神圣的信仰。请注意：圣灵与圣言总是并行的；教会也正是借着这两样被保守。因为，若不是圣灵与圣言同工，并赐我们悟性，我们传道人口中的道，甚至我们自己口中的道，对我们都不会有益处。但圣灵是借着圣言、并与圣言相配合而作工的；凡自称是出于圣灵启示的，都必须用圣经来检验。教会就建立在这些根基之上，稳固站立，并且要永远站立，因为基督自己就是那房角的头块石头。