以赛亚书 第 57 章 · 马太·亨利

第1-2节 义人之死。主前706年。“义人死亡，无人放在心上；虔诚人被收去，无人思念：这义人被收去是免了将来的祸患。他要进入平安；他们素行正直的，各人在坟里安歇。” 先知在上一章结尾谴责了守望者的无知和昏聩；这里他又指出百姓普遍的麻木和迟钝。守望者本该唤醒他们思考，既然守望者都这样不加思索，他们自然也就不足为怪了。这里我们可以注意到： 一、神的护理迅速地把好人从这世界挪去。就这世界而言，义人“灭亡”了；他们离开了，他们的住处也不再认识他们。敬虔并不能使人免于死亡的拘捕；不但如此，在逼迫时期，最公义的人往往最容易遭受流人血之人的暴行。第一个死去的人就是殉道者。公义能救人脱离死亡的毒钩，却不能免去死亡的打击。

他们被说成“灭亡”，是因为他们从我们中间完全被挪去，也为表明这世界因他们被挪去而承受了多大的损失；并不是说他们的死使他们自己灭亡，而是说这常常使他们所居住、所造益的地方遭受亏损。不但如此，就连“施怜悯的人也被收去”；这些善人是从一般义人中分别出来的，正如罗马书5:7所说，有人为义人死，是少有的，为仁人死，或者有敢做的。那些最不可或缺的人，往往反而被挪去；结果是结果子的树被死亡砍下，不结果子的树却仍占着地土。施怜悯的人常常被人的恶意之手除去。他们行了许多善事，却因其中一些事被人用石头打死。在被掳到巴比伦之前，也许善人的死亡特别多，以致几乎所剩无几，正如耶利米书5:1；敬虔人断绝了，忠信人从世人中消失了，正如诗篇12:1。

二、粗心的世人轻看这些护理，不予理会：“无人放在心上，也无人思念。”极少有人把这看作公共损失而哀痛，也极少有人把这当作对公众的警告。善人的死，比一般人的死更应当被放在心上、认真思想。人应当郑重查问：神为什么与我们争辩？这样的护理要教导我们什么功课？我们该怎样做，才能补上破口，填补那些被挪去之人的空缺？当这样的事没有被放在心上时，神理当不悦；当人既不听杖的声音，也不回应其用意时，更是如此；若还为此欢喜，就像启示录11:10所说为那两个见证人被杀而欢喜，那就更严重了。神赐给人类最宝贵的一些福分，竟这样轻易地被失去，可见这些福分实在被人轻看了；这也显出人何等缺乏思想。小孩子在幼小时，对父母之死最少哀痛，因为他们还不知道这对自己是何等的损失。三、义人在被挪去时的福乐。

1. 他们“被收去，免了将来的祸患”，正是在祸患将临的时候被收去。(1) 这是出于对他们的怜悯，使他们不必“看见那祸患”（列王纪下22:20），也不必与之有分，或在其中受试探。当洪水将到时，他们被召进方舟；当天上以下没有藏身之处时，他们在天上却有藏身处和安息。(2) 这也是神向世界发怒，为要惩罚他们加在义人和施怜悯之人身上的一切伤害；那些站在破口中拦阻神审判的人既被取去，那么除了审判如洪水泛滥之外，还能指望什么呢？神若召回他的使者，就是他要开战的兆头。

2. 他们离开，是要脱离那祸患的范围而得安逸。义人活着的时候行在正直中，死时就“进入平安”，并“安歇在床上”。注意：(1) 死亡之所以成为利益、安息和福乐，只对那些行在正直中，并且临终时能像希西家在列王纪下20:3那样向神申诉的人有效：“主啊，求你记念。”(2) 那些实行正直并坚持到底的人，死时必得美福。他们的灵魂进入平安，进入那平安的世界，在那里平安完全，没有烦扰。“可以进来享受你主人的快乐。”他们的身体安歇在床上。注意：坟墓对主的一切百姓来说，都是安息的床；他们在那里息了自己的劳苦，正如启示录14:13所说。他们越疲乏，那安息对他们就越甘甜，正如约伯记3:17所说。这床设在黑暗中，但正因如此更加安静；这也是一张他们将要在复活清晨起来、重新得力的床。

第3-12节 对百姓的控诉。主前706年。“你们这些巫婆的儿子，奸夫和妓女的种类，都要前来。你们戏笑的是谁？向谁张口吐舌呢？你们岂不是悖逆的儿女、虚谎的种类吗？你们在各青翠树下欲火中烧地拜偶像，在山谷间、岩石穴下杀了儿女。河中光滑的石头，就是你的分；这些就是你的阄。你也向它们浇奠祭，献供物；我岂能因这些得安慰吗？你在高而又高的山上安设床榻，也上那里去献祭。你在门后、门框后立起你的记念；你离弃我，向别人露体，上去扩张你的床，与他们立约；你在那里见了他们的床，就喜爱它。你把膏油带到王那里，又多加香料，打发使者远行，自卑自贱直到阴间。你因路远疲倦，却不说：‘这是枉然。’你以为还有气力，所以并不愁烦。你怕谁？因谁恐惧？竟说谎，不记念我，也不放在心上。我不是许久闭口不言吗？你仍不怕我。

我要指明你的所谓公义和你的行为；它们都于你无益。” 这里是一份极严厉的控状，但无疑也是公正的，是针对那邪恶的世代而发出的；神的义人正是从这样的人群中被挪去了，因为世界原不配有他们。请注意： 一、这里给他们的一般性描写，也就是他们受审时所用的称号和名目，见以赛亚书57:3。他们被叫近前来听这指控，被带到审判席前，以“巫婆的儿子”、“奸夫和妓女的种类”的身份受审。意思是，他们自己就是这样的人，他们强烈倾向于如此，他们的祖先在他们以前也是这样。罪就是邪术，也是奸淫，因为罪就是离弃神、与魔鬼打交道。他们是悖逆之子。先知说：“来吧，近前来，我要宣读你们的判词；对义人而言，死亡带来平安和安息；对你们却不是如此。

你们是‘悖逆的儿女’、‘虚谎的种类’（以赛亚书57:4），这些都是你们与生俱来的，已经编织进你们的本性里，使你们背离神、诡诈地对待他。”正如以赛亚书48:8所说。二、具体控告他们的罪。

1. 嘲笑神和他的话。他们是一个好讥诮的世代（以赛亚书57:4）：“你们戏笑的是谁？”你们以为自己只是嘲笑那些贫穷、被你们践踏为可鄙之人的先知，事实上你们乃是在嘲笑差遣他们、借他们传话的神自己。戏弄主的使者，是耶路撒冷罪恶满盈的表现，因为人对他们所做的，神看作是对他自己做的。当他们因罪被责备、因神的审判被警告时，他们竟用最粗野、最下流的动作和轻蔑的言辞讥诮神的话。他们拿本该使自己严肃、并使自己谦卑的事来取乐、自娱。他们向先知做鬼脸、吐舌头，完全违背礼貌的基本法则；他们对待神的先知，竟还不如对待一个绅士差来办事的仆人那样有起码的礼数。注意：那些嘲笑神、藐视他审判的人，最好想一想，他们这样狂妄无礼所对抗的到底是谁。

2. 偶像崇拜。这是犹太人在被掳前最臭名昭著的罪；不过，被掳的苦难后来医治了他们这方面的毛病。在以赛亚时代，这罪极其泛滥，亚哈斯和玛拿西可憎的偶像崇拜就是明证，这里有人认为特别影射了他们。(1) 他们痴迷于偶像，向偶像发热，像那些在非法、反常情欲中焚烧的人一样，正如罗马书1:27所说。他们“向偶像发狂”，正如耶利米书50:38所说。他们在敬拜偶像时以激烈狂热的情感挑动自己，就像巴力的先知“在坛上踊跳，又用刀枪自割”一样，见列王纪上18:26、28。注意：卑污的败坏越被满足，就越炽热。他们在“各青翠树下”敬拜偶像，在露天，在树荫中；然而这并没有冷却他们猛烈的私欲，反而青树的迷人景色使他们更迷恋在那里敬拜的偶像。于是，自然界中本来可喜悦之物，本该把他们引向自然界的神，反倒使他们离开他。

他们在敬拜假神上的热心之火，足以使我们在敬拜真神上的冷淡与漠然感到羞愧。他们努力煽动自己，我们却常使自己分心、麻木。(2) 他们在敬拜偶像时表现出野蛮、反人性的残忍。他们杀害自己的儿女，把他们献给偶像为祭；不只在欣嫩子谷那可怕偶像崇拜的总部，也在别的山谷中照样行，并且在“岩石穴下”，就是最适合行这黑暗之事的幽暗僻静之处。(3) 他们在偶像崇拜上既多而又贪得无厌。他们从不觉得自己的偶像够多，也从不觉得花在偶像上的钱够多、为其效力够多。亚兰人曾认为以色列的神是山神，不是“谷神”（列王纪上20:28）；但这些拜偶像的人为求稳妥，两样都要有。

第一，他们有山谷的神，在水边低处敬拜，见以赛亚书57:6：“河谷中光滑的石头，就是你的分。”若他们看见一块雕琢光滑的石头，即使不过是路标或界石，也准备去拜它，正如罗马教徒拜十字架一样。或者，他们在多石的山谷中立起自己的神，称之为自己的“分”，把它当作自己的阄，正如神的百姓以神为自己的阄和产业一样。但这些石头神对他们实在不会比河边的光滑石头更好；因为有时他们连河流也拜。意思是：“这些，这些，就是你所倚靠、所喜悦的阄；那么你最终就以它们为你的阄吧，而你的景况必极其悲惨。”看看罪人的愚昧吧，他们拿河中的光滑石头作分，原本却可以得着神耶路撒冷的宝石，和大祭司以弗得上的宝石作为产业。

既然他们把这些偶像当作自己的阄和分，就不惜任何代价去尊荣它们：“你向它们浇奠祭，献供物。”好像是这些偶像供给了你饮食一般。他们爱偶像胜过爱儿女，因为他们连自己桌上的饮食都要挪去供偶像的坛。我们若真以神为我们的分吗？他真是我们的阄吗？那么我们就当以饮食事奉他，不是像他们那样剥夺自己对饮食的使用，而是吃喝都为荣耀神。这里插入一句，表达神对他们这邪恶行为的公义愤慨：“我岂能因这些得安慰呢？”面对这样一群人，神岂能以他们为乐？那些用神护理的恩赐去服事巴力的人，还能指望神喜悦他们、悦纳他们在他坛前的敬拜吗？神在他的百姓忠于他时，以他们为安慰；但那些本该作世界偶像崇拜之见证人的人，自己竟也陷入其中，神又怎能以他们为安慰呢？

有些人将这话理解为：“我岂能怜悯这些人呢？”也有人理解为：“我岂能为这些人后悔转意呢？”意思是：“他们如此惹我发怒，怎能还指望我宽免他们、推迟或减轻刑罚呢？我岂不因这些事讨罪吗？”正如耶利米书5:7、9。第二，他们也有山上的神（以赛亚书57:7）：“你在高而又高的山上安设床榻”，仿佛要与那至高至上者争高低（以赛亚书57:15）；那就是你的偶像、偶像的殿和坛，是你污秽之床，在那里你以偶像狂想的一切淫态行属灵的淫乱，公然违背你与神所立的圣约；“你也上那里去献祭”，虽然上山费力，你却甘心情愿。有人认为这显示他们在拜偶像上达到何等无耻；起初他们在山谷和隐蔽之处拜偶像时，还有些羞耻感；后来很快就胜过了那点羞耻，竟公然在高山上行这事。他们并不羞愧，也不知道脸红。

第三，仿佛这些还不够，他们家中也有神，也就是家神。按以赛亚书57:8，“在门后、门框后”，本该写上神的律法，提醒他们尽本分的地方，他们却设立偶像的记号；这不仅是为提醒自己，因为他们迷恋偶像到了无法忘记的地步，更是要向别人表明他们何等记念这些偶像，也要趁早提醒儿女，让他们从小就敬重这些粪堆般的神。第四，他们既在偶像崇拜上贪得无厌，也与偶像难分难舍。他们在邪恶中刚硬，公开、当众拜偶像，既不以此罪为耻，也不怕惩罚；他们到偶像庙去，像从前到神的殿一样公开，人群也一样多。这就像一个无耻的妓女，“向别人露体”，就是公开承认别的宗教，而不是真宗教。

他们还以使人皈依偶像为荣；他们不但自己上高处，还“扩张自己的床”，就是扩建自己的偶像庙；照边注可译作：“你为自己凿得比他们的更大”，比你所仿效、照着其样式而建的人还要大，正如亚哈斯照着在大马士革所见的坛仿造自己的坛一样，见列王纪下16:10。既然他们在偶像崇拜中陷得如此之深，就再也无法与偶像分开。以法莲已经在爱中、在联盟中与偶像联合了。第一，在联盟上：“你与他们立约”，就是与偶像、与拜偶像的人立约，要同生共死。这是对他们与神所立圣约的彻底弃绝，也是公开表明要坚持背道。第二，在爱情上：“你喜爱他们的床”，就是无论在哪里见到偶像的庙宇，你都喜爱。因此，神公义地任凭他们随从自己心里的私欲。

3. 他们被控告的另一项罪，是倚靠并寻求外邦的帮助和援助，与列国势力结盟交通，见以赛亚书57:9：“你把膏油带到王那里。”有人把这里的“王”理解为他们所拜的偶像，尤其是摩洛；这名字本来就有“王”的意思。就是说：“你竭尽所能讨那些偶像的欢心，在它们坛前献香和馨香的膏油。”也可能是指亚哈斯去讨亚述王的欢心，或希西家厚待巴比伦王的使臣，或别国之王；犹大人羡慕那些国家拜偶像的习俗，巴望去学、去效法，于是他们去、也差遣使者去培养与他们的相识和往来，为的是像他们，并借同盟使自己强大。这里请看：(1) 他们为缔结并取得这重大同盟付出了多大代价。

他们“带着膏油和香料”去，或者是涂抹自己，使自己容貌更美，好叫自己显得尊贵，配得上大王的友谊；或者是拿去献给他们所极力争取好感的人，因为人的礼物为他开路，使他来到尊贵人面前。若一开始那些贵重香料显得不够，他们就“更加增添”；许多人也是这样寻求掌权者的恩宠，却忘了人的判断终究出于主。他们如此迷恋这些异邦君王，不但自己郑重其事地去见近处的人，甚至还打发使者到远方的人那里去，正如以赛亚书18:2所说。(2) 他们因此何等自贬，把自己王国和民族的尊荣都抛在尘土中：“你自卑自贱直到阴间。”他们借着偶像崇拜如此行。

人既有理性，竟去敬拜自己幻想出来、自己双手所造之物，把木头当作神，这已是对人的极大羞辱；而神的儿女既蒙有神圣启示的特权，却离弃他们所认识的这样一位神，去追随虚无之物，离弃自己的怜悯，转向虚谎的虚空，就更是羞辱。他们也借着向异教邻国卑躬屈膝、依赖他们而贬低自己；明明他们有一位全然充足、并与他们立了圣约的神可以投靠。那些离弃生命泉源、去喝破裂水池之水，离弃永世磐石、去倚靠折断的芦苇的人，是何等把自己羞辱到极处、沉沦到最低处！注意：罪人是在自轻自贱；服事罪是一种可耻的奴役；那些这样把自己贬低到阴间的人，公义地要在那里得着他们的分。三、他们罪恶的加重情节。

1. 他们在邪恶的道路上遭遇了许多失望，疲惫不堪，却仍不肯承认其愚昧，见以赛亚书57:10：“你因所行的路多而疲倦。”你承担了一项巨大而徒然的任务，想在虚空和谎言中找到真正的满足和幸福。凡设立偶像代替神，作为自己敬拜的对象；又设立君王代替神，作为自己盼望和倚靠的对象，并指望借此改善境况、使自己安逸的人，都是绕远路，永远到不了旅程的终点。有些人将这句读作“你因道路繁多而疲倦”；离弃唯一正路的人，会在千百条岔路上无止境地漂流，迷失在自己所发明的许多计谋中。他们劳苦奔波，追逐新鲜而猛烈的目标，却始终达不到，像所多玛人一样，“摸来摸去找门，找得疲乏”，最终还是找不到（创世记19:11）。罪中的快乐很快就使人厌倦，却永不能使人满足；人在追逐它时很快就疲倦了，但在享受它时却从不得安息。他们亲身已经体验到这一点。他们常拜的偶像从未帮助过他们；他们所巴结的君王反倒使他们遭患难，并不帮助他们；可他们仍糊涂到一个地步，竟不能说：“没有指望了；再去期待从受造之物的倚靠、以及偶像崇拜中得着我们屡次寻求却从未得着的满足，都是徒然。”注意：对受造之物中幸福的绝望，以及对罪中事奉之满足的绝望，是转向在神里面有稳固盼望、并决心坚守服事神的第一步；那些明明深知受造之物虚空，却仍不肯说“离了创造主，人不可能真正幸福”的人，是无可推诿的。

2. 虽然他们知道自己所走的是罪路，但因在其中得了某些眼前的肉体快感和世俗利益，就无法劝自己为此忧伤：“你以为自己的手还有活力”，或者说“你得了手中的生活来源”；你夸耀命运向你微笑，所以你并不忧愁。正如以法莲说：“我果然成了富足，得了财宝。”（何西阿书12:8）注意：在罪中亨通，是人离弃罪恶、归向神的一大障碍。那些在有罪的计划中生活得安逸的人，容易以为神喜悦他们，所以他们没有什么要悔改的。有人把这句话理解为反讽或设问：“你找到了自己手中的生命，找到了真正的满足和幸福，是吗？难道不是吗？所以你不但不忧伤，反倒在自己的恶道中自夸；但你若再回头清点你的所得，算一算盈亏，然后再说：‘你所羞耻的那些事，到底结了什么果子呢？神必要审判你。’”正如罗马书6:21。

3. 他们借着罪极其亏负神。第一，看来他们似乎假装说，离弃神的理由，是因为神的威严太可畏，他们无法与他亲近；他们必须有一些能与之更随便、更熟络的神。“但，”神说，“你怕谁？因谁恐惧，竟至于说谎？”竟这样虚假、诡诈地待我，在与你我的圣约中、在向我的祷告中都如此虚伪。我什么时候做过让你远离我的事呢？我给过你什么理由，使你如此看我不善，以致去另寻一个更和善的主人呢？第二，无论如何，有一点是确定的：他们对神并没有真实的敬畏，也没有认真地顾念他。故此，这问题通常被理解为：“你怕谁？其实谁也不怕；因为你不怕那本该怕的我，所以你才向我说谎。”凡向神装假的人，正显出他们并不敬畏他。

“你不记念我”，无论我所说的、所做的，无论应许还是警告，也无论二者的成就，你都不记念；你也“不放在心上”，若你真敬畏我，本当如此。注意：不把神的话和神的护理放在心上的人，就显明他们眼前没有敬畏神的心。无数人正是因无所畏惧、健忘和漫不经心而灭亡；他们没有正确地、也没有有益地惧怕任何事，记念任何事，或把任何事放在心上。第三，他们因神的忍耐和宽容，反而在罪中更加刚硬。“我不是许久闭口不言吗？这些事你做了，我却沉默。”于是，就像这里接着说的，“你仍不怕我”；仿佛因为神长期宽容，就永不刑罚，正如传道书8:11。神保持沉默，罪人便以为他完全像自己一样，于是对他毫无敬畏。

四、虽然神长期容忍他们，这里却显明他定意要与他们算账，见以赛亚书57:12：“我要指明你的公义”，正如诗篇50:21所说“我要责备你”；我要揭露你所夸口的“公义”，让世人看见，也让你自己看见，以致羞愧，知道那全是虚假，全是欺骗，并不像它自称的那样。你的公义一经查验，就会发现其实是不义，你一切虚假的表现中并没有真诚。我要揭露“你的行为”，它们究竟是什么，你所自称从中得着的利益又是什么；结果将显明，“它们都于你无益”，终究毫无益处，也不能成为你的收益。注意：有罪的行为既是暗昧的行为，其中本无理性也无公义；同时又是无果效的行为，人从中一无所得。无论现在看起来怎样，将来总有一天会显明如此。罪并不能使人得益，反而使人败坏、毁灭。

第13-16节 偶像的虚空；神的伟大与俯就。主前706年。“你哀求的时候，让你所聚集的偶像拯救你吧；风要把它们都刮散，虚空要把它们带去。但那投靠我的必得地土，必承受我的圣山。人必说：‘修筑，修筑，预备道路，将绊脚石从我百姓的路中除掉。’因为那至高至上、住在永恒中的、名为圣者的如此说：‘我住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居，要使谦卑人的灵苏醒，也使痛悔人的心苏醒。

因为我必不永远相争，也不长久发怒，恐怕我所造的人与灵性都必发昏。’” 这里，第一，神指出偶像和受造之物对于那些敬拜它们、倚靠它们的人，是何等无力施行拯救和帮助（以赛亚书57:13）：“你哀求的时候”，就是在困苦和痛苦中哀叹自己的悲惨、呼求援助的时候，“让你所聚集的偶像拯救你吧”；就是你为自己积聚的一群一伙的偶像神，以及你极其倚赖的那些联合军队，让它们来救你，如果它们能的话。神曾这样对以色列说：当他们在患难中呼求他时（士师记10:14），“去哀求你们所选择的神吧，让它们在你们遭难的时候拯救你们。”但从它们那里盼望救恩终究是徒然的：“风要把它们都刮散”，就是神烈怒的风、他口中的气，那气要杀灭恶人。它们既使自己成了糠秕，风自然要把它们吹走。

它们本是虚空，“虚空也必把它们带去”；它们要被归于虚空，虚空也要成为它们所得的报应。偶像和拜偶像的人都要归于无有。第二，他表明，在他里面对一切信靠他、向他求告的人，都有充足的、全然充足的安慰与拯救。他们的安全和满足因此显得格外可喜，因为当那些向别的帮助者求助之人的盼望落空时，他们的盼望却得以实现：“那投靠我的，而且只投靠我的，必在灵魂和身体、今生和来世，都得幸福。”

1. 总的来说，请注意：(1) 信靠神护理的人，是采取了保障自己属世利益的最好途径。他们“必得地土”，就是得着对他们有益的那一份；他们所得的，也必是出于美善之手，并凭正当权利持守。正如诗篇37:3所说：“你当倚靠主而行善，住在地上，以他的信实为粮。”(2) 信靠神恩典的人，是采取了保障自己属灵利益的最好途径。他们“必承受我的圣山”。他们要享受地上教会的特权，并最终被带到天上的喜乐中；没有风能把他们吹走。

2. 更具体地说： (1) 那些信靠神的被掳者，必得释放（以赛亚书57:14）：“人必说”，就是神护理中的使者在那重大事件中要如此宣告：“修筑，修筑，预备道路。”当神拯救他们的时候来到，实现这拯救的道路就要变得平坦容易；障碍会被挪去，那些看似不可克服的困难很快会被越过；万事都要一同效力，加速并便利他们归回。参看以赛亚书40:3-4。这也指向福音及其恩典为我们所预备的，使我们可以顺利经过今世，走向更美之地。信仰的道路如今已经修筑起来，它是一条大道；传道人的职责，就是在其中指引人，并帮助他们越过所遇见的拦阻，免得他们因什么跌倒。(2) 那些信靠神、心灵痛悔的人，必要“苏醒”，见以赛亚书57:15。

那些仰赖偶像和受造之物求帮助的人，带着他们的“膏油和香料”而来（以赛亚书57:9）；但这里神表明，那些可以指望从他得帮助的人，乃是那些远离世俗华丽和感官享乐的人。神的荣耀在这里格外明亮地显出：[1] 他的伟大和尊荣。他是“那至高至上、住在永恒中的”。这当使我们对所要面对的神存极高、极尊荣的思想。第一，他的本体和完全无限高过一切受造之物，不仅高过它们实际所有的，也高过它们所能设想关于他的一切，正如尼希米记9:5所说，“超乎一切称颂和赞美”。他是“至高至上者”，没有任何受造之物像他，也没有谁能与他相比。这措辞也表明他对万有有至高主权，并有无可争辩的权利来向万有颁布律法并施行审判。他“高过诸天之上的至高者”（传道书5:8；诗篇113:4）。

第二，在他里面既无开始之日，也无生命之终，也无时序之变；他既是不朽的，也是永不改变的。惟有他“独一不死”（提摩太前书6:16）。这不死性是他自己本有的，也是他恒常持有的；他住在永恒中，没有人能把他从其中赶出。我们很快就要迁入永恒，但神却始终住在那里。第三，他的本性具有无限的正直，与自己完全一致；他一切作为都稳稳以自己的荣耀为目标。这一切都显明在他启示自己的每件事上，因为他的名为“圣”；凡愿意认识他的人，都必须认识他是一位圣洁的神。第四，他荣耀特别显现、特别居住之处，是上面光明和福乐的居所：“我住在至高至圣的所在，我要全世界都知道这一点。”凡与神有事的人，都必须向着天上的父来寻求他，因为他住在那里。

这里论到神这些伟大的事，是要激发我们对他存圣洁的敬畏，鼓励我们信靠他，并高举他的怜悯和屈尊，因为他虽然如此高，却仍看顾卑微的人；那乘驾诸天、名为耶和华的，竟屈尊顾念贫寒的寡妇和孤儿，正如诗篇68:4-5。[2] 他的恩典和怜悯。他对谦卑和痛悔的人怀有温柔的怜恤，首先是对他们的处境而言。若他们是他的百姓，纵然在世上贫穷卑微、受人轻看践踏，他也不忽略他们；但这里更着重他们的心态。凡在患难中顺服自己的遭遇，使心意与处境相称，无论境况多么低下、多么愁苦、内心多么破碎的人；凡真正为罪悔改、在隐密处为此哀痛、惧怕自己因罪所招惹的神忿怒、并顺服于神一切责备的人，神都特别顾念。现在，第一，神要与这些人同居。

他要恩慈地眷顾他们，借着他的话和他的灵与他们亲密相交，正如人和自己家里的人相处一样；他要常与他们相近，常与他们同在。住在最高天上的神，也住在最低微的心里；他住在真诚中，正如他住在永恒中一样确定。他喜悦住在这样的人里面。第二，他要使他们的心和灵苏醒；他要借着自己恩典的话和灵对他们说话、在他们里面作工，使他们得着复苏，好像强心剂之于将要昏厥的人。他必赐给他们苏醒人的喜乐和盼望，足以抵消一切压伤他们心灵的忧愁与惧怕。他与他们同住，而他的同在本身就是使人复苏的。(3) 那些与他相争的人，若信靠他，也必得扶持，并重新蒙悦纳，见以赛亚书57:16。他要“使痛悔人的心苏醒”，因为他“必不永远相争”。没有什么比神与人争辩更能使灵魂痛悔的了，因此，也没有什么比他止息争辩更能使灵魂苏醒。

这里有：[1] 一个恩慈的应许。并不是说神永不向他的百姓发怒，因为他们的罪叫他不喜悦；也不是说他永不与他们争辩，因为他们必须受杖；但他“必不永远相争”，也“不长久发怒”。他既不轻易发怒，也不长久发怒；他不总是责备。即使他借着对罪的知罪与他们争辩，也不会永远如此；相反，他们将领受儿子的灵，而不再只是奴仆的灵。他撕裂了，也必医治。即使他借着护理的责备与他们争辩，这管教也不会持续不息，不会持续太久，只会持续到有需要的时候（彼得前书1:6），不超过他们所能承受的，也不超过它完成工作的时间。即便他们一生多有苦难，他们的结局却必是平安；他们的永世更是如此。

[2] 一个极其怜恤的考量，这应许正建立在其上：“若我永远相争，我面前的灵性就必发昏，我所造的魂也必如此。”注意：第一，神是诸灵的父（希伯来书12:9）。他不永远与之相争的，乃是他所造的灵魂，就是他借创造赐其存在、又借重生赐其新生命的灵魂。第二，主固然也顾念身体，但他尤其顾念自己百姓的灵魂，免得灵发昏，免得恩典和安慰衰竭。第三，患难若持续太久，连善人的灵也容易发昏。他们会被试探去怀疑神，以为事奉他是徒然的；他们也容易把安慰推开，陷入对拯救的绝望，于是灵就发昏。第四，正因顾念这一点，神才不永远相争；因为他不撇弃自己手所作的，也不使他儿子宝血所买赎的落空。这理由不是出于我们的功劳，而是出于我们的软弱与不堪；因为“他知道我们不过是血气”（诗篇78:39），而血气原是软弱的。

第17-21节 神的忍耐与怜悯。主前706年。“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他；我向他掩面发怒，他却仍然随心背道。我看见他所行的道，也要医治他；又要引导他，使他和那一同哀伤的人再得安慰。我造就嘴唇的果子；愿平安康泰归与远处的人，也归与近处的人；这是主说的；我也要医治他。惟独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥。我的神说：恶人必不得平安。” 在这里，神对以色列百姓的作为，被当作对一个人的作为来描述（以赛亚书57:17-18）；但这个“人”又分成两类，所受的待遇各不相同: 一类是和平之子，对他们宣告平安（以赛亚书57:19）；另一类不是如此，他们与平安无分（以赛亚书57:20-21）。

这里请注意： 一、这百姓因罪所受公义的责备：“因他贪婪的罪孽，我就发怒击打他。”贪婪是这百姓中极其盛行的罪。耶利米书6:13说：“从最小的到至大的，都一味地贪婪。”那些不拜偶像的人，却仍被这属灵的偶像崇拜掳去；因为贪婪就是这样，它是把钱财当作神，正如歌罗西书3:5所说。当守望者自己都显明地贪婪时，百姓贪婪也就不足为奇了，正如以赛亚书56:11。然而，他们虽然贪婪，在事奉偶像时却又挥霍无度，正如以赛亚书57:6。很难说，是他们在这方面的奢费，还是他们在别的一切事上的贪婪，更加惹动神的怒气。但因为这罪，并其他种种罪，神向他们发怒，一次又一次降下审判，最后借迦勒底人毁灭他们。1. 神发怒了。他对此极其不悦；一群本该归属他、并以他为产业的百姓，竟完全献身于世界，并选择世界作他们的分，这使他极不喜悦。

注意：贪婪在天上的神看来，是一项极其惹他厌恶的罪。这是心里的罪，但他看得见，因此恨恶它，并以嫉邪的心看待它，因为它在人的灵魂中树立了一个与他竞争的对手。这是一种人自己为之自夸、邻舍也为之称赞的罪（诗篇49:18；诗篇10:3）；但神却憎恶它。2. 他击打了他，借着先知责备他，借着护理管教他，并在他最迷恋、最贪图的那些事上惩罚他。注意：罪人必要感觉到神的怒气。凡神向之发怒的，他就击打；而贪婪尤其使人落在神不喜悦的记号之下。那些把心放在今世财富上的人，要么得不着所求，要么所得的也变得苦涩；不是掺杂着十字架，就是变成了咒诅。3. 当他在这些责备之下时，神向他掩面，并继续向他发怒。

当我们在杖下时，若神向我们显明自己，我们就比较能忍受；但若他既击打我们，又向我们掩面，不差遣先知，不对我们说安慰的话，不给我们显出任何善意的凭据，若他“撕裂而去”（何西阿书5:14），我们就极其悲惨。二、他们在这些责备之下的顽梗和不可矫正：“他仍然随心背道”，仍走自己的恶路。他没有意识到自己正处在神的不悦之下。他感到杖的疼痛，却丝毫不顾打杖的手；他在属世追求上越受拦阻，就越发热心其中。他要么不肯看见自己的错误，要么看见了也不肯改正。贪婪就是他心所向、所专注的道路，他不肯被挽回，反倒“在急难的时候，越发得罪主”（历代志下28:22）。由此可见人心败坏的力量，也可见罪的罪恶性何其深重，它竟能不顾神自己和他烈怒的一切火焰，照旧一路奔行。也可见，若没有神的恩典与患难同工，单凭患难本身不足以改革人。

三、尽管大多数人如此顽梗，神仍奇妙地以怜悯回转向他们。

1. 大多数人仍然随心背道，但其中也有一些人为其余人的顽梗而哀伤的人；神为着他们，或者更准确地说，为着自己的名，决定不永远与他们争辩。“乖僻的人”，神可以公义地“以弯曲待他”（诗篇18:26），也可以向那些“行事与他反对”的人“行事与他们反对”（利未记26:24）。当这里这个罪人仍随心背道时，人本以为接下来应该是：“我看见他的道路，就要毁灭他，要弃绝他，再也不与他有任何关系。”但神的怜悯和恩典何等丰富，它们竟胜过审判，所以接着说的是：“我看见他的道路，也要医治他。”看哪，神的良善怎样借着人的败坏，越发彰显得光辉灿烂；哪里罪增多，恩典就更显多了。

神施怜悯的理由是从他自己里面取来的，因为在我们里面，显出来的只有惹动怒气的东西：“我看见他的道路，然而我还要为我自己名的缘故医治他。”神知道这百姓何等败坏，却仍不丢弃他们。但要注意这其中的方法。神先赐下恩典，然后才赐下平安，而且若非如此，就不赐平安：“我看见他的路，知道他自己决不会转向我，所以我要转变他。”凡是神为之预备了怜悯的人，他也为之预备了恩典，使他们适合领受那原本正拼命逃离的怜悯。(1) 神要医治他败坏邪恶的性情，要治好他的贪婪；即便这罪在他里面根深蒂固，即便他的心长久操练于贪婪的作为，也是如此。没有什么属灵疾病顽固到全能的恩典不能胜过。(2) 神“又要引导他”；不只是纠正他里面错误的地方，使他止住作恶，也要引导他走上本分之路，使他学会行善。

他原先仍然随心背道，像扫罗那样口吐威吓凶杀，但神要把他引到更好的心思、更好的道路上。(3) 然后，神要将他所丧失、所失去的安慰归还给他；而神先前已经借这些预备了他来领受这安慰。在巴比伦的被掳者中曾有奇妙的改革，接着又有奇妙的救赎临到他们，这救赎为他们、为他们中间那些哀伤的人带来安慰，就是那些为自己的罪、为本国百姓的罪、以及为圣所的荒凉而哀伤的人。对这些哀伤的人，这怜悯是最甘甜的；神施行这一切时，特别顾念他们。哀恸的人有福了，因为安慰属于他们，他们必得安慰。

2. 从前这百姓被掳时，其中有些人像极好的无花果，有些人像极坏的无花果；因此，他们的被掳对他们或是为益处，或是为害处（耶利米书24:8-9）。同样，当他们从被掳中归回时，其中仍有善人，也有恶人；这次拯救对他们的效果也因此不同。(1) 对其中善良的人来说，他们从被掳中归回就是平安；这种平安预表并预先给出后来耶稣基督所要宣讲的平安（以赛亚书57:19）：“我造就嘴唇的果子，平安。”第一，神的意思是要赐给他们赞美和感恩的题材，因为这就是“嘴唇的果子”（希伯来书13:15），就是“嘴唇所献的牛犊”（何西阿书14:2）。“这是我所创造的。”创造乃是从无而有；而神为那些仍随心背道的人创造赞美的材料，这几乎是从比“无”更糟的处境中创造出来的。

第二，为了达到这一点，平安必要被宣告：“平安，平安”，就是完全的平安，各样的平安，赐给“远处的人”，就是远离公共集结之所、或远离总部的人，也赐给“近处的人”。这是与神和好；虽然神曾与他们争辩，如今却要和解，放下他的争端。这也是良心的平安，是圣洁的安全感和心灵的宁静，是在他们被掳期间经历诸多良心责备和心灵动荡之后所得的。这样，神就造就了嘴唇的果子，给人新的感恩题材；因为当他向我们说平安时，我们就必须向他说赞美。这平安本身也是神所创造的。惟有他能作成；这是“嘴唇的果子”，是他嘴唇的果子，因为他命定了它；也是传道人口唇的果子，因为他借他们宣讲它，正如以赛亚书40:1。这是宣讲之唇和祷告之唇的果子；也是基督之唇的果子，因为他的嘴唇滴下蜂房之蜜。

这句话后来也应用在基督身上，正如以弗所书2:17所说：“他来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。”就是不仅赐给犹太人，也赐给外邦人；不仅赐给当代的人，也赐给后来那些在时间上远离的人。(2) 对其中邪恶的人而言，尽管他们也可能与众人一同归回，他们的归回却不是平安，见以赛亚书57:20。恶人无论身在巴比伦还是耶路撒冷，都随身带着自己不安的根源，所以好像翻腾的海。神医治了那些他向之说平安的人（以赛亚书57:19）：“我也要医治他”；一切都要重新恢复妥当；但恶人不肯借着神的恩典得医治，所以也不能借着神的安慰得医治。他们总像风暴中的海，因为他们心里带着：[1] 未被治死的败坏。

这些败坏没有被医治、没有被胜过；他们放纵的私欲和情绪，使他们像无法平静的海一样，不仅搅扰周围的人，也使自己不得安宁，喧嚷而危险。当灵里不节制的热气爆发为辱骂和恶言时，这翻腾的海就涌出淤泥和污秽。[2] 未被平息的良心。他们在可怕的罪责和忿怒感之下，不能享受自己；他们看似安定时其实仍在不安，看似欢乐时其实仍在忧愁；就像该隐，总住在战栗之地。良心的惊惧扰乱他们一切享受，并涌出这样的淤泥和污秽，使他们自己都成为自己的重担。

虽然这一点现在可能未必显露出来，但这却是一个确定的真理，正如这位先知从前所说（以赛亚书48:22），这里又重复说（以赛亚书57:21）：“恶人必不得平安。”他们不得与神和好，因为他们若仍旧活在过犯中，就不可能与神维持良好关系；他们心中没有安静，没有满足，没有真实的福分；临死时也没有平安，因为没有盼望。“我的神已经说了”，全世界都不能推翻这话：凡容让自己活在任何罪中的人，都没有平安。他们与平安有什么相干呢？