以暂时性的拯救所预表、那极其重大又宝贵的福音恩典应许,已在前一章陈明;在这里我们看见:第一,郑重吩咐我们众人,既盼望得着这些应许的益处,就当认真尽自己的本分,见《以赛亚书》56:1-2。第二,大大鼓励那些愿意进入圣约约束之下的外邦人,向他们保证圣约中的福分,见《以赛亚书》56:3-8。第三,严厉控告以色列的守望者,因为他们在尽责上疏忽失信,见《以赛亚书》56:9-12;这似乎是一篇新讲章的开始,以责备和警告为主,并延续到后面的几章。神的话本是为使人知罪,也为安慰人,并教导人学义。
以赛亚书 第 56 章 · 马太·亨利
圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版
📘 章首导论Introduction
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Verses 1-2
第1-2节 福音的应许;对本分的劝勉。主如此说:你们当守公平,行公义;因我的救恩临近,我的公义将要显明。谨守这事的人,持守不放的人,就是谨守安息日而不亵渎它、禁止己手而不作恶的人,便为有福。这几节的主旨,是要表明:当神以怜悯向我们而来时,我们也必须以尽本分去迎见他。一、神在这里告诉我们,他向我们怀着怎样施怜悯的旨意(《以赛亚书》56:1):“我的救恩临近。”这就是耶稣基督所成就的那伟大救恩(因为这正是众先知所详细寻求考察的救恩,见《彼得前书》1:10),而犹太人脱离西拿基立或脱离巴比伦的拯救,不过是它的预表。注意:1. 福音的救恩是主的救恩,是他筹划并成就的;他以此为自己的荣耀。
2. 在这救恩中,神的公义得以显明;这是福音极美之处,所以保罗也以此夸耀(《罗马书》1:17):“因为神的义正在这福音上显明出来;这义是本于信,以致于信。”律法显明神的公义,叫一切罪人都被定罪;福音却显明那公义,使一切信的人都得称义。3. 旧约圣徒早在这救恩实际来到之前,就看见它将临近,并借先知得知它的临近;正如但以理从耶利米书中明白七十年满后巴比伦归回的救赎将近,别人也从但以理书中明白,在七十个七年之后,借基督而来的救赎将近。二、他也告诉我们,鉴于此,他对我们在本分上的要求是什么。不要说:“我们既看见救恩临近,便可随心所欲地生活,因为如今不再有错失或达不到的危险了。”这就是把神的恩典变作放纵。相反,当救恩临近时,更要加倍防备罪。
注意:神越充分地向我们保证他必成就自己的应许,就越把我们置于更强的顺服义务之下。这里所说的救恩如今已经来到;然而因仍有更完全的救恩在前头,使徒也用同样的理由催促基督徒尽本分。《罗马书》13:11说:“现今我们的救恩比初信的时候更近了。”这里要求我们具备、以预备迎接那将临之救恩的,是:
1. 在一切交往中都诚实公正:“你们当守公平,行公义。”行事要按准则,对自己所说所做的存敬畏之心,不可亏负任何人。该给众人的,都要准确偿还;在向别人索取应得之物时,也当在自己心里设立公平的法庭,以调和律法的严厉。要受那黄金法则约束:“你们愿意人怎样待你们,你们也要怎样待人。”官长必须智慧、忠诚地施行公义。这样做,是为显明我们信心与悔改的真诚,也为怜悯开路。“天国近了,你们应当悔改。”神向我们是真实的,我们彼此之间也当如此。
2. 敬虔地遵守安息日(《以赛亚书》56:2)。若我们夺取了属于神的时间,就不是公义的。这里以守安息日代表第一块法版的一切本分,即我们爱神所结的果子;正如公平和公义代表第二块法版的一切本分,即我们爱邻舍所结的果子。注意:(1)所要求的本分,就是“谨守安息日”,把它当作要经营的才干、受托付的珍宝来持守。“要守它为圣;守它安全;谨慎小心地守;守它不被亵渎。不可容让自己或别人侵犯那日圣洁的安息,或忽略那日圣洁的工作。”如果这首先是对在巴比伦的犹太人说的,那特别提醒他们这一点很合宜;因为他们因远离圣殿,不能遵行律法中的其他条例,却仍可以借着分别神的日子与别的日子而与外邦人有别。但既然这要求是更普遍地向“人”和“世人之子”发出的,这就表明在福音时代,当教会疆界扩展、别的礼仪和仪式废去之后,守安息日为圣仍是本分。注意,那些想守安息日不受亵渎的人,必须立定心志;不但要这样做,还要紧紧抓住,因为安息日的时光宝贵,却极容易在我们不加倍留意时溜走;所以必须抓住它、持守它,不但要行出来,还要恒久坚持。(2)我们履行这本分所得到的鼓励:“行这事的人便为有福。”要让神在我们一周的工作上赐福,方法就是认真且以此为事地守安息日为圣;这样做,也会使我们更适合实行公平和公义。越敬虔,就越诚实,见《提摩太前书》2:2。
3. 与罪毫无瓜葛:“禁止己手而不作恶的人便为有福。”这包括不在身体、财物、名誉上加害邻舍,更广义地说,也包括一切使神不喜悦、损害自己灵魂的事。注意,我们是否真正守好了安息日,最好的证据,就是在整周里都谨慎保守无亏的良心。这样就显明我们曾与神同在山上,因为我们的脸要在众人面前借着圣洁的生活而发光。
Verses 3-8
第3-8节 对诚心人的鼓励;对外邦人的鼓励。那与主联合的外邦人,不要说:“主必定将我从他的民中分别出来。”太监也不要说:“看哪,我是枯树。”因为主如此对那些守我的安息日、拣选我所喜悦之事、持守我圣约的太监说:我必使他们在我殿中、在我墙内有地位,有名分,比有儿女的更美;我必赐他们永远的名,不能剪除。还有那些与主联合、要事奉他、要爱主的名、要作他仆人的外邦人,就是凡守安息日不亵渎它、又持守我圣约的人,我也必领他们到我的圣山,使他们在我祷告的殿中喜乐;他们的燔祭和平安祭在我的坛上必蒙悦纳,因为我的殿必称为万民祷告的殿。聚集以色列被赶散者的主耶和华说:“在这已聚集的人以外,我还要聚集别人归向他。” 先知在这里奉神的名,鼓励那些真诚归向神、却又承受巨大沮丧的人。
1. 有些人因自己不是亚伯拉罕的后裔而灰心。他们已经“与主联合”,把自己的灵魂以约束捆绑,永远归他所有;这正是宗教的根基和生命,就是与世界和肉体断绝,把自己完全献给神的事奉和荣耀。但他们怀疑神是否会接纳他们,因为他们是“外邦人的子孙”(《以赛亚书》56:3)。他们是外邦人,是以色列国民之外的人,是应许诸约以外的人,因此惧怕自己在这事上无分无业。他们说:“主必定将我从他的民中分别出来,不承认我是他们中的一个,也不容我有他们的特权。”经上常说“寄居的和本地人同归一例”(《出埃及记》12:49),然而他们却仍得出这令人忧伤的结论。注意:不信常向善人提出一些使他们灰心的话,而这些话正与神自己所说的相反,并且是神明明防备过的。所以外邦人的子孙不可这样说,因为他们没有理由这样说。
注意:传道人必须预备好回答软弱基督徒那些使他们不安的惧怕和猜疑;这些惧怕虽然多么不合理,也必须加以留意。2. 另一些人则因自己不是以色列中的父亲而灰心。太监说:“看哪,我是枯树。”这是他对自己的看法,也是他的忧伤;别人也这样看他,这是他的羞辱。人认为他毫无用处,因为他没有儿女,也永不会有。这在当时更为痛苦,因为太监不得作祭司(《利未记》21:20),也不得“入耶和华的会”(《申命记》23:1);并且,多子多孙的应许原是以色列特别的福分,更因弥赛亚要从他们中间而出而显得宝贵。然而,神不愿太监把自己的境况看得过于糟糕,也不愿他们以为自己既被排除在以色列会众和利未祭司职分之外,就也必被排除在福音教会和属灵祭司的身份之外;不然。
那由各样条例所构成的隔断墙既被拆毁,外邦人得以进入;同样,那些曾因礼仪上的污秽被拒于外的人也得以进入。不过,从这里对这一念头的回答看来,太监最哀叹的,似乎主要还是自己被记作无子的处境。如今,神分别向这两类人赐下合宜的鼓励。一、对那些自己没有儿女的人说。虽然他们自己有荣幸成为教会和圣约的儿女,却没有儿女可以把这荣誉传给他们,也没有人可承受割礼的记号和那记号所保障的特权。现在请注意:
1. 尽管他们处在这羞辱和患难之下,他们却有何等美好的品格;而且,只有那些在某种程度上符合这些品格的人,才有权领受以下的安慰。(1)他们照神所吩咐的“守我的安息日”。在初期教会时代,如果有人问一个基督徒:“你守主日为圣吗?”他会立刻回答:“我是基督徒,不敢不如此。”(2)在他们整个生活中,他们“拣选神所喜悦的事”。他们行善,是以真诚的心志要讨神喜悦;他们是出于拣选,并且乐意如此。若有时因软弱,在做神所喜悦的事上有所亏缺,但他们仍是拣选它、努力追求它、以它为目标。注意:凡神所喜悦的,都应当毫无争议地成为我们的拣选。(3)他们“持守我的圣约”,这本就是最讨神喜悦的事之一。恩典之约在福音中向我们提出并赐下;持守它,就是同意它,接受所赐的条件,并照其条款前来,郑重而真诚地接受神作我们的神,也把自己献给他作他的子民。持守圣约,表示全然并坚定地同意它;像惧怕落空的人那样紧抓住它,像抓住一桩美好的交易,又像下定决心永不放手的人,因为这就是我们的生命;我们持守它,也像逃到祭坛求庇护的罪犯抓住坛角一样。
2. 若他们符合这品格,即使没有建立家庭,也可得着极大的安慰(《以赛亚书》56:5):“我必赐给他们更美的地位和名分。”这里承认,人借着儿女所得的地位和名分,本是可贵可羡慕的。我们常喜悦地想着:自己死后,仍在儿女身上活着。但凡与神立约的人,还有更美的地位和更美的名分,足以补偿前者的缺乏。地位和名分表示安居与名誉:有地方使他们自己安舒居住,也有名声使他们在邻里中受尊重;他们必快乐,并且无论在家中还是在外面,都可以安然。虽然他们没有儿女作家中的音乐,也没有如箭在袋中的儿女,在城门口与仇敌说话时为他们壮胆,但他们必得着超过这一切的地位和名分。因为:(1)这是神要赐给他们的,是借着应许赐下的;他自己要成为他们的居所和荣耀,作他们的地位和名分。
(2)他要在“我的殿中,在我墙内”赐给他们;他们在那里必有地位,像栽种而扎根一样(《诗篇》92:13),并且“一生一世住在耶和华的殿中”(《诗篇》27:4)。他们在与神的交通中要如在家中一般,像亚拿那样,“并不离开圣殿,禁食祈求,昼夜事奉神”。在那里他们也必有名分。在神和敬虔人那里,因着美善之事所得的名分,是“比有儿女的更美”的名分。我们与神的关系,我们在基督里的分,我们对圣约福分的权利,以及我们对永生的盼望,都使我们在神的家中得着有福的地位和有福的名分。(3)这将是“永远的名,不能剪除”;绝不会消灭,也绝不会断绝;好像天使的地位和名分一样,他们“也不娶也不嫁”,因为他们不再死。
属灵的福分远胜过儿女的福分;因为儿女固然是某种安慰,却也必然带来忧虑,甚至可能成为人一生最大的忧伤和羞耻;但我们在神家中所得的福分,却是稳妥、恒常的喜乐和尊荣,是不能被苦毒掺杂的安慰。二、对那些自己本是外邦人子孙的人说。
1. 这里应许,他们如今必蒙教会欢迎(《以赛亚书》56:6-7)。当神的以色列从巴比伦出来时,愿他们尽力把许多邻舍一同带出来,只要能劝得他们来;神的家中必有足够的地方容纳他们。这里也和前面一样,我们可以看见: (1)他们在什么条件下会被欢迎。要让他们知道,当神的以色列从巴比伦出来时,不会像从埃及出来时那样,被与他们同去、却并不真心归向他们的闲杂人大大搅扰;不是的,外邦人的子孙在神的家中也预备了地位和名分,只要:[1.] 他们离弃别神,离弃一切敌对者和假冒者,并且“与主联合”,以至于“与主成为一灵”(《哥林多前书》6:17)。[2.] 他们像臣民归向君王、士兵归向元帅那样,与他联合,以忠诚和顺服的誓约“事奉他”,不是偶尔利用他,而是持续作他的仆人,完全服从他的命令,献身于他的权益。
[3.] 他们像关心他荣耀和他国度在世利益的朋友那样,与他联合,“爱主的名”,喜悦他对自己的每一项启示,也喜悦一切纪念他的事。注意:事奉他和爱他总是并行;因为真正爱他的人必忠心事奉他,而那出于爱而来的顺服,对他最蒙悦纳,对我们也最甘甜,因为这样“他的诫命不是难守的”(《约翰一书》5:3)。[4.] 他们守安息日不亵渎它,因为“你城里寄居的”也特别被要求如此行。[5.] 他们持守圣约,就是进入这约的约束之下,并来求取这约的益处。(2)他们将被欢迎进入何等特权(《以赛亚书》56:7)。这里应许他们在来到神面前时有三样福分:[1.] 帮助:“我必领他们到我的圣山。”不仅在他们来到时欢迎他们,而且要感动他们来,指示他们道路,并引导他们行在其中。
大卫自己也祈求神用他的亮光和真实,引导人到他的“圣山”(《诗篇》43:3);外邦人的子孙也要受同样的引导。教会是神的圣山,他已在其上立了自己的王;神把他们带到锡安山,也就是把他们带来服在锡安之王权下,同时在锡安圣殿中敬拜。[2.] 悦纳:“他们的燔祭和平安祭,在我的坛上必蒙悦纳。”虽然他们是外邦人的子孙,他们的祭物却并不因此少蒙悦纳。敬虔外邦人的祷告和赞美,就是那些属灵的祭,必和敬虔犹太人的一样讨神喜悦;神在他们中间不再分别彼此。因为他们虽然按出生是外邦人,却借着恩典被看作信心之父亚伯拉罕的后裔、摔跤祈求的雅各的后裔;因为在基督耶稣里,并不分希利尼人、犹太人、受割礼的、未受割礼的。[3.] 安慰。
他们不但要蒙悦纳,而且自己也要享受其中的喜乐:“我必使他们在我祷告的殿中喜乐。”他们不但蒙恩能事奉神,而且能欢欢喜喜、带着快乐事奉他,这也使他们的事奉更蒙悦纳;因为“我们在耶和华的道上唱歌的时候,耶和华的荣耀便为大”。他们离去时要“欢欢喜喜地吃饭”,因为“神已经悦纳你的作为了”(《传道书》9:7)。甚至即使他们带着忧伤来到祷告的殿中,也必欢喜而去;因为他们在那里把忧虑和重担卸给神,把自己交托给他,就得着极大的舒畅,像哈拿一样,“面上再不带愁容了”。多少忧伤的心灵,曾在祷告的殿中被神使之喜乐。
2. 这里还应许,大批外邦人都要进入教会;不只是那零零星星进来的一小部分人会受到欢迎,更有大量的人要进入,门要向他们敞开:“我的殿必称为万民祷告的殿。”那时圣殿是神的殿,基督也将这话应用于它(《马太福音》21:13);但他同时也着眼于它作为福音教会的预表(《希伯来书》9:8-9),因为基督称教会为“他的家”(《希伯来书》3:6)。关于这家,所应许的是:第一,它不再是一所献祭的殿,而是一所祷告的殿。神百姓的宗教聚会,要成为祷告的聚会;他们要在其中一同祷告,以此表明他们联合的信心和彼此的爱心。第二,它是万民的祷告之殿,不只为犹太人。
彼得后来不但自己看明了,也告诉全世界:“各国中那敬畏主、行义的人都为主所悦纳。”(《使徒行传》10:35)从前一再宣告说,“那外人若挨近,必被治死”;但如今,外邦人不再被看作外人和客旅了(《以弗所书》2:19)。而且从所罗门献殿时的祷告也可看出,圣殿本来主要就是为祷告而设,外邦人也应受欢迎来到其中(《列王纪上》8:30,41,43)。这里又暗示(《以赛亚书》56:8),当外邦人被召进来时,他们要与犹太人联合成为一个身体,使得正如基督所说(《约翰福音》10:16),“合成一群,归一个牧人”。因为:[1.] 神要“聚集以色列被赶散的人”。许多犹太人因不信把自己赶散在外,却要因信再次被带进来,成为“照着恩典拣选所留的余数”(《罗马书》11:5)。
基督来到,是为寻找“以色列家迷失的羊”(《马太福音》15:24),为“聚集他们中间被赶散的人”(《诗篇》147:2),为“使以色列中得保全的归回”(《以赛亚书》49:6),并“作你百姓以色列的荣耀”(《路加福音》2:32)。[2.] 在那些已经聚集归向他的以外,他还要聚集别人归向他。或者说,尽管先前也有一些外邦人陆续进入教会,但这还不足以成就这些应许全部的范围;不是的,还会有越来越多的人被带进来:“我还要聚集别人归向他,在这些以外再聚集。”这些不过是初熟的果子,相比将来在地上万国中为基督所收割的庄稼,不过是少数;那时外邦人的丰满数目都要进来。注意:教会是不断增长的身体;当已有一些人被聚集进来时,我们仍可盼望还有更多,直到那奥秘的身体完全成全。正如主所说:“我另外有羊。”
Verses 9-12
第9-12节 对先知的控告。田野的诸兽都来吞吃吧,林中的百兽也都如此。他的守望者是瞎眼的,都没有知识,都是哑巴狗,不能吠叫;但知打盹、躺卧、贪睡。这些狗贪食无厌;这些牧人不能明白,各人偏行己路,各从各方求自己的利益。他们说:“来吧,我去拿酒;我们痛饮浓酒。明日必和今日一样,并且更加丰盛。” 先知在这里从安慰的话,突然转入责备和使人知罪的话;并且在接下来的三章里,大体上都延续这种语调,因此有人把这里看作一篇新讲章的开始。他先前曾向百姓保证,到了时候神必救他们脱离被掳,这原是为安慰那些将活在那时的人。如今,他在这里指出那些罪和惹动神忿怒的事,正是因这些,神才要使他们被掳;这原是要使活在他当时的人,就是那时距离被掳约有一百年、正在充满国家罪恶之量的人知罪,并显明神降祸给他们是公义的。
神必因他们朋友的虚伪,借着仇敌的凶暴使他们荒凉。一、这里召来了毁灭性的审判(《以赛亚书》56:9)。神草场的羊,如今要成为他宰杀的羊,作为他公义的祭牲倒下;因此“田野和林中的走兽”被召来吞吃它们。它们本是掠食的野兽,出于自己残暴的本性这样做;但神许可它们这样做,不但如此,他还差派它们作他的仆役,执行他的公义,虽然它们本无此心,心里也不这样打算。若这里首先是指巴比伦人前来侵袭、吞灭他们,那么它也可以更进一步指向罗马人毁灭耶路撒冷和犹太民族,那是在这些被赶散的人(《以赛亚书》56:8所提到的)被召入基督教会之后。罗马军队像林中的野兽一样扑来吞吃他们,把他们的“地方和国”全然夺去。注意:当神要行流血之工时,他随时有猛兽可供差遣来执行。二、这里说明了这些审判的原因。
那些本该作羊群守望者的牧人,本当发现掠食之兽的逼近,驱赶它们,保护羊群;但他们奸诈懈怠,不顾本分,也不把托付给他们的责任放在心上,于是羊群就轻易成了野兽的猎物。这可以指以赛亚、耶利米、以西结时代的假先知,他们在百姓的恶道上谄媚他们,告诉他们即便继续行恶也必有平安,也可以指借他们掌权的祭司。或者,这也可以指约西亚的恶子们,就是那些“行耶和华眼中看为恶的事”的王,以及其下其他邪恶的官长;他们背叛托付,邪恶亵慢,不但不去堵住神审判正冲入的破口,反倒使裂口更大,不但不设法转消主的烈怒,反使之更加猛烈。他们本该“守公平,行公义”(《以赛亚书》56:1),却把这两样都丢弃了,正如《耶利米书》5:1所说。
或者,这也可以指我们救主时代作国家守望者的人,就是祭司长和文士;他们本该识别时代的征兆,通知百姓弥赛亚已临近,却反倒抵挡他,并竭力阻止人认识他,使人对他怀成见。这里对这些守望者所下的评语极其可悲。“邦国啊,你的引导者若是这样,你就有祸了!”
1. 他们对自己的职责毫无感觉,也毫无认识。他们对自己的工作极其无知,因此完全不配教导人,因为他们自己受教都极差:“他的守望者是瞎眼的”,所以完全不适合作守望者。若先见自己都看不见,谁还能替我们看见呢?“你里头的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢!”基督称法利赛人为“瞎子领瞎子”(《马太福音》15:14)。田野的走兽前来吞吃,守望者却是瞎的,竟毫无察觉。“他们都没有知识”(《以赛亚书》56:10);又是“不能明白的牧人”(《以赛亚书》56:11),不知道该如何对待羊群,也不能“以知识牧养他们”(《耶利米书》3:15)。
2. 他们纵有一点知识,也不肯加以运用,谁都得不着益处。正如他们是瞎眼的守望者,不能分辨危险;他们也是“哑巴狗”,不肯发出警告。狗若不能吠叫唤醒牧人、吓退豺狼,为何还要派去守羊呢?这些人正是如此;那些负责灵魂的人,从不因人的过错责备人,也不告诉人结局将如何,更不向他们说明神的审判正在临近。他们倒向神的先知狂吠,甚至咬伤他们,搅扰羊群,却对豺狼和盗贼毫不抵挡。
3. 他们极其懒惰,不肯劳苦。他们贪爱安逸,恨恶事务,总是“打盹、躺卧、贪睡”。他们并不是像门徒那样因忧愁疲乏而被睡意胜过,而是故意躺下,招来睡眠,说:“灵魂哪,你安安逸逸吧;再睡片时何妨!”一个百姓若有这样的牧人沉睡,景况就很糟(《那鸿书》3:18);但神的百姓有福,因为他们的牧者,就是以色列的看守者,并不打盹,也不睡觉。
4. 他们极其贪婪,热切追逐世界,是“贪食无厌的狗”。即便他们拥有再多,也总觉得太少。他们爱银子,永不以银子为足(《传道书》5:10)。他们所关心的,全是自己能得什么,而不是自己该做什么。只要得着工价,至于工作做没做,他们全不在乎;他们不是牧养羊群,而是薅羊毛。各人都“偏行己路”,只顾自己的私利,对公共福利毫无关心。保罗也曾为他那个时代的守望者哀叹说:“人人都求自己的事,并不求耶稣基督的事。”(《腓立比书》2:21)各人都在宣扬自己的见解,扩张自己的党羽,兴旺自己的家族,凡事都要照自己的意思,而公共事务却被可悲地忽略和搁置。他们“各从各方求自己的利益”,从自己负责的那一端或那一部分工作中谋取利益。他们恨不得从四面八方捞钱,但尤其是从自己那一方,确保自己不受损失,也不漏掉任何可得之利。若有人不把东西送到他们口中,他们不但不帮助那人,反而“预备攻击他”(《弥迦书》3:5)。
5. 他们是十足的享乐主义者,专好宴乐;他们最如鱼得水的时候,就是醉酒作乐的时候(《以赛亚书》56:12):“来吧,”他们彼此说,“我去拿酒。”酒就在他们手边,他们的酒窖比他们的书房还充足;“我们痛饮浓酒。”他们常常醉酒,不是无意中喝过了头,也不是偶然失守,而是故意如此。这些守望者彼此邀请、彼此鼓励,放纵豪饮;或者,他们也拉拢百姓与他们同坐畅饮,于是使那些本该被责备的人在恶道上更加坚固,心也更加刚硬。当守望者自己都与他们一同醉酒、还带着他们去醉酒时,他们又怎会认为醉酒有什么害处呢?
6. 他们极其安逸放胆,深信自己的昌盛和安舒必会长久。他们说:“明日必和今日一样,并且更加丰盛;明天我们照样有足够的东西去满足私欲,就像今天一样。”他们完全不思想自己的脆弱和必死,尽管他们正借着这些放纵缩短自己的日子,加速自己的死亡。他们也毫不惧怕神的审判,尽管他们天天惹动神,使自己当受他的忿怒和咒诅。他们从不思想一切感官享乐和属世享受何其不确定,如何在使用中就消逝,并随着私欲一同过去。他们定意继续走这条恶路,不管良心怎样反对,明天还要像今天一样快乐。然而,不要为明日自夸,因为也许“今夜必要你的灵魂”。