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以赛亚书 第 55 章 · 马太·亨利

圣经注释 · Commentary on the Whole Bible · 原作公版

📘 章首导论Introduction

📖 原文照录,未做编辑性校订。可能含历史排印特征。

引言

以赛亚书第55章

正如我们在以赛亚书53:1-12中看到许多关于基督的内容,在以赛亚书54:1-17中看到许多关于基督教会的内容;同样,在本章中,我们看到许多关于那在基督里与我们所立的恩典之约。这里所应许的“大卫那可靠的怜悯”(以赛亚书55:3),使徒把它应用于因基督复活而流到我们身上的恩惠(使徒行传13:34);这可以作为理解本章的一把钥匙。不过,这章原也是为安慰当时的神的百姓,特别是巴比伦的被掳之民和以色列其余分散的人;但这福音不但传给了他们,也传给了我们,而且在新约中传得更加清楚、更加完全。这里有:一、向所有人发出的白白而恩慈的邀请,叫他们来领受福音恩典的益处,以赛亚书55:1。二、催促人接受这邀请的有力论据,以赛亚书55:2-4。三、这邀请将在外邦人中成功的应许,以赛亚书55:5。四、劝人悔改更新,并大大鼓励人因此盼望蒙赦免,以赛亚书55:6-9。五、这一切的确认,就是神话语确实有效,以赛亚书55:10-11。最后,又特别举出犹太人从被掳之地归回这件事,作为上述诸般应许必得成就的一个记号。

Verses 1-5

第1-5节

福音的邀请。主前706年。

“你们一切干渴的都当就近水来;没有银钱的也可以来。你们都来,买了吃;不用银钱,不用价值,也来买酒和奶。你们为何花钱买那不足为食物的?用劳碌得来的买那不使人饱足的呢?你们要留意听我的话,就能吃那美物,得享肥甘,心中喜乐。你们当侧耳而听,就必得活;我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的怜悯。看哪,我已立他作万民的见证,为万民的君王和司令。看哪,你必召来你素不认识的国民;素不认识你的国民也必向你奔跑,都因耶和华你的神、以色列的圣者,因为他已经荣耀你。”

这里,一、我们都被邀请来享受神在新约里为贫穷灵魂所预备的供应,就是“耶和华仆人的产业”(以赛亚书54:17),而且这不仅是他们将来的产业,也是他们现今的福分,以赛亚书55:1。请注意:

1. 邀请的是谁:“喂,人人哪。”不只是那首先听见救恩之道的犹太人,也包括外邦人、贫穷的、残缺的、瘸腿的、瞎眼的;凡是能从大路和篱笆那里召来的,都蒙召赴这婚宴。这表明,在基督里对众人有充足的供应,对每一个人也有充足的供应;也表明传道人应当把生命和救恩普遍地提供给众人;又表明在福音时代,这邀请要比从前更广泛地发出,并且要传到外邦人中;还表明福音的圣约并不排斥任何人,除非他们自己把自己排斥在外。这邀请是以“你们要听啊”这样的话公开宣告的,叫人留意。凡有耳可听的,就应当听。

2. 那些要蒙悦纳之人所需具备的条件,就是必须干渴。凡福音恩典要在他们里面被欢迎的人,都必在这条件之下蒙欢迎。那些以世界及其享受为自己的分,且不寻求在神恩眷中得幸福的人;那些倚靠自己行为的功劳来得公义、看不见自己需要基督和他的公义的人,这些人并不干渴;他们不觉得自己有需要,对自己的灵魂并无痛苦不安,因此也就不肯降卑自己来受基督的恩惠。但凡干渴的人,都被邀请来到水边;正如那些劳苦担重担的人被邀请到基督那里得安息一样。请注意,神赐下恩典时,先赐下对恩典的渴慕;而既已赐下这渴慕,他也必赐下恩典,正如诗篇81:10所说。

3. 他们被邀请到哪里去:“你们都当就近水来。”来到水边,来到港口、码头和河岸,就是货物输入的通航河流之处;到那里来买,因为那是外来货物交易的市场。若不是基督带来了永远的公义,这些东西对我们就永远是外来的。要来到基督这里,因为他是那已经开启的泉源;他是那被击打的磐石。要来到圣洁的礼仪中,来到那些使我们神之城欢喜的河流中;你们要来到这里,尽管这些事在你们看来似乎像水一样平常普通,但对那些信基督的人来说,其中所表明的却如酒和奶一般,极其使人苏醒。要来到医治的水边;要来到生命的活水这里。凡愿意的,都可以来,领受生命水,正如启示录22:17所说。我们的救主也提到这一点,见约翰福音7:37:“人若渴了,可以到我这里来喝。”

4. 他们被邀请做什么。(1)“来买。”从来没有哪个商人像基督这样招徕顾客,而他所招徕我们去得的,唯独是我们自己得益。“来买吧,我们可以向你保证,你必得着一笔美好的交易,永不会后悔,也永不会吃亏。来买吧;借着把福音的恩典应用到你们自己身上,使它成为你们自己的;按基督的条件使它成为你们自己的,甚至不必再迟疑这些条件是否该接受。”(2)“来吃。”这样就更成为你们自己的,因为我们所吃的,比我们仅仅买下的更是自己的。我们必须买真理,不是把它搁置起来看看而已,而是要以它为食、以它为宴席,使属灵生命藉此得滋养和坚固。我们必须为自己的灵魂购买必需的供应,甘心舍弃任何东西,哪怕再宝贵,只要能得着基督并他的恩典与安慰。我们必须离弃罪,因为罪是敌挡基督的;必须放下我们自己公义的一切看法,因为那是与基督相竞争的;甚至宁可舍弃生命本身及其最必要的维持,也不肯放弃我们在基督里的分。等我们买到了所需要的,就不要拒绝自己舒适地享用它,而要享受它,吃自己劳碌得来的果子:买了就吃。

5. 他们被邀请得着怎样的供应:“来买酒和奶。”这不但能止渴(清水也能做到这一点),而且能滋养身体,振奋精神。世界总是达不到我们的期待。我们至少指望在其中得着水,却常常连这一点也落空,正如约伯记6:19所说的提玛结伴的商旅一样。但基督却超乎我们的期待。我们来到水边,原不过盼望得着水,就在那里竟发现酒和奶;这正是犹大支派的主要出产,而那支派的示罗也备有这些,用来款待“万民归向他”,正如创世记49:10、49:12所说:“他的眼睛必因酒红润;他的牙齿必因奶白亮。”我们必须来到基督这里,为要得着给婴孩的奶,养育并扶持那些刚刚重生的人;而强壮的人也要在他里面得着强心的饮料,就是使他们心里欢喜的酒。我们必须丢弃我们的污水,甚至丢弃毒物,好换得这酒和奶。

6. 这供应是白白赐下的:“不用银钱,不用价值去买。”这是一种奇特的购买方式,不但是没有现钱(这倒常见),而且根本不需要任何钱,也不需要作出任何付钱的承诺;然而,对那些留意过基督对老底嘉那贫穷困苦之人的劝告的人来说,这并不奇怪,见启示录3:17-18,“来买吧”。我们不用银钱去买,表明:(1) 所赐给我们的礼物是无价的,不能用任何价格来衡量。智慧是金子换不来的。(2) 那位把这些赐给我们的主并不需要我们,也不需要我们给他任何回报。他向我们提出这些,不是因为他需要出售什么,而是因为他愿意施予。(3) 所赐下的东西已经被买来并付清了。基督已经按足价买下,不是用银钱,乃是用“他自己的宝血”,见彼得前书1:19。(4) 尽管我们全然不配,拿不出任何像样的代价来,我们仍必蒙欢迎,得着这应许的福分。我们自己毫无价值,我们所有的、所能做的,也都毫无价值;我们必须承认,若基督和天堂属于我们,我们就永远欠着白白恩典的债。

二、我们被恳切地催促、劝勉(但愿我们真能被劝服!)来接受这邀请,为自己成就这笔美好的交易。

1. 所劝我们的,就是要听从神和他的提议:“你们当留意听我”,见以赛亚书55:2。不只是听我说,更要赞同我所说的,并应用在自己身上(以赛亚书55:3):“你们当侧耳。”就像人对自己所关切、所喜悦的事那样侧耳倾听;要使耳朵俯下来,让骄傲的心在福音使人谦卑的方法面前降服;要把耳朵转向这边,好叫你们留心、细察地听;“听,就当到我这里来”;不只是来与我商议,更要顺服我,接受我的条件。要把神的提议当作极其有利的,把他的要求当作极其合宜、极其合理的。

2. 用来劝服我们的论据是:

(1) 若我们忽视并拒绝这邀请,就是对自己造成难以言喻的伤害:“你们为何花钱买那不足为食物的呢?”那连乞丐的干粮都不能给你们,而在我这里你们却可以白白得着酒和奶;“你们为何把劳碌辛苦用在那不能使你们饱足的事上呢?”那甚至不能成为你们的干粮,因为它并不使人满足。这里请看:[1] 今世之物的虚空。它们不是饼,不是灵魂合宜的食物;不能提供合适的滋养和苏醒。饼是维持天然生命的杖,但对属灵生命却毫无扶持。世上一切财富和快乐,都不能成为灵魂一餐的食物。唯有永恒的真理和永恒的良善,才是理性且不朽之灵魂的食物;这灵魂的生命在于与神和好、效法神,并与神联合、相交,而这些都是世界之物完全帮不上忙的。

它们“并不使人饱足”;既不能给灵魂真正稳固的安慰与满足,也不能使人说:“如今我得着我想要的了。”不但如此,它们甚至不能满足肉体的欲望。人所得越多,就越想要更多,正如传道书1:8所说。哈曼在丰盛中仍不得满足。它们只是谄媚人,却不能填满人;只在一时使人觉得愉快,像饥饿的人做梦,醒来仍觉空虚。它们很快使人厌腻,却从不使人满足;叫人发腻,却不叫人知足,也不能叫人真正安稳。一切都是虚空,都是愁烦。[2] 今世之子的愚昧。他们把银钱和劳力都耗费在这些无定而不能使人满足的事上。富人靠钱活着,穷人靠劳力活着;然而二者都误解了自己真正的利益。一个在做买卖,一个在劳苦经营,都是为着世界,都以为自己能在其中得到满足和幸福,结果却都可悲地失望。神怜悯地与他们讲理:“你们为何这样违背自己的利益行事呢?

为何任凭自己这样受欺哄呢?”让我们也与自己讲理,并让这些推理得出一个圣洁的决心:不要“为那必坏的食物劳力,乃要为那存到永生的食物劳力”,见约翰福音6:27。愿我们在世上所遇到的一切失望,都帮助驱使我们奔向基督,引导我们唯独在他里面寻求满足。这才是真正稳妥、并且必然稳妥的道路。

(2) 若我们接受这邀请并顺从它,就是对自己施行了难以言喻的恩惠。[1] 如此,我们就为自己确保了现今的喜乐和满足:“你若听从基督,就能吃那美物”,这物既有益处又令人愉悦,本身是好的,对你也是好的。神美善的话语和应许、无亏的良心,以及神美善之灵的安慰,对那些殷勤顺服地听从基督的人来说,乃是常常摆设的筵席。他们的灵魂必“以肥甘为乐”,就是以丰富而最甘美的喜乐为乐。这里的邀请不是“来买”,免得这叫人灰心;而是“来吃;来亲自享用那极其甘美之物吧;朋友们,请吃吧!”想到人竟需要这样被劝来得自己的福乐,实在令人悲叹。[2] 如此,我们也为自己确保了长久的幸福:“你们当听,就必得活。”你们不仅要脱离永远灭亡,而且要永远蒙福;因为对于不朽的灵魂来说,若少于这一点,就不能称为生命。

基督的话就是灵,就是生命,是给灵魂的生命(约翰福音6:33、6:63),是“这生命的道”,见使徒行传5:20。幸福竟以何等容易的条件提供给我们!不过就是“你们当听,就必得活”。[3] 伟大的神恩慈地把这一切向我们担保:“到我这里来,我必与你们立永远的圣约”,我要与你们建立圣约关系,并承担圣约的义务,因此把“大卫那可靠的怜悯”赐给你们。请注意:第一,若我们到神这里来服事他,他就必与我们立约,向我们施恩,使我们幸福;这显出他何等俯就我们,何等顾念我们。第二,神与我们所立的是永远的圣约,其筹划从永远就有,其存续直到永远。第三,这圣约的福分乃是适合我们处境的怜悯;因为我们既是可怜的,就正是怜悯的对象。这些福分出于神的怜悯,并且在各方面都按着慈爱为我们安排。

第四,这些是“大卫的怜悯”,就是神应许给大卫的那些怜悯(诗篇89:28-29等),称为“他仆人大卫的怜悯”,所罗门也曾援引,见历代志下6:42。这圣约必像与大卫所立的约一样稳固,见耶利米书33:25-26。王权之约原是恩典之约的预表,见撒母耳记下23:5。更准确地说,这里的大卫是指弥赛亚。圣约中的怜悯全都是他的怜悯;是他买来的,在他里面应许的,积存在他手中,又从他手中分给我们。他是圣约的中保和托管者;使徒行传13:34就是把这话应用在他身上。这些怜悯就是“ta hosia”(七十士译本在这里以及使徒行传那里所用的词),即大卫的“圣物”;因为这些怜悯是借着神的圣洁得以坚立的(诗篇89:35),并且其目的在于推进人间的圣洁。第五,这些是可靠的怜悯。圣约在万事上安排得完善,所以是稳妥的。

它在普遍的宣告上是可靠的;神在向我们提出这些怜悯时是真实、真诚、严肃并认真的。它在具体地应用于信徒身上时也是可靠的;因为神的恩赐和选召是没有后悔的。这些既是大卫的怜悯,因此也是可靠的;因为在基督里,一切应许都是“是的”,也都是“阿们”。

三、耶稣基督被应许出来,为要成就这里邀请我们去领受的其余一切应许,见以赛亚书55:4。他就是那位大卫,而一切圣约的福分和恩惠,就是他那可靠的怜悯。“神已经赐下他”,在他的旨意和应许中已经立定并指定了他;到了日期满足的时候,神必像他已经来了一样确定地差遣他,使他成为那一位,好叫我们得着这些预备之物的益处所必需的一切,都在他里面。神白白地把他赐下;还有什么比礼物更白白的呢?我们里面没有任何东西配得这样的恩惠,但基督却是神所赐的礼物。我们需要一位:

1. 来见证我们所受邀领受之应许的真实性;而基督被赐下“作万民的见证”,见证神愿意按福音的条件把我们接纳到他的恩宠中,并坚固向列祖所应许的话,好叫我们可以完全放心地把自己的灵魂押在这些应许上。基督是忠信的见证,我们可以信他的话;他也是合格的见证,因为他从永远就在父的怀里,对整个事情完全知悉。基督作为先知,把神的旨意见证给世人;而信,就是领受他的见证。

2. 来帮助我们接受这邀请,并达到其中的条件。我们不知道怎样找到那供应我们的水边,但基督被赐下作“领袖”。我们不知道自己该做什么,才能合格、才能有分于此,但他被赐下作“司令”,向我们指明该做什么,并使我们能去做。通往基督的道路上有许多艰难与抵挡;我们有属灵的仇敌需要争战。但为激励我们征战,我们有一位良好的元帅,如同约书亚一样,是领袖和司令,要把仇敌践踏在我们脚下,并使我们得着应许之地。基督借着他的命令作司令,借着他的榜样作领袖;我们的本分就是顺服他并跟随他。

四、既然筵席的主人已经定了,接下来就要为筵席预备宾客,因为这些供应不可失落,也不是徒然预备的,见以赛亚书55:5

1. 外邦人要被召来赴这筵席,要从大路和篱笆那里被邀请来:“你必召来你素不认识的国民。”意思是,那些从前并未被称为你的国民、也未被承认为你的国民的人;你从前并没有像差遣先知到以色列那里那样差遣先知到他们那里,以色列是神在地上万族中所认识的百姓。现在外邦人要蒙受前所未有的眷顾;他们认识神,倒不如说是“被神所认识”,见加拉太书4:9

2. 他们必因这呼召而来:“素不认识你的国民也必向你奔跑。”那些长期远离基督的人,必要被带近前来;那些原本奔逃离开他的人,也必以极大的速度和欢欣奔向他。信主的外邦人必大批归向基督;他既从地上被举起来,就要吸引万人来归他。现在看其原因:(1) 外邦人为何这样奔向基督?是“都因耶和华你的神”;因为他是神的儿子,并且已经大有能力地被显明是如此;因为他们如今看见,他的神正是他们所必须面对的那一位,而若不在他儿子里面有分,就不能以他为他们的神。那些被带来认识神、明白自己与神之间关系的人,必然奔向耶稣基督;因为他是神与人之间唯一的中保,若不借着他,就没有人能到神那里去。(2) 神为何要把他们带到他面前?是因为他是以色列的圣者,向自己的应许信实,并且他已经应许要因把列国赐给他为产业而荣耀他。当希利尼人开始求见基督时,他说:“人子得荣耀的时候到了。”见约翰福音12:22-23。而他在复活和升天中得荣耀,也正是促使许多人奔向他的有力论据。

Verses 6-13

第6-13节

福音的邀请。主前706年。

“当趁耶和华可寻找的时候寻找他,相近的时候求告他。恶人当离弃自己的道路,不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华,耶和华就必怜悯他;当归向我们的神,因为神必广行赦免。耶和华说:我的意念非同你们的意念;我的道路非同你们的道路。天怎样高过地,照样,我的道路高过你们的道路;我的意念高过你们的意念。雨雪从天而降,并不返回,却滋润地土,使地上发芽结实,使撒种的有种,使要吃的有粮;我口所出的话也必如此,决不徒然返回,却要成就我所喜悦的,在我发它去成就的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导;大山小山必在你们面前发声歌唱;田野的树木也都拍掌。松树长出代替荆棘;番石榴长出代替蒺藜;这要为耶和华留名,作为永远的证据,不能剪除。”

这里进一步说明了那在耶稣基督里与我们所立的恩典之约,既说明圣约中所要求的,也说明圣约中所应许的,并说明那些足以大大坚固我们,使我们凭信心顺从并倚靠这圣约的考虑。神向世人显明善意的这恩慈启示,不可局限于犹太人或外邦人,不可局限于旧约或新约,更不可只局限于巴比伦的被掳者。不,这里的命令和应许都是赐给众人的,赐给“一切渴慕幸福的人”(以赛亚书55:1)。谁不是这样呢?你们要听,就必得活。

一、这里按着福音的条件,向贫穷的罪人发出了赦免、平安和一切幸福的恩慈邀请,见以赛亚书55:6-7

1. 让他们祷告,他们的祷告就必蒙垂听、蒙应允(以赛亚书55:6):“当趁耶和华可寻找的时候寻找他。”你们曾背弃对他的顺服,因此离开了他;你们又因惹动他收回恩宠而失去了他。现在“相近的时候求告他”,因为他就在呼求所及之处。请注意:

(1) 所要求的本分。[1] “寻找耶和华。”要到他那里去,向他求问,把他当作你们的神谕;“你当从他口中求律法;主啊,你要我做什么?”要寻求他、求问他,把他当作你们的分和幸福;要寻求与他和好、认识他,并在他的恩宠中得幸福。要为自己失去他而忧伤;要殷切地寻求重新找到他;要采取他所指定的方法去寻见他,以基督为道路,以圣灵为向导,以神的话为准则。[2] “求告他。”向他祷告,求与他和好;既已和好,还要向他祷告,求一切你们所需要的事。

(2) 用来催促我们尽这些本分的动机:“趁他可寻找的时候,趁他相近的时候。”[1] 这话暗示,如今神是相近的,也可被寻见,因此寻找他、求告他,并不是徒然的。如今他的忍耐还在等候我们,他的话还在呼召我们,他的灵还在与我们相争。让我们把握现在的优势和机会,因为现在正是悦纳的时候。[2] 但有一天他要远离,不再可被寻见;那时他忍耐的日子已过,他的灵也不再争辩。在今生中,可能有这样的时候来到,那时人的心已经刚硬到不可医治;并且在死亡和审判的时候,门必定要“关上”,见路加福音16:26;13:25-26。如今怜悯还在提供,将来却要施行无怜悯的审判。

2. 让他们悔改更新,他们的罪就必蒙赦免,见以赛亚书55:7。这里是在呼召那些尚未归正的人,就是“恶人和不义的人”前来。恶人是指那些活在明知故犯的大罪中的人;不义的人是指那些忽略明显本分而生活的人。对这些人,救恩之道已被传给他们,并且给了他们一切可能的保证,使悔改的罪人知道他们必遇见一位赦罪的神。请注意:

(1) 什么是悔改。悔改包含两件事。[1] 是转离罪恶,是离弃罪恶。人必须离开它,并且带着厌恶和憎恨离开它,绝不再回到那里。恶人必须“离弃自己的道路”,就是离弃自己的恶道;正如人会离弃一条虚假的路,因为那路绝不能把人带到所追求的幸福,也会离弃一条危险的路,因为那路通向灭亡。不要再在那条路上多走一步。不但道路要改变,心思也必须改变;不义的人必须“除掉自己的意念”。若悔改是真实的,它就会触及根本,洗净心中的邪恶。我们必须改变自己对人、对事的判断,驱逐那些败坏的想象,弃绝未成圣之心用来自我庇护的虚妄借口。请注意,仅仅停止恶行还不够,我们还必须对恶念发出警戒。然而这还不是全部。[2] 悔改还包括“归向耶和华”;归向他,承认他是我们的神、我们的至高主,就是我们曾背叛过、如今必须与之和好的那一位;归向耶和华,也就是回到生命和活水的泉源,而我们先前竟离弃他,去投靠破裂不能存水的池子。

(2) 我们如此悔改,有什么鼓励。若我们这样做,[1] 神“就必怜悯”。他不会照我们的罪所当得的待我们,而要向我们发慈悲。痛苦本是怜悯的对象。罪的后果使我们真正成了可怜的人(以西结书16:5-6),而悔改的本质又使我们意识到自己的可怜,并被带到为自己悲哀(耶利米书31:18);这两方面都使我们成为可蒙怜悯的人,而在神那里有丰盛的怜悯。[2] “他必广行赦免。”原文是“多多赦免”,意思是:正如我们多多冒犯,他也必多多赦免。即使我们的罪极大、极多,即使我们曾多次退后、至今仍容易冒犯,神仍必一再赦免,并欢迎那些诚心归向他的退后儿女。

二、这里给了我们鼓励,使我们接受这邀请,并把自己的灵魂安放在这应许上。因为无论从哪一方面看,我们都能找到足够的根据,来坚定我们相信它的真实性和价值。

1. 若我们仰望天,就会发现神在那里的谋略高超而超越;他的意念和道路无限高过我们的,见以赛亚书55:8-9。恶人受劝要离弃自己的恶道和恶念(以赛亚书55:7),并归向神,也就是要让自己的道路和意念转而与神的道路和意念相合、相顺。“因为,”神说,“我的意念和道路不像你们的。你们的思想只萦绕于地上的事,是属土的;但我的却在上面,正如天高过地;若你们真要显明自己是悔改的人,你们的思想也必须如此,你们的情感也必须安放在上面的事上。”不过,这里更应当被理解为一种鼓励,鼓励我们在悔改时信靠神赦罪的应许。罪人也许会惧怕神不肯与他们和好,因为他们自己若遇见那样卑鄙、那样屡次得罪自己的人,也不能从心里与之和好。

“但是,”神说,“我在这件事上的意念不像你们的,我的意念高过你们的,正如天高过地。”在别的事上也是如此。人对于罪、基督、圣洁,对于今世和来世的看法,与神的看法大不相同;但在和好这件事上尤其如此。我们以为神容易被触怒,不肯轻易饶恕;仿佛他若赦免一次,就不会再赦免第二次。彼得以为“饶恕到七次”已经很多了(马太福音18:21),而我们对“一百银钱”的债都难以宽容;但神却以赦罪的怜悯迎接归回的罪人;他白白地赦免,正如他白白地赐予;他赦免时并不责备。我们饶恕了却不能忘记;但神赦免罪时,就不再记念。神就是这样借着把美好的意念放在罪人心中,邀请他们归向他,正如耶利米书31:20所显明的。

2. 若我们俯视这地,就会发现神的话语在地上大有能力,满有功效,并且足以完成它一切伟大的旨意,见以赛亚书55:10-11。请注意:

(1) 神的话在自然国度中的功效。神对雪说,要降在地上;他指定它何时来、降到何种程度、在地上停留多久;他也照样对“小雨和大雨”发命,见约伯记37:6。于是它们就按他的命令从天而降,在地面上成就“或为责罚,或为润地,或为施怜悯”的一切事,正如经上所言。它们返回时并不是“徒然返回,没有达成目的”,而是浇灌地土;因此经上说,神“从楼阁中浇灌山岭”,见诗篇104:13。浇灌土地乃是为了使地有出产。这样,他使地“发芽结实”;因为地上的产物有赖于天上的甘露。这样,地不但给吃的人“粮食”,就是给地主和他一家当前的供养,也给撒种的人“种子”,使他来年仍有粮食。农夫不仅要做吃的人,也要做撒种的人,不然他很快就会把所有的耗尽。

(2) 神的话在护理和恩典国度中的功效,也像前者一样确定:“我口所出的话也必如此。”它在先知口中,和在护理之手中一样有能力;“必不徒然返回我这里”,不会因为无力成就所奉差遣的事,也不会因为遇见不可胜过的抵挡;不,“却要成就我所喜悦的”(因为它是他旨意的宣告,而神照着自己的旨意行作万事),“在我发它去成就的事上必然亨通。”这向我们保证:[1] 神的一切应许都必在适当的时候完全应验,其中一笔一画都不至落空,正如列王纪上8:56所说。这些怜悯和恩典的应许,必像雨水使地肥沃一样,真实地在信徒灵魂中产生果效,使他们成圣并得安慰。[2] 神的话照着它所奉差遣的不同使命,也必产生不同的果效。若不是作“活的香气叫人活”,就必作“死的香气叫人死”;若不使良心知罪、使心柔软,就要使良心麻木、使心刚硬;若不使人熟了可以进天堂,就要使人熟了可以下地狱。参看以赛亚书6:9。无论怎样,它总要生效。[3] 基督降世,像从天而降的甘露(何西阿书14:5),并不是徒然的。因为即便以色列没有都被聚集,他也必在外邦人的归正中得荣耀;所以,当犹太人拒绝恩典的时候,这恩典就必须转向外邦人,使婚筵得着宾客,福音不致徒然返回。

3. 若我们特别观察教会,就会看见神已经为她行了何等大的事,并且还要继续为她行,见以赛亚书55:12-13:“你们必欢欢喜喜而出来,平平安安蒙引导。”这话是指:

(1) 犹太人从巴比伦得释放并归回。他们必从被掳之地出来,再次被引导回本地。神必走在他们前面,虽然不像当年在云柱火柱中那样明显,却同样真实。他们出来时,不是战战兢兢,而是得胜凯旋;不是舍不得巴比伦,也不是怕被追回去,而是带着喜乐和平安。翻山越岭回家的旅程必是愉快的,他们经过之地的列国也都要向他们表示善意和祝福。“大山小山”及其居民,要因喜乐而“发声歌唱”;即使百姓全都默然不语,“田野的树木”也会以称赞和欢呼迎接他们。等他们到了自己的土地,那地也要预备好欢迎他们;因为他们原以为遍地会长满荆棘蒺藜,实际上却长着“松树和番石榴”;因为这地虽然荒凉,却“享受安息年”(利未记26:34),所以等安息期满,就像守完安息年的地一样,反而更好。这一切都大大归荣耀给神,成为“耶和华的名”。

(2) 但毫无疑问,这话还指向更远的事。这要“作为永远的证据”。意思是:[1] 犹太人从巴比伦得蒙救赎,将成为那些关乎福音时代之应许的印证。有关那大拯救的预言一旦应验,就会成为其余一切应许必得成就的凭据和预尝;因为藉此就显明“那应许人的是信实的”。[2] 它也要成为所应许之福分的写照,成为那些福分的预表和图像。第一,福音的恩典要使那些受罪和撒但捆绑的人得自由。他们“必出来,必被引导出来”。基督要使他们自由,他们就真自由了。第二,福音的恩典要使那些忧伤的人充满喜乐。诗篇14:7说:“雅各要快乐,以色列要欢喜。”地和受造界较低等的部分,也要同享这救恩的喜乐。第三,福音的恩典要使人的品格发生极大的改变。

那些原像荆棘蒺藜一样,除了当柴烧之外毫无用处,甚至伤人害人、惹人烦恼的人,要变成像松树和番石榴一样美丽而有用。荆棘蒺藜是随着罪而来的,是咒诅的果子,见创世记3:18。长出佳美树木来代替它们,表明律法咒诅被除去,福音的祝福被带进来。教会的仇敌原像荆棘蒺藜;但神要兴起朋友来代替他们,作教会的保护和装饰。或者,这也可以表示世界会越来越好;不再是一代荆棘蒺藜,而要长出一代松树和番石榴;儿女要比父母更有智慧,也更良善。第四,在这一切之中,神都要得荣耀。这一切要成为他的名,使人藉此认识他、赞美他,也使神的百姓因此得鼓励。这要成为神恩待他们永远的证据,向他们保证:即使他的恩宠一时似乎被云雾遮蔽,也绝不会“被剪除”。恩典之约是永远的圣约;因为它现今所赐的福分,乃是永远之福的记号。