以赛亚书 第 51 章 · 马太·亨利

第1-3节 你要留意：1. 这里怎样描述那些蒙差遣来得这安慰之言、并被呼召来听的人，见以赛亚书51:1。他们是“追求公义”的人，就是热切渴慕、殷勤寻求要得称义并且得成圣的人；他们竭力追求这事，盼望神的恩宠在他们身上得以恢复，神的形像在他们里面得以更新。这些人就是“寻求主”的人，因为惟有走在公义的道路上，我们寻求他才有盼望寻见。2. 这里怎样引导他们回顾自己的本源，以及他们起初是何等微小：“你们要追想被凿而出的磐石”，就是亚伯拉罕被召出来的迦勒底吾珥那个拜偶像的家族，也包括他们各支派祖先在埃及作奴仆的世代；又要追想“被挖而出的岩穴”，仿佛神把你们如同泥土一般塑造成一个民族。

注意，蒙新生之恩的人，应当思想自己按着头一次出生原是怎样的人，如何“在罪孽里生的，在罪中怀了胎”；“从肉身生的，就是肉身。”我们被凿而出的那磐石是何等刚硬，不易受感；我们被挖而出的那坑穴又是何等可怜。想到这些，应当使我们对自己存谦卑的心，对神的恩典存崇高的心。如今已被高举的人，应当记得自己起初何等卑微，见以赛亚书51:2：“你们要追想你们的祖宗亚伯拉罕”，他是所有信徒之父，是一切像他一样追求因信之义之人的父，见罗马书4:11；又要追想“生养你们的撒拉”，只要你们行善，你们就都是她的女儿。思想亚伯拉罕怎样“独自蒙召”，却又蒙“赐福”并且“人数增多”；这应当激励你们，即便一切促成应许实现的途径似乎都被判了死刑，仍然倚靠神的应许。

尤其这当激励巴比伦的被掳者，虽然他们人数减少，所剩无几，仍盼望他们终必增多，再次充满自己的土地。雅各即便极其微小，也还不像亚伯拉罕起初那样微小；然而亚伯拉罕竟成了多国之父。“要追想亚伯拉罕，看看他因信靠神的应许得着了什么，并效法他，以绝对的信心跟从神。”3. 这里怎样向他们保证，他们现今流泪撒种，终必欢呼收割，见以赛亚书51:3。地上的神的教会，甚至福音的锡安，有时也会有荒野和荒场；教会许多地方因败坏或逼迫变得如同旷野，对神没有果效，对居民也无安慰；但神必找到时候与方法来“安慰锡安”，不单是用话语安慰她，更是以恩慈的作为待她。神为他教会的“荒场”也预备了安慰，就是那些似乎不被重视、不被看重的部分。

(1.) 他必使这些地方结果子，因此使他们有理由欢喜；她的旷野必改换面貌，像伊甸一样悦人，又充满各样美善的果子，如同“主的园囿”。注意，教会最大的安慰，就是能有益于神的荣耀，并成为他所喜悦的园子。(2.) 他必使这些地方喜乐，因此使他们心里欢喜。随着“公义的果子”，其中必有欢喜快乐；因为人越圣洁，越多行善，就越多有喜乐。既然有喜乐，使他们得满足，就当有感谢，使神得荣耀；因为凡成为我们喜乐内容的，也都应成为我们感谢的内容。神恩宠的回报，应当以歌唱的声音来庆贺；当神在夜间赐下诗歌、在旷野赐下诗歌时，这歌声就更为和美。

第4-8节 如果我可以这样称呼，这两则宣告都同样以保证神的公义和他的救恩永存作为结尾，因此我们把它们放在一起，因为二者都是为安慰神的百姓而设。你要留意： 一、这安慰是归给谁的：“我的百姓、我的国民”，就是我分别出来归给自己、承认我而且也被我承认的人。凡以他为王、为神，向他效忠，并因此把自己交在他保护之下的人，就是神的百姓和他的国民。他们是“认识公义”的百姓，不但有认识的途径，也晓得公义，而且善用这些途径，能对真假、善恶作出正确判断。他们不但头脑正确，内心也正直，因为神的律法在他们里面，被写在心上，也在那里掌权。神所承认为他百姓的，就是那些“心中有我律法”的人。

即便是认识公义、心里有神律法的人，也仍可能落在极大的困苦忧伤中，并被羞辱藐视所压；但他们的神必用他们所认识的公义和他们心中的律法来安慰他们。二、归给神百姓的安慰是什么。1. 基督的福音必要向世界传扬公布：“必有训诲从我而出”，就是福音性的律法，基督的律法，信心的律法，见以赛亚书2:3。这律法也是他的典章，因为它就是那使世界受治理并受审判的自由之律。这律法不但要发出，而且要存立、安歇，在世上扎下坚固而深厚的根基。它安设下来，不只是为犹太人的益处，因为他们最先听见这信息，也是要“为万民之光”。我们被吩咐必须听从、留心这律法和这典章，否则后果自负；若忽略它、向它塞耳不听，我们怎能逃脱呢？

既然律法是从神而出，“有耳可听的，就应当听。”2. 这律法和典章必带来公义和救恩，为世人开出一条现成的道路，使他们可以得称义、蒙拯救，见以赛亚书51:5。这被称为“神的公义”和“他的救恩”，因为这是由他筹划并成就的。前者是他要为我们接纳、并因之接纳我们的公义，也是他要作在我们里面、又施恩悦纳的公义；后者则是“主的救恩”，因为它出于他，也终于他。你要注意，没有公义就没有救恩；哪里有“神的公义”，那里也必有他的救恩。凡得称义并得成圣的人，也只有这些人，才必得荣耀。3. 这公义和救恩很快就要显明出来：“我的公义临近了。”就时间而言，它近了；看哪，万事现今都齐备了。就地点而言，它也近了，不必远寻；这道离我们不远，基督在这道中，公义也在这道中，见罗马书10:8。

“我的救恩已经发出。”关于这事的命令已经颁出；它必然被引进，就如同已经发出了一样，而且时候近了。4. 这福音性的公义和救恩并不局限于犹太民族，而是要扩展到外邦：“我的膀臂必审判万民。”那些不肯顺服神口中的审判的人，必要被他手中的审判击碎。有些人要这样被福音审判，因为基督“为审判到这世上来”；但另外一些人，就是“众海岛”的人，却要等候他，欢迎他的福音，也欢迎其中的命令和安慰。这对神的百姓、对他的国民来说是安慰，因为必有许多人加添归入他们，他们人数的增长，也将成为他们力量和荣美的增长。又说：“他们必倚赖我的膀臂”，就是那在基督里显明出来的“主的膀臂”，见以赛亚书53:1。

要注意，神的膀臂必审判那些不悔改的人，但也有别人要倚靠这膀臂，并因它得救；因为它对我们而言，成为生命的香气还是死亡的香气，取决于我们怎样对待它。5. 这公义和救恩“必永远长存”，决不废去，见以赛亚书51:8。这是弥赛亚所带来的永远的公义，见但以理书9:24；也是他所成就的永远的救赎，见希伯来书5:9。它既要传遍地上的万国，也要存到世界历代。我们绝不可再期待另一条救恩之路，另一种平安之约，或另一条公义之规；我们在福音中所得着的，要一直存留到末了，见马太福音28:20。它是永远的，因为它的结果直达永恒，而人的永远归宿，也要借着这自由之律来决定。福音及其所带来福分的这永久性，是借着这个世界和其中万物的衰残灭没来说明的。

抬头看那有形的诸天，直到如今仍然存留，看似还会继续存留，但它们却要“像烟云消散”，很快耗尽而不见；它们要像书卷被卷起，它们的光体要像秋叶一样坠落。低头看地，这地也不过暂时长存，见传道书1:4，却要“像衣服渐渐旧了”，因穿用而损坏；“住在其上的”，就是地上一切居民，连那些看似安顿得最好的人，也都“要如此死亡”：就这世界而言，灵魂要如烟消散，身体也要像旧衣被丢弃。他们容易被压碎，见约伯记4:19，失去他们也算不得什么。但当天地都废去，当一切有血气的和其荣美都像草枯萎时，“主的道永远长存”，其中一点一画也不会落空。那些幸福系于基督的公义和救恩的人，在时间和日子都不再有的时候，仍要由此得安慰。三、他们当怎样运用这安慰。

若神的公义和救恩已经临近他们，那么他们就“不要怕人的辱骂”，不要怕那些必死、可怜之人的毁谤，也不要“因他们的讥诮惊惶”；不要因那些逼你们唱锡安之歌，或讥笑问你们“你们的神如今在哪里”的人而惧怕。那些接受福音之义的人，不要怕那些称他们为“别西卜”、并且捏造各样坏话毁谤他们的人。不要怕他们；不要因这些羞辱性的言语而受搅扰，也不要因此不安，好像这些话会毁坏你们的名声尊荣，使你们永远背负羞辱。也不要怕他们施行威吓，不可因此被拦阻而不尽本分，也不可被吓得去作罪恶的妥协，或走任何不正当的自保道路。若有人连为基督忍受一句难听的话都不能，那么他为基督所能忍受的必定很少。

我们不要怕人的辱骂；因为：1. 他们很快就要沉默，见以赛亚书51:8：“蛀虫必咬他们，好像咬衣服一样”，见以赛亚书50:9；“虫子必咬他们，如同咬羊毛或毛衣一样。”若我们得着永生神的称许，就可以轻看将死之人的责难；那些人不久就要成为虫子的食物，他们怎样议论我们，并不是大事。或者这也是暗示神临到他们的审判；他们因恶待神的百姓，必被这些审判慢慢地、悄然地，却有效地吞灭；到神来追讨他们“一切刚愎的话”时，就必如此，见犹大书1:14-15。2. 我们为之受苦的这事业绝不会被压倒。他们毁谤中的虚假终必显露，而真理必要得胜，宗教这受伤之事业的公义也必永远显明。云彩虽然遮暗太阳，却不能阻挡它前行。

第9-16节 在这些经文里，我们看见： 一、一个祷告，求神在他的护理中显现并行动，拯救他的百姓，挫败他和他们的仇敌。“主的膀臂啊，兴起，兴起，以能力为衣穿上！”见以赛亚书51:9。主的膀臂就是基督，或者也可用来指神自己，如诗篇44:23所说。“醒起吧！你为何睡觉呢？”那保守以色列的并不打盹，也不睡觉；但当我们祷告求他兴起时，我们的意思是求他显明自己正在看顾他的百姓，并且时刻醒着要向他们施恩。当神的能力为他百姓的缘故，以超过寻常的力度施展出来时，主的膀臂就被说成是醒起了。人的手或膀臂若麻木了，我们就说它睡着了；若伸出来行动，我们就说它醒了。神并不需要我们提醒，也不需要我们激动，但他容许我们这样谦卑而恳切地求他，好叫他的能力如此显现，归荣耀给他自己。

“以能力为衣穿上”，就是“施展能力；在你的能力中显现，正如我们穿上衣服就在人前显现一样”，见诗篇21:13。教会看见自己的处境恶劣，仇敌又多又强，朋友又少又弱，因此她完全倚靠神膀臂的力量来得拯救。“求你像古时一样兴起”，意思是：“求你如今为我们行事，像从前为我们列祖所行的一样，重演他们向我们讲述的那些奇事。”见士师记6:13。二、支持这个祷告的理由。1. 他们诉诸先例，诉诸祖先的经历，以及神曾为他们所行的大事。“愿主的膀臂为我们赤露出来，因为它从前曾为同样的缘故行过大事；我们确信它并没有缩短，也没有衰弱。它曾向埃及人施行奇事；埃及人奴役、压迫神的儿子，就是他的长子。它曾把拉哈伯砍碎，用一场又一场可怕的灾殃重创那龙，就是法老，那鳄鱼，那利维坦，如诗篇74:13-14所称的；它给了他致命的一击。

它也曾为以色列行奇事。它曾使海干了，就是那深渊大水，为要在海中开出一条路，叫蒙救赎的人经过。”见以赛亚书51:10。神在成就他对百姓旨意的事上，从不缺少道路；他要么找着一条路，要么造出一条路。过去的经历既是信心和盼望极大的扶持，也是祷告中很好的理由。“你既曾如此，岂不还要如此吗？”见诗篇85:1-6。2. 他们诉诸应许，见以赛亚书51:11：“耶和华救赎的民必归回”，意思是可以补充为：“你曾说过，他们必归回”，这是指以赛亚书35:10中的应许；在那里我们看见，应许说“耶和华救赎的民”在从巴比伦的被掳中得释放以后，“必欢呼来到锡安”。罪人从罪的奴役中被带出来，进入神儿女荣耀的自由时，也可以欢唱而来，如同一只从笼中得释放的鸟。信徒的灵魂从身体的监牢里被释放出来时，也要欢唱着来到天上的锡安。

到那时，这应许才得完全应验；而如今我们仍可以用它来祈求。那位定意最终赐给我们如此喜乐的神，岂不也会在现今按我们的需要，为我们施行这样的拯救吗？当众圣徒来到天上时，他们就“进入他们主人的快乐”；这快乐以不朽的尊荣冠冕戴在他们头上，又使他们心里得着完全的满足。“他们必得着”那在这流泪谷里永远得不着的“欢喜快乐”。在这个多变的世界里，喜乐与忧愁之间不过一步之遥；但在那世界里，“忧愁叹息尽都逃避”，再不返回，也不再出现。三、对这祷告立刻赐下的回答，见以赛亚书51:12：“我，惟有我，是安慰你们的。”他们祈求的是他能力的作为；他回答他们的，却是他恩典的安慰，而这完全可以作为同等的回应。即便神不像从前那样击伤那龙、使海变干，若他在苦难中于人的灵魂里安慰我们，我们也没有理由抱怨。

即使神没有立刻用“他右手拯救的大能”应允我们，我们也当感恩，因为他若像天使所得的回答那样，用“美善的话、安慰的话”应允我们，就已经够了，见撒迦利亚书1:13。你看神如何决意安慰他的百姓：“我，惟有我”要这样行。他曾吩咐他的仆人这样行，见以赛亚书40:1；但因他们不能触及人心，他就亲自承担这工作：“我，惟有我”要行。你也看他如何以此为荣；他把“那安慰丧气之人的神”作为他荣耀头衔之一；他喜悦作这样的神。神所安慰的人，才是真正得了安慰；不仅如此，他亲自承担安慰他们，这事本身对他们就是安慰。

1. 他安慰那些惧怕的人；惧怕里带着痛苦，因此需要安慰。惧怕人本身就是网罗，所以我们需要安慰来保守自己脱离它。他借着责备来安慰那些胆怯的人；这对安慰别人或安慰自己，都并非不合适的方法：“你为何忧闷？为何烦躁？”见以赛亚书51:12-13。那安慰他百姓的神，不愿他们因人毁谤的惧怕，见以赛亚书51:7，或因人势力日益增长、威胁日深，或因他们可能对我们和我们的百姓所图谋的一切祸害，而把自己搅扰得惊惶不安。你要注意：(1.) 这种惧怕的荒谬。容让这种惧怕辖制我们，是对我们自己的羞辱：“你是谁，竟然害怕呢？”原文中的代词是阴性：“你这妇人是谁呢！”这表明，容让令人困扰的惧怕掌权，是何等软弱、何等妇人之态。[1.] 竟然如此惧怕一个必死的人，实在荒谬。什么！

怕那“必死的人”，就是一定要死、而且很快要死的人，怕那“要变如草的世人”，就是要枯萎、被践踏、被吞灭的人吗？那些在活人之地作强者之惊吓、最伟大也最可怕的人，不过是“人”，见诗篇9:20，也要“像世人一样死亡”，见诗篇82:7；他们不过是从地里长出的草，紧贴于地，也要归回于地。注意，我们应当把每一个人都看作必死的人。那些我们所欣赏、所爱、所倚赖的人，都是必死的人；所以我们不应过分以他们为乐，也不应过分倚靠他们。那些我们所惧怕的人，我们也必须把他们看作脆弱而必朽的；这样就会想到，永生神的仆人竟然害怕那些今天还在、明天就没了的死人，是何等愚蠢。[2.] “终日不断地惧怕”也是荒谬，见以赛亚书51:13；把自己放在持续的折磨架上，以致永远不得安宁、无法享受自己，是荒谬的。

有时危险确实迫近、威胁当前，适当地惧怕它也许是谨慎的；但若总是心神不宁，步步都疑心有危险，风吹叶动就战兢，那就是叫自己一生“做奴仆”，见希伯来书2:15，并把申命记28:66-67所威胁的重判招到自己身上：“你昼夜恐惧。”[3.] 惧怕超过理由所容许的程度，也是荒谬的。“你害怕压迫者的忿怒。”诚然，压迫者存在，而且他很暴怒，也许一有机会就想害你，因此你谨慎防备是明智的；但你却怕他，“好像他随时要毁灭你”，仿佛他马上就要割断你的喉咙，并且全无避免的可能。怯懦的心灵就是这样，总把一切往最坏处想，以为危险比实际更大、更近。有时神也会立刻向我们显明，这样做是多么愚蠢：“压迫者的忿怒在哪里呢？”它转瞬即逝，危险在你还未察觉之前就已经过去了。他的心转变了，或他的手被捆住了。

“埃及王法老不过是喧嚷”，巴比伦王也不过如此。那些曾经恐吓神的以色列、威胁他们、使他们惊恐的暴怒压迫者，如今都在哪里呢？他们过去了，看哪，他们不在了；如今这些人也必如此。(2.) 这种惧怕的不敬虔：“你竟然惧怕那必死的人，却忘记了主你的创造主”，他也是全世界的创造主，“铺张诸天，立定地基”，因此天上一切军旅与地上一切势力都在他的命令和掌管之下。注意，我们对人的过度惧怕，实际上就是对神的忘记。

当我们因惧怕人而使自己不安时，我们忘了在人之上还有神，也忘了地上最伟大的人所有的权柄，若不是从上头赐给他的，他就一点也没有；我们忘了神的护理，就是他按自己旨意的筹算安排并统管一切事件；我们忘了他保护百姓的应许，也忘了我们自己曾多次经历到的看顾，以及在我们以为压迫者随时要毁灭我们时，他如何适时出手搭救我们；我们忘了我们的“耶和华以勒”，忘了主的山上那些怜悯的纪念碑。若我们记得只以神为可畏、以他为可惧，就不会像现在这样惧怕人的怒容，见以赛亚书8:12-13。那常常敬畏神的人有福了，见箴言28:14；路加福音12:4-5。

2. 他安慰那些身处捆绑中的人，见以赛亚书51:14-15。这里你看：(1.) 他们自己所做的：“被掳流离的人急切盼望得释放”，好使他能回到自己被逐出的本乡；他所挂虑的是“免得死在坑中”，就是不要因囚禁的不便而死在牢里，也免得“他的饼缺乏”，无论是监里维持生命所需的食物，还是回乡的盘缠；他的资财不多，因此急于得释放。有人把这理解为他的过失：他因疑惑而不能耐心等候，不能等神的时候，只想若不立刻得释放，就必灭亡、死在坑中。也有人把这当作他的可称许之处：当门一打开，他并不迟延，而是尽力迅速寻求出监。接着就说：“但我是主你的神”，这表明：(2.) 神要为他们做他们不能为自己做的事。神手中有一切能力能帮助被掳流离的人；因为他曾“分开海水”，那时波浪的吼叫比骄傲压迫者无力的威吓更可怕。

他曾平静海洋，也有人认为这里应译作“平静海”，见诗篇65:7；89:9。这不仅证明神能做什么，也象征他曾为自己百姓所做的，并且还要做的：他必寻得办法平息威胁的风暴，平安地把他们带进港湾。“万军之主是他的名”，这是他永久的名，是他的百姓久已借以认识他的名。正如他有能力帮助他们，他也愿意并且已经承担要这样做；因为他是“你的神”，被掳流离的人哪，是与你立约的神。这是对那些沮丧之被掳者的纠正。不要以为自己若不立刻得释放就必死在坑中；因为那位万军之主，即便你们落到极低之处，也能搭救你们。这也是对那些殷勤寻求自由之被掳者的鼓励：当自由宣告发出时，他们愿意一刻不耽延；要让他们知道，主是他们的神，他们这样竭力自助时，可以确信他必帮助他们。

3. 他也安慰一切仰赖先知奉主名所说之话、并把盼望建立在其上的百姓。当先知所说的拯救或者不像他们所盼望的那样快来到，或者不像他们预想的那样大时，他们就开始看自己微不足道、心灰意冷；但在这件事上，他们得了鼓励，见以赛亚书51:16，这是神对他的先知所说的话。不但对这位先知如此，对众先知也是如此；而且主要不是对他们说，乃是对那位大先知基督说。对那些接受这信息的人来说，听见真实且大有能力的神对他的使者说“我已将我的话传给你，借此我可以栽定诸天”，这是极大的安慰。神承担要安慰他的百姓，见以赛亚书51:12；但他仍是借着先知、借着福音来行这事。为此他在这里告诉我们：(1.) 他们里面的这话极其真实。

他承认他们所说的话，正是他所指示、所吩咐他们说的：“我已将我的话传给你”，因此接待你和他们的，就是接待我。这对我们的信心是极大的扶持：基督的教训不是他自己的，乃是那差他来者的；先知和使徒的话也是神自己的话，是他放在他们口中的。神的灵不仅把他们所说之事本身启示给他们，也把他们应当说的话语口授给他们，见彼得后书1:21；哥林多前书2:13；所以这些话真是神的话，是那不能说谎之神的话。(2.) 这话极其稳妥：“我用我的手影遮蔽你”，如前面以赛亚书49:2所说，这表明神特别保护的不只是先知本人，也是他们的预言；不只是保护基督本人，也保护基督的信仰和基督的福音。先知传给我们的，不只是神可信的话语，而且这话也必被谨慎保守，直到为教会的益处而完全应验，尽管黑暗权势不断竭力要熄灭这光。

他们“还要再说预言”，见启示录10:11；虽不是借他们本人的肉身继续说，却是借他们留下的文字继续说。神一直“用他手的影子遮蔽”这些文字，以特别的护理保守它们，否则早已失落了。(3.) 这话应验的时候，必是极其伟大的，不会辜负这预言所呈现的恢宏荣耀：“我已将我的话传给你”，其目的不是借着这些话的成就去建立一个民族，或奠立一座城，乃是“要栽定诸天，立定地基”，就是要为我的百姓行一件如同新创造的事。这必定远远指向基督福音所成就的大工，以及他圣洁信仰在世上的建立。神起初借着基督创造世界，见希伯来书1:2；也借着他建立旧约教会，见撒迦利亚书6:12；照样，他也必借着他，并借着那放在他口中的话，来建立： [1.] 一个新世界，再次栽定诸天，立定大地。

罪使整个受造界陷入混乱；基督除去世人的罪，便使万有重新归正。“旧事已过，都变成新的了”；天上地下的万有都得以和好，于是进入新的秩序，见歌罗西书1:20。借着他，照着应许，“我们盼望新天新地”，见彼得后书3:13；众先知都为此作见证。[2.] 一个新教会，就是新约的教会：“他要对锡安说：你是我的百姓。”福音的教会被称为“锡安”，见希伯来书12:22，也被称为“耶路撒冷”，见加拉太书4:26；当外邦人被带进其中时，也要对他们说：“你们是我的百姓。”当神为他的教会施行伟大的拯救，尤其当他在大日完成教会的救恩时，他就借此承认那一小群贫穷、被藐视的人是他的百姓，是他所拣选、所爱的。

第17-23节 神既为安慰他的百姓而醒起，如今这里也呼召他们醒起，正如后来在以赛亚书52:1所说的。这呼召并不主要是叫他们从罪中的沉睡中醒来，虽然为了预备他们得拯救，这也是必要的；这里更是呼召他们从绝望的麻木中醒来。耶路撒冷的居民在被掳之时，无论是被掳去的，还是仍留在原地的，都因苦难的感觉压得太重，以致无心无力去顾念任何能带来安慰和帮助的事；他们就像园中门徒那样，“忧愁得睡着了”，见路加福音22:45，所以当拯救来到时，他们就被说成“好像作梦的人”一样。更进一步说，这呼召不只是从睡眠中醒来，也像对枯骨所发的呼召一样，是从死亡中醒来，见以西结书37:9。“醒来吧，向四围观看，好叫你看见拯救的日子破晓，并预备好欢迎它。恢复你的知觉；不要在重担之下沉沦，倒要站起来，奋发起来，为你自己的得救尽力。”这也可以应用到使徒时代的耶路撒冷；经上说她“和她的儿女一同作奴仆”，见加拉太书4:25，又受了“昏沉的灵”的辖制，见罗马书11:8；他们也被呼召醒来，留心那些关乎他们永远平安的事。这样，战兢的杯就要从他们手中除去，平安要向他们宣告，他们也要胜过那弄瞎他们眼睛、催他们沉睡的撒但。现在， 一、这里承认，耶路撒冷长期以来一直处于极其悲惨的境地，沉落在痛苦的深渊之中。

1. 她长期承受神不悦的记号。神把“他忿怒的杯”交在她手里，也就是把她当得的一分不悦交给她。神在护理中对待她的方式，使她有理由认为神向她发怒。她极其苦苦地惹动了神的怒气，也被迫尝到了其中苦果。神忿怒的杯，对所有被放在手中的人而言，都是、并且将永远是“令人战兢的杯”；被定罪的罪人要直到永远都发现它是如此。经上说，见诗篇75:8，“杯中的渣滓”，就是那底部令人厌恶的沉淀，“地上的恶人都必喝这酒渣，而且喝尽”；但这里耶路撒冷既使自己变得像地上的恶人，就被迫把渣滓挤出来喝尽；因为哪里有淫乱之杯，正如耶路撒冷拜偶像时手中曾有过的，迟早那里也会有忿怒之杯、战兢之杯。所以“你们应当畏惧，不可犯罪”。

2. 那些本该在她患难中帮助她的人却辜负了她，要么无力，要么无心帮助她，正如以赛亚书51:18所表明的。她因神忿怒的杯而醉了，既然如此，就东倒西歪，在她的筹划和尝试上极其不稳。她不知道自己说什么、做什么，更不知道该说什么、做什么；在这样不幸的光景中，“她所生养的众子中”，就是她所生、所养、在其中成长受教的那些儿女中，并且其中本有许多著名的人，因为论到锡安曾说“这一个那一个都生在其中”，见诗篇87:5，“没有一个引导她的”，没有人牵着她的手，免得她跌倒或出丑，也没有人伸手帮她脱离患难，或出言安慰她。若智慧良善的人在儿女身上失望，没从他们那里得着原本所期望的扶助，不要以为奇怪；本来是手中箭的人，竟成了心中箭。

连耶路撒冷自己在她众子中，无论王侯、祭司还是先知，都没有一个有足够的责任感或感恩之心，在她最需要帮助时来帮助她。正如他们在诗篇74:9中所哀诉的：“没有人告诉我们这灾祸要到几时。”而使这失望更加沉重的是： (1.) 她的苦难极大，却没有人怜悯她、帮助她：“这两样临到你”，见以赛亚书51:19，是要使你的荒凉和毁灭达到完全，就是“饥荒和刀剑”，两样极重又极可怕的审判。或者这两样是指使这城荒废的“荒凉和毁灭”，以及使居民灭亡的饥荒和刀剑。又或者这两样是指苦难本身，就是由荒凉、毁灭、饥荒和刀剑所组成的处境，以及她在其中无人帮助、被撇弃、无人安慰的光景。

“真是两件可悲的事：一是落在这样凄惨的境地中，二是没有人怜悯你，没有人与您同悲，没有人帮你分担重担，没有人用话减轻你的忧伤，也没有人为你采取行动来补救你的困境。”又或者，这临到耶路撒冷的两样事，就是后来也要临到巴比伦的两样事，见以赛亚书47:9，就是“丧子寡居”这般可怜的景况；然而，“既是你因自己的罪和愚妄把这事招到身上，谁还会为你忧伤呢？”这是需要安慰的情形；然而“当你在苦难中刚愎任性，烦躁不安，自寻苦恼的时候，我又凭谁来安慰你呢？”那些不肯受劝的人，也就不能得帮助。(2.) 那些本该作她安慰者的人，反成了折磨自己的人，见以赛亚书51:20：“他们都发昏了”，全然丧志，近乎绝望；他们既没有耐性保守自己的心灵，享受自己里面的平安，也没有信心抓住神的应许，从中持守安慰。

他们因苦难而烦躁，把自己摔倒在地，于是“躺卧在各街口”，向一切过路的人哀诉，见耶利米哀歌1:12，并因缺乏所需的食物而渐渐消瘦；他们躺在那里，“好像网中的野牛”，焦躁、愤怒、挣扎、猛扯，想要自救，结果反而越缠越紧，并因自己的激情和不满使处境更糟。那些温柔安静的人，在苦难之下像网中的鸽子，虽然哀鸣，却沉默忍耐；那些乖僻暴躁的人，却像网中的野牛，对自己不安，对朋友烦扰，对神挑衅：“他们满了主的忿怒和你神的斥责。”神向他们发怒，与他们争辩，而他们心里满满只顾这个，却不留意神借苦难所怀有的智慧和恩慈的旨意，也从不追问他为什么与他们争辩，因此他们所流露出来的，不过是向神发怒，与神争吵。他们因神在护理中的安排而不悦，这样就只是使坏事更坏。这长期以来就是耶路撒冷悲惨的景况，神也看在眼里。

二、这里又应许，耶路撒冷的苦难终必要结束，并转到她的逼迫者身上，见以赛亚书51:21：“因此你这受苦的人哪，要听这话。”神的教会常有受苦的时候，而每逢这时，神总有话要对她说，她最好留心听。“你是醉了，却不是像从前那样因酒而醉，不是因巴比伦淫乱和拜偶像之杯使人昏醉，而是因苦难之杯而醉。现在你要知道，为着安慰你：”

1. “主耶和华仍是你的主，是你的神，虽然经历这一切。”这话在以赛亚书51:22中格外强调：“你的主主耶和华、你的神如此说。”他是主，有能力帮助你，也有足够的资源解救你；他是“你的”主，对你拥有不可争辩的权利，绝不放弃；他是你的神，与你立了圣约，并且已经承担要使你得福。无论神百姓的苦难如何，他都不会否认与他们的关系，他们也没有失去在他里面以及在他应许中的分。

2. “他是那位为他百姓辨屈的神”，是他们的保护者和捍卫者，别人加诸他们的，就是加诸他自己。神百姓以及他们所承认的那圣洁宗教的事业，本是公义的事业；若不是如此，公义的神就不会为它显现。然而这事业可能暂时被压制，看似失丧；但神必为它辩护，或者借着使对手良心知罪，或者借着使那些与之争战者的恶谋蒙羞。他也要借着向世人显明这事业的公平与美善，并借着使那些为之辩护的人亨通，来为它辩护。这本是他自己的事；他既已承担它，就必以忌邪的心为它辩护。

3. 他们不久就要与苦难告别，并且永远辞别它：“我要将那使你战兢的杯，就是那苦杯，从你手中拿去；它必离开你。”把战兢的杯自己丢掉并没有用，说“我们不喝，我们不能喝”也没有用；但若我们忍耐顺服，那把它放在我们手中的，必亲自把它从我们手中取去。不仅如此，这里还应许：“你必不致再喝。”神已经止息了与你的争讼，不会再重启这审判。

4. 她的逼迫者和压迫者，却要喝同样的苦杯，就是她曾深深喝过的那杯，见以赛亚书51:23。这里你看见：(1.) 他们怎样傲慢地凌辱并践踏神的百姓：“他们曾对你的心灵说，对你自己、对你的性命说：‘俯伏吧，让我们从你身上踏过去。’”不仅如此，他们甚至对你的良心也这样说，以强迫你拜偶像为傲，以此为乐。在这事上，新约的巴比伦正追随那古老压迫者的脚踪，暴虐地辖制人的良心，向人立法，把人施以酷刑，逼迫他们作有罪的妥协。那些设立一个自称无误的元首和审判者，要求人对其训令存绝对信心、对其命令绝对顺服的人，实际上就是在对人的灵魂说：“俯伏吧，让我们从你身上踏过去。”而且他们说这话时还心中喜悦。

(2.) 神的百姓怎样卑怯地向他们屈服，因为他们因自己的罪已经失去了许多勇气和荣誉感：“你以身体为地，任人践踏，像街道一样。”注意，压迫者要求人的灵魂都服在他们之下，要每个人都照他们的意思去信、去拜；但他们靠威吓和暴力所能得到的，不过是人把身体伏在地上而已。他们只把人逼到一种外在而虚伪的一致，却无法强迫人的良心；这里也并没有称赞他们作到这一步。(3.) 神将怎样公义地追讨那些如此专横对待他百姓的人：“那使人战兢的杯要放在他们手中。”巴比伦的处境要和耶路撒冷从前的处境一样糟。逼迫但以理的人必被扔进但以理的坑里，让他们自己看看那滋味如何。主借着他所施行的这些审判，就显明自己是谁。