第4-9节 弥赛亚的工作与苦难 主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。主耶和华开通我的耳朵；我并没有悖逆，也没有退后。我任凭人打我的背，任凭人拔我腮颊的胡须；人辱我，吐我，我并不掩面。因主耶和华必帮助我，所以我不抱愧；因此我硬着脸面好像坚石，我也知道我必不至蒙羞。称我为义的与我相近；谁与我争论，可以与我一同站立；谁是我的对头，可以就近我来。看哪，主耶和华要帮助我；谁能定我有罪呢？看哪，他们都必像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。我们的主耶稣既已证明自己有能力拯救，这里又表明他不但能拯救，也同样乐意拯救。
我们认为，先知以赛亚在这些经文里也说到自己，勉励并鼓舞自己继续先知的职分，尽管遇见许多艰难，却毫不怀疑神必扶持他、坚固他；但他像大卫一样，是以预表基督的身份说这些话，因为这里所预言、所应许的，正是那位救主。一，作为蒙悦纳的传道者。以赛亚作为先知，得着所蒙召之工所需的装备；神其余的先知和他所用作使者的人也是如此；但基督受圣灵膏抹，却超过他的同伴。为使神人得以完全，他有：1. “受教者的舌头”，知道如何施教，“怎样说安慰疲乏人的话”，见以赛亚书50:4。那造人口的神，曾赐摩西受教者的舌头，使他向法老说出叫人惊惧并知罪的话，见出埃及记4:11；4:12。神也赐基督受教者的舌头，使他能按时向那些在罪担之下疲乏困倦的人说安慰的话，见马太福音11:28。
“恩典浇灌在他嘴唇上”，他的嘴唇也被说成“滴下没药汁”。可见，一个传道人最好的学问，就是知道如何安慰忧伤的良心，并且按着贫穷灵魂各种不同的景况，恰切、得体、明白地说话。具备这种能力乃是神的恩赐，而且是最美的恩赐之一，是我们应当切切求得的。让我们安息在基督对疲乏之人所说的许多安慰话语中。2. “受教者的耳朵”，用来领受教导。先知对这方面的需要，与对受教者舌头的需要一样大；因为他们必须传讲自己所领受的，不能传别的；他们必须殷勤专注地从神口中听道，好准确传讲，见以西结书3:17。基督自己也是先领受，然后施予。凡未先作学生的，不可擅自作教师。基督的使徒先是门徒，是“受教作天国门徒的文士”，见马太福音13:52。
也不仅是听见而已，我们还必须“像受教者一样听”，就是听而明白，听而记住，听得像那些愿意从所听见的学习的人。凡想像受教者一样听的人，必须警醒、清醒；因为按着本性，我们昏昏欲睡，不善于听，即使听，也常是半听半不听，听见了却不留心。我们的耳朵需要被唤醒；需要有话语激动我们，使我们从属灵的昏睡中醒来，好叫我们像为生命而听那样去听。我们需要“每早晨”被唤醒，如同白日按时来到，我们也应按时醒来作当日之工。我们的景况需要神不断新鲜供应恩典，救我们脱离每日所沾染的迟钝。早晨是我们精神最活跃的时候，也是与神交通的合宜时刻；那时我们无论对神说话，还是听神说话，都最有合宜的心境。“你必听我的声音在早晨”，百姓也“清早上圣殿，到耶稣那里听他讲道”（路加福音21:38）；可见，他讲的是清晨的课程。
而每天早晨唤醒我们的，正是神。若我们在服事中能有所成就，那是因为他这位主呼唤我们起来；若不是他每早晨唤醒我们，我们就会一直沉睡下去。二，作为忍耐受苦者，见以赛亚书50:5；50:6。人本以为，那位奉差遣、也得装备向疲乏人说安慰话的人，在工作中应当毫无艰难，并得到普遍的接纳；然而事实全然不是这样。他既有艰巨的工作要做，也有严酷的待遇要忍受；这里他告诉我们，他是以何等无畏的恒心走完这条路。我们没有理由怀疑，先知以赛亚曾坚定不移地从事神呼召他的工作，虽然我们没有读到他经历了这里所说的这些苦待；但我们确信，这预言在耶稣基督身上得到了极其充分的应验。这里我们看见：1. 他在作工中的忍耐顺服。
“主耶和华不仅唤醒我的耳朵，使我听见他所说的话；并且开通我的耳朵，使我领受并顺从它”（诗篇40:6；40:7，“你已经开通我的耳朵；那时我说，看哪，我来了”）；因为当他接着说“我并没有悖逆，也没有退后”时，所包含的意思比所明说的更多，就是说他是甘心乐意的；尽管他预先看见许多艰难和灰心之事，尽管他必须劳苦、像仆人一样恒常伺候，尽管他必须倒空自己极大的尊荣，降卑自己到极低微的地步，他仍没有退缩，没有失败，也没有灰心。即便到了工作中最艰难的部分，他仍然甘心乐意、积极向前。注意，对神真理有正确的认识固然出于神的恩典；对神的工作和服事有善良的心志，同样也出于神的恩典。2. 他在受苦中的顺服忍耐。
我称之为顺服的忍耐，因为他忍耐时是以父的旨意为念，对自己这样说：“这是我从我父所受的命令”；并且这样顺服神：“不要照我的意思，只要照你的意思。”在这顺服中，他把自己交出来，(1.) 任人鞭打：“我任凭人打我的背”；这不仅是说他受打时甘心忍受那羞辱，也是说他容许这件事，或者更确切地说，把它接纳为他愿意为我们主动承受的诸般痛苦和羞辱之一。(2.) 任人掌掴：“我任凭人打我的腮颊”；他们不但打他，还“拔去”他胡须上的毛，这在痛苦和羞辱上都更重一层。(3.) 任人吐唾沫：“人辱我，吐我，我并不掩面。”他原可以遮掩自己的脸，原可以避开这一切，但他不愿这样做，因为他成了“被人辱骂的”；借此他也应验了那位忧患之人约伯的预表，经上说人“打他的脸羞辱他”（约伯记16:10）；这不仅表示轻蔑，更表示厌恶和忿怒。
基督为我们忍受了这一切，而且是主动忍受，为要使我们确信他甘心拯救我们。三，作为勇敢的战士，见以赛亚书50:7-9。救赎主不但以谦卑和忍耐著称，也同样以胆量著称；虽然他看似让步，却仍然得胜有余。请看：1. 他对神的倚靠。支撑先知以赛亚的，也支撑着基督自己（以赛亚书50:7）：“主耶和华必帮助我”；在50:9又一次这样说。凡神所使用的人，他必帮助，也必看顾他们，使他们和他们的工作所需要的一切帮助都不至缺乏。神既为我们把帮助安放在他的儿子身上，也就赐帮助给他；他的手始终与“他右手边的人”同在。
神不仅帮助他作工，也悦纳他（以赛亚书50:8）：“称我为义的与我相近。”以赛亚无疑曾像其他先知一样，被人诬告，满受毁谤和污蔑；但他轻看这些羞辱，因为知道神必除去这一切，并使他的公义如光发出，也许就在今世（诗篇37:6），即使不然，至少也在那大日子；那时不但身体要复活，名誉也要复起，义人要像清晨的太阳发光。基督身上也这样应验了；借着复活，他被证明并不是人们所描述的那种人，不是亵渎者，不是迷惑人的，也不是该撒的敌人。判他罪的官长承认查不出他有什么错；负责执行他死刑的百夫长也宣告他是义人。称他为义的，实在与他相近。但这话在他身上还有更深、更独特的意义：当父接纳他为人的罪所献上的满足，并立他为“耶和华我们的义”时，父就称他为义；这位本为我们成为罪的，乃是如此被称义的。
他是“在灵性上称义”，见提摩太前书3:16。那位施行这事的，与他相近；因为借着复活使他称义，这事紧接在他的定罪和钉十字架之后。他随即得了荣耀，见约翰福音13:32。2. 因此他对自己所承担之工必然成功，怀有信心：“若神帮助我，若他称我为义，若他扶持我、维护我，我就必不抱愧”；不像那些未得着自己所追求之目标、也未得着自己所指望之满足的人那样。“我知道我必不至蒙羞。”尽管仇敌尽其所能羞辱他，他却站稳了脚步，保持了尊严，并不以自己所承担的工作为耻。注意，为神作工，是我们不该羞耻的工作；仰望神的盼望，也是我们不该羞耻的盼望。那些信靠神帮助的人，必不致失望；他们知道自己所信的是谁，因此也知道自己必不至蒙羞。
3. 凭着这信心，他向一切敌对者和一切反对势力发出挑战：“神必帮助我，所以我硬着脸面好像坚石。”先知如此；他勇敢责备罪恶，警戒罪人（以西结书3:8；3:9），并坚持自己预言的真实性。基督也如此；他以中保的身份，在自己的工作中以坚定不移、无所畏惧的决心前行；他没有失败，也没有灰心。于是他在这里挑战一切敌对者：(1.) 叫他们与他交锋：“谁与我争论？”无论是按法律，还是动刀兵；“我们可以一同站立”，如同对阵的战士，或如同原告和被告。“谁是我的对头？”原文可作“谁是我案件的主张者？”意思是：“谁想对我提出诉讼，就让他现身，‘就近我来’，因为我并不躲藏。”许多人曾与基督争辩，但他都使他们哑口无言。
先知也是奉一切忠心传道人的名说这话；那些在传达信息时紧紧依附神纯正话语的人，不必惧怕反驳；无论谁与他们争辩，圣经都足以为他们作证。“真理是伟大的，并且终必得胜。”基督也是奉一切信徒的名说这话，并以他们的勇士身份说出来。谁敢与他所作朋友的人为敌？谁敢与他所作代求者的人争辩？保罗正是这样引用这话（罗马书8:33）：“谁能控告神所拣选的人呢？”(2.) 他挑战他们拿出任何罪名来定他：“谁能定我有罪呢？”（以赛亚书50:9）先知或许被判过死罪；基督我们更确定是如此；然而二者都可以说：“谁能定我有罪呢？”因为神所称义的人，就不再被定罪。的确有人定他们的罪；但那些人后来怎样了呢？“他们都必像衣服渐渐旧了。”基督和他众先知所持守的公义之事，终必比一切反对更长久。
“蛀虫必咬他们”，是悄悄地、不知不觉地咬坏他们；极小的东西也足以毁灭他们。但连咆哮的狮子本身也不能胜过神的见证人。一切信徒都能发出这样的挑战：“谁能定他们的罪呢？有基督已经死了。”