以赛亚书 第 49 章 · 马太·亨利

第1-6节 给外邦人的鼓励。主前706年。1 众海岛啊，当听我言；远方的众民哪，当留心听。主自我出胎就选召了我，自出母腹就提到我的名。2 他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。3 对我说：你是我的仆人，以色列啊，我必因你得荣耀。4 我却说：我劳碌是徒然，我尽力是虚无无益；然而，我当得的判断在主那里，我的赏赐在我神那里。5 现在主说，他自我出胎便造就我作他的仆人，要使雅各归向他；以色列虽未被招聚，我在主眼中却仍为尊贵，我的神也必作我的力量。6 他又说：你作我的仆人，使雅各众支派兴起，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。这里，一、召集听众，并要求他们专心聆听。

前一章的信息是向雅各家和以色列民讲的，以赛亚书49:1；49:12；但这里却是向海岛说的，也就是向外邦人说的，因为他们被称为“外邦的海岛”，创世记10:5；又是向“远方的众民”说的，他们原是“在以色列国民之外的人”，离得甚远。要他们听，以赛亚书49:1；49:1，仿佛是听一件远方的事，但他们仍当带着渴慕和专注来听。注意：1. 救赎主的信息传给了外邦人，也传给了那些最遥远的人；他们理当聆听。2. 当犹太人对福音充耳不闻时，外邦人却听从了。二、这位救赎大工的创始者和宣告者，为自己所承担的工作提出了来自天上的权柄。1. 神已经指定他、分别他出来担任此职：“主自我出胎就选召了我”，叫我承担这职分，“自出母腹就提到我的名”，指定我作救主。

借着天使，神称他为耶稣，就是救主，因为“他要将自己的百姓从罪恶里救出来”，马太福音1:21。不但如此，在万世以前，在神旨意的腹中，他就被召来承担这事，并且帮助已加在他身上；他也应召而来，因为他说：“看哪，我来了”，顾念书卷上指着他所写的话。某些先知身上也曾说过类似的话，作为他的预表，如耶利米书1:5。保罗也是从母腹里就被分别出来作使徒的，加拉太书1:15。2. 神也装备他、使他有资格承担所指定给他的事工。神“使我的口如快刀”，又使他像“磨亮的箭”，也就是明亮的箭，使他具备与黑暗权势争战所需的一切，好借着他的话语攻破撒但，使神那些背叛的臣民重新归顺；那就是从他口中出来的“两刃的剑”，希伯来书4:12；启示录19:15。神话语所带来的定罪与刺透，乃是射入罪人心中的利箭，诗篇45:5。

3. 神把他保留起来，专为这事工所用：“将我藏在他手荫之下”，又藏在他的箭袋中，这表示：(1) 隐藏。基督的福音，以及借着福音招聚外邦人，长期以来向历世历代隐藏，藏在神里面，以弗所书3:5；罗马书16:25，也隐藏在礼仪律法和旧约预表的荫影之下。(2) 保护。大卫家一直特别蒙神护理看顾，因为那福分在其中。基督幼年时，也蒙保守脱离希律的暴怒。4. 神承认他，对他说：“你是我的仆人”，是我所差遣、也必使其亨通的；你实在就是“以色列”，就是那位“与神较力得胜的王子”；我必因你得荣耀。神的百姓称为“以色列”，他们都汇聚并总括在基督里，基督是全体以色列的伟大代表，正如大祭司胸牌上有众支派的名字一样；神在他里面已经得荣耀，也必继续得荣耀；正如天上有声音说的，约翰福音12:27-28。

也有人把这话分作两句来读：“你是我的仆人”（基督确是如此，以赛亚书42:1；42:1）；“我要借着你在以色列中得荣耀”；这里的以色列，是属灵的以色列，就是蒙拣选的人；神要在借耶稣基督拯救他们的事上得荣耀，他白白的恩典也要永远被称赞。三、他得着保证，知道自己所承担的事工必有美好的结果；因为神所召的人，神必使他亨通。关于这一点，1. 他先提出自己起初所遭遇的沮丧，以赛亚书49:4；49:4：“我曾忧伤地说：‘我劳碌是徒然；那些无知、漫不经心、与神疏远的人，仍旧如此；我呼召，他们却不肯；我向悖逆的百姓整天伸手。’”这是以赛亚的哀诉，但这不过是神早已告诉他会遇见的事，以赛亚书6:9；6:9。同样的试探也曾临到耶利米，使他立意不再劳苦，耶利米书20:9。

许多忠心的传道人也都会这样抱怨：他们不是闲懒，而是劳苦；不是爱惜自己，而是耗尽自己的力量，甚至连自己也一同耗尽；然而对许多人来说，一切仍是徒然、无益，他们总不肯悔改信靠。这里似乎特别指向犹太人的刚硬。基督亲自到他们中间传天国的福音，劳碌并耗尽力量，然而官长和民族的大多数人都弃绝了他和他的教训；被带进来的人极少，原本人会以为没有一个应该拒绝，所以他说：“我劳碌是徒然，讲了那么多讲章，行了那么多神迹，都成了徒然。”传道人不要以为自己被轻视是奇怪的，因为连主人自己也曾如此。

2. 他在这沮丧中，用一个思想来安慰自己：他所从事的是神的事业，使他投入其中的也是神的呼召：“然而，我当得的判断在主那里”，主是万人的审判者；“我的赏赐在我神那里”，我是他的仆人。这也是一切忠心传道人在看见自己劳苦果效甚少时，可以得安慰的地方：(1) 无论结果如何，他们所维护的是公义的事业。他们与神同在，也是为神而作；他们站在神这一边，与神同工。人们的不信，并不会使他们因此就轻看自己的判断，轻看自己所遵循的准则，或轻看自己所做的工。人的不信，不能使他们怀疑自己教义的真实，罗马书3:3。(2) 他们如何管理这事业、如何推进这工作，神都知道；他们可以向神申诉自己的诚实，也知道自己劳碌若是徒然，并不是由于自己的忽略。“他知道我所行的路；我的判断在主那里”，由他来判断我是否已经救了自己的灵魂，把那些灭亡之人的血留在他们自己头上。(3) 虽然对那些被劳苦服事的人而言，劳苦似乎徒然；但对劳苦的人自己而言，若他是忠心的，就绝不徒然：他的判断在主那里，主必称他为义，扶持他，即便人定他的罪、毁谤他；他的工，就是他工价的赏赐，也在他神那里，神必使他不至吃亏，即使那些劳苦看似落空，也不致叫他受损。(4) 即使判断尚未得胜、工作尚未完成，但这一切都在主手中，主必按自己的旨意，用自己的方式和时间，继续推进并赐下成功。

3. 神又进一步回答了这个疑问，以赛亚书49:5-6。他十分清楚，神既已设立他作工，又“自我出胎便造就我作他的仆人”；神不仅那么早就呼召他，以赛亚书49:1；49:1，也从那么早就开始装备他、使他适合这工作。凡神定意要使用为仆人的人，神早在很久以前就塑造、预备他们了，也许连他们自己和别人都还未察觉；因为那在人里面造灵的乃是神。基督要作“他的仆人，要使雅各归向他”，因为雅各曾诡诈地离弃了他。所以按肉身说，雅各的后裔必须先被对付，也必须先用方法带他们归回。基督以及借他而来的救恩之道，首先是奉差遣到他们那里；并且基督亲自也只到他们那里去，就是到“以色列家迷失的羊”那里去。但若雅各不肯归向神，以色列也不被招聚，又当如何呢？

事实果然如此；然而即便如此，也还有满足之处：(1) 基督在主眼中仍要得荣耀；凡在神眼中得荣耀的，才是真荣耀。虽然犹太民族中借着基督讲道和神迹而归信的人极少，并且其中许多人还把羞辱和轻蔑加在他身上，但神却尊荣他，使他得荣耀：在他受洗时，在他登山变像时，神都从天上向他说话；又差天使来服事他；甚至他那看似羞辱的死，也因伴随其间的许多神迹奇事而显为荣耀，何况他的复活呢。在他受苦时，神作了他的力量，因此尽管他遭遇到人所能想象的一切灰心之事，尤其是那些他曾厚待的百姓对他的轻蔑，他却“并不灰心，也不丧胆”。有天使从天上来加添他的力量，路加福音22:43。

忠心的传道人纵然看不见自己劳苦的果子，仍必蒙神悦纳，在这事上他们就是真正有荣耀的，因为神的恩宠就是我们的尊荣；并且他们也必得帮助，在劳苦中继续前行并坚持到底。虽然这些事会使他们的手软弱，但他们的神必作他们的力量。(2) 福音在世人眼中要显为荣耀；虽然在犹太人眼中未必如此，却要被列国接纳，以赛亚书49:6；49:6。

弥赛亚起初似乎主要是为“使雅各归向神”而设立的，以赛亚书49:5；49:5；但这里却告诉他，这相对而言还算小事；神为他预备了更高的荣耀境界和更广的功用范围：“你作我的仆人，兴起雅各众支派，使以色列中得保全的归回”，恢复他们所盼望借弥赛亚得着的尊荣和权柄，使他们重新成为像从前那样兴盛的教会和国家，这还只是小事（何况他们人数本来就不多，若弥赛亚只作他们的救主，与之相比实在算不得什么）；“所以我要使你作外邦人的光”（借着基督的福音，许多大而强盛的民族要被带到对真神的认识和敬拜中），“叫你施行我的救恩”，作我为失丧之人所预备那救恩的成就者，而且这救恩要“直到地极”，临到最远方的列邦。

因此，西面称基督为“照亮外邦人的光”，路加福音2:32；而保罗对这段经文的解释，是我们应当遵守的，也可作理解上下文的钥匙，使徒行传13:47。“所以，”他说，“我们转向外邦人去传福音，因为主曾这样吩咐我们说：‘我已经立你作外邦人的光。’”在这一点上，救赎主确实得了荣耀，虽然以色列没有被招聚；他在外邦世界建立国度，比起他若兴起雅各所有支派来，更显得尊荣。这应许已部分实现；若使徒所说外邦人的数目添满的时候尚未到来，那它还要有进一步的成就。请注意，神称这救恩为“我的救恩”，有人认为这暗示神何等喜悦这事、何等以此为荣，并且若可这样说，他的心何等深深放在其上。他们又指出，凡基督被赐下作其救恩的人，基督也同时被赐下作他们的光。人是在黑暗中灭亡的；基督照亮人的眼睛，也就使他们成为圣洁、成为有福。

第7-12节 给外邦人的鼓励。主前706年。7 主如此说，以色列的救赎主，以色列的圣者，对那被人所藐视、被国民所憎恶、作掌权者仆人的说：君王看见就要起来，首领也要下拜；都因那信实的主，就是拣选你的以色列圣者。8 主如此说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你；我要保护你，使你作众民的圣约，复兴遍地，使人承受荒凉之地为业；9 对那被囚的人说：你们出来吧；对那在黑暗中的人说：你们显露吧。他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有草场。10 他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。11 我必使我的众山成为大道，我的大路也必修高。12 看哪，这些从远方来；看哪，这些从北方、从西方来；这些从西尼地来。

在这些经文中，我们看见： 一、弥赛亚的降卑与升高，以赛亚书49:7；49:7。“主，以色列的救赎主、以色列的圣者”，就是那位一直看顾犹太教会、为他们成就那些预表伟大救恩之拯救的主，在这里向那位真正承担这救恩之工的说话。1. 他提到自己的降卑，而这降卑的情形是罕见的，甚至无与伦比。他是“被人所藐视”的；他“被藐视，被人厌弃”，以赛亚书53:3；53:3。竟被这样卑微的受造物，就是本身不过是虫的人，所藐视，足以表明那是何等低下、何等可鄙的景况。人本是他来要拯救、要尊荣的对象，却反倒藐视他，把羞辱加在他身上；他的逼迫者竟是如此忘恩负义。他所忍受的羞辱并非其受苦中最小的一项。他们不仅使他被轻看，也使他成为可憎恶的；他是“被国民所憎恶”的，他们把他当作最坏的人，对他喊叫说：“钉他十字架！

钉他十字架！”这“国民”既包括外邦人，也包括犹太人，而犹太人在这事上比外邦人更恶；因为他的十字架“在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙”。他又是“掌权者的仆人”；他像奴仆一样被践踏、虐待、鞭打，并被钉十字架。彼拉多还夸口自己有权柄管辖他，约翰福音19:10。这一切，他都是为我们的救恩而甘心顺服的。2. 神又应许他升高。在他极其降卑的时候，仍已有尊荣归给他。希律王对他也心生敬畏，说：“这是施洗约翰”；贵族、官长、百夫长都来向他屈膝。但这更充分地应验在后来，君王接受他的福音，顺服他的轭，参与对他的敬拜，并自称是基督的臣仆。并不是说基督看重富人过于穷人（他们在他面前都是一样的），但当地上的尊贵人为他显明立场、向他致敬时，这对他在人间国度的尊荣是有益的。

这都要成为神应许的实现；神也要把列国赐给他为业，所以这事必然成就，因为主是信实的，必忠于自己的应许；而这也将证明基督所行之事确有使命，神也拣选了他，并必承认自己所作的拣选。二、凡他被立为施行救恩之对象的人，他都为他们存留了诸般福分。1. 神必承认他，并在他所承担的事上扶持他，以赛亚书49:8；49:8：“在悦纳的时候，我应允了你”，意思就是：我必应允你。基督“在肉身的时候，大声哀哭，流泪祈求，就蒙了应允”，希伯来书5:7。他知道“父常听我”，约翰福音11:42；父听他，是为着他自己（虽然那杯未曾离开他，但他却得了能力去喝），也是为着一切属他的人，所以他代求时如同有权柄的说：“父啊，我愿意……”，约翰福音17:24。

我们一切的福分，都源于圣子在父面前的地位，和他代求的大有能力，就是父常听他；也正因此，福音的时代成为“悦纳的时候”，对我们是可喜悦的，因为我们在神面前蒙了悦纳，不但与神和好，也被推荐到神面前；神为我们听了救赎主的祈求，希伯来书7:25。神不仅听他，也帮助他完成所承担的事。父常与他同在，站在他右边；即使门徒离开他，父也没有离弃他。当黑暗权势在“它们的时候”猛烈攻击主耶稣，要把他从所承担的事工上赶离时，神应许要保护他，使他能够坚持到底；那“一块石头上有七眼”，撒迦利亚书3:9。神必保守他，也必保守他的利益，保守他在人间的国度，尽管四面受攻击。只要基督教仍在，基督就仍被保守。

2. 神必授权他，把自己所成就之救赎的福分施行在教会中。神保护并帮助他，是要使他福音的日子成为拯救的日子。使徒也正是这样理解这话的：“看哪，现在正是拯救的日子”；如今借着基督所传和好的道已经宣讲出来，哥林多后书6:2。(1) 他要作神人与人和好之约的保证：“我使你作众民的圣约。”这话先前已有，以赛亚书42:6；42:6，这里再重复，表明其可信，也极值得完全接受和留意。他被赐下“作圣约”，就是作圣约一切福分的凭据。神“在基督里叫世人与自己和好”；那位“既不爱惜自己的儿子”的，也必不留下任何好处不给我们。他被赐下作圣约，不仅因为他是圣约的中保，那位“把手按在我们两下之间”的有福仲裁者，也因为在圣约里他本身就是一切中的一切。圣约全部的责任，概括在我们属于他；圣约全部的权利与福乐，概括在他属于我们。

(2) 他要修复教会的荒废，并把教会建立在磐石上。他要“复兴遍地”，更准确说，是复兴“那地”，就是犹大地，是教会的预表；他要“使人承受荒凉之地为业”。被掳归回之后，犹大的城邑正是如此；教会也是如此，在犹太民族后期衰败的年代，教会如同一片荒废之地，但后来又因福音宣讲的果子而重新充满。(3) 他要释放人的灵魂脱离罪咎与败坏的捆绑，带他们进入神儿女荣耀的自由。他要对那些被交在神公义之下、被撒但权势捆绑的人说：“你们出来吧”，以赛亚书49:9；49:9。赦罪的怜悯，就是使人脱离律法咒诅；更新的恩典，就是使人脱离罪的辖制。这两者都出于基督，也都是伟大救恩的组成部分。说“出来吧”的就是他；使我们得自由的是圣子，于是我们就真自由了。

他又对“在黑暗中的人”说：“你们显露吧”；也就是，不仅要“看见”，还要“被看见”，使神得荣耀，也使你们自己得安慰。当他解除麻风病人的隔离时，他说：“去，把身体给祭司察看。”我们既已看见光，就当让我们的光照在人前。(4) 他要为那些被他释放的人预备一条安舒的道路，引导他们到安息和有福的居所，以赛亚书49:9-11；49:9-11。这些经文首先是指犹太人从被掳中归回时所蒙的供应，他们蒙神护理特别照顾，好像天上所特别宠爱的人；但它们也适用于所有神属灵的以色列，从脱离奴役到进入属天迦南安居之间，所蒙恩典的引导。[1.] 他们的一切用度都要得供应，并且白白得着合宜的食物：“他们在路上必得饮食”，如同羊群；因为如今和从前一样，神“领约瑟如领羊群”。神若喜悦，连大道旁的土地也能成为他草场羊群的好牧场。

他们的草场不仅在山谷里，也“在一切净光的高处”，那些地方通常干燥贫瘠。神无论领他的百姓到哪里，都必看顾他们，使他们不缺少任何真正有益之物，诗篇34:10。他们蒙供应如此充足，以致“不饥不渴”，因为凡他们所需的，神都会及时赐下，不等到缺乏到了极处。[2.] 他们也必蒙遮蔽和保护，免受一切使他们难受之物的侵害：“炎热和烈日必不伤害他们”；或者说，神使“他的羊群在正午得歇卧”，雅歌1:7。凡投身在神保护之下的人，灾祸必不临到他们；他们也必得能力承担“一天的劳苦和炎热”。[3.] 他们必在神恩慈的引导之下；“怜悯他们的”既曾领他们出被掳之地，也必“引导他们”，正如从前用云柱火柱带领他们的列祖一样；“领他们到水泉旁边”，在行路中随时供应他们。

神要赐给他们适合而及时的安慰，不像巴迦谷中的积水池，而像跟随以色列人的磐石所流出的水。凡在神引导之下并紧紧跟随的人，只要如此行，就有充分理由盼望从神而来的安慰与振奋。世界是用破裂的池子，或夏天干涸的溪流，引导跟从它的人；但神却以水泉引导属他的人。神所引导的人，必得着平坦的道路，一切障碍也要除去，以赛亚书49:11；49:11：“我必使我的众山成为大道。”从前使海成为道路的，如今也同样轻易地使山成为道路，尽管那些山看似不可通行。大道、或高架路，要被修高，使其更清楚、更美好。请注意，神引导百姓所走的路，他自己必作监督，必使这些路修整妥当、常常维护，就像古时通往逃城的道路一样。从巴比伦出来的道路要被修平，这事早已预言，以赛亚书40:2-3；而那预言已经应用于福音之工，这里也同样可以如此理解。

虽然通往天国的路上有困难，凭我们自己的力量无法越过，但神的恩典足够帮助我们胜过，使高山也成为大道，以赛亚书35:8；35:8。(5) 他要从各处把他们都召聚来，使他们整齐成群地归回，彼此鼓励，也更为人所注意。他们原先被仇敌任意分散在巴比伦各地，防止他们彼此联合；但到了神要把他们一同带回来的时候，一个灵要激动他们众人；即使彼此相距最远的人，以及那些曾在别国避难的人，也要一同来到犹大地，以赛亚书49:12；49:12。这里有一队“从远方来”，有些“从北方来”，有些“从西方来”，还有些“从西尼地来”；这地方大概是巴比伦某个圣经别处未提及的省分，但也有人认为它是属于埃及某个主要城市的地区，那城名叫“辛”，以西结书30:15-16有提及。

如今这应许还要在福音教会中许多归信者大批汇集的事上得到进一步应验，并且要在神所拣选的人从东方、西方而来，与众族长一同坐席于神国中的时候得到完全应验，马太福音8:11。

第13-17节 给锡安的鼓励。主前706年。13 诸天哪，应当歌唱；大地啊，应当快乐；众山哪，应当发声歌唱；因为主已经安慰他的百姓，也要怜悯他受苦的人。14 锡安却说：主离弃了我，我主忘记了我。15 妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。16 看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。17 你的儿女必急速归回；毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去。这些经文的宗旨，是要说明：神的百姓从被掳之地归回，以及基督所要成就的永远救赎（前者乃是后者的预表），都将成为教会极大的喜乐，并成为神对教会何等温柔看顾的明证。一、没有什么比这更能给我们提供赞美和感谢的题材了，以赛亚书49:13；49:13。

愿全受造界都与我们一同歌唱喜乐，因为它也与我们一同分享救赎的益处；即使把它们所能贡献的一切都加入这神圣的和声里，也仍不足以报答这样无价的恩惠，诗篇96:11。愿天上有喜乐，愿神的使者颂赞这伟大的救赎主；愿大地和众山，特别是地上的伟人，都欢喜、都发声歌唱，因为“受造之物切望等候神众子显出来”，罗马书8:19；8:21，如今要大得应验。神的百姓乃是世界的祝福和装饰，因此让普世都欢喜吧，因为“神已经安慰他的百姓”，就是那些忧伤中的人；“也要怜悯他受苦的人”，因着他的慈悲，也因着他的圣约，临到他那些受苦的人。二、也没有什么比这更能向我们有力证明，神对他的教会、她的利益与安慰，怀有何等温柔而深情的眷顾。

1. 教会的患难曾给人一些理由去怀疑神是否看顾她、眷念她，以赛亚书49:14；49:14。锡安在困苦中说：“主离弃了我”，不再看顾我；“我主忘记了我”，不再顾念我。由此可见，神百姓的处境有时会何等可悲，以至于他们似乎被神离弃、被神遗忘；而在这样的时刻，他们所受的试探也会猛烈得令人惊惧。不信的人在骄妄中说：“神离弃了这地”，以西结书8:12；又说神“忘记了他们的罪”，诗篇10:11。软弱的信徒在灰心中，也容易说：“神离弃了他的教会，忘记了他百姓的愁苦。”然而，我们怀疑他的应许和恩典，并不比怀疑他的护理和公义更有理由。他既确实赏赐人，也确实报应人。所以，应当除去这些不信与猜疑；这些乃是友谊的大害。

2. 教会在患难之后所得的胜利，到了时候，必使这一切疑惑都烟消云散。(1) 这里告诉我们神要为锡安做什么，以赛亚书49:17；49:17。[1.] 她那些曾离弃她的朋友，必被招聚到她这里来，并尽他们所能帮助她、安慰她：“你的儿女必急速归回。”归信基督信仰的人，是教会的儿女；他们要极其乐意、欢喜地归附于教会，像鸽子飞回窗户一样，汇入圣徒的团契。“你的建造者必急速来到”（有人这样译），就是那些重建你房屋、城墙、尤其圣殿的人；他们必迅速成就此工。教会的工作通常是缓慢的；但到了神所定的时候，事情就必骤然完成。[2.] 那些曾威吓她、攻击她的仇敌，必被迫离开她：“毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去。”借着基督，这世界的王，那大毁坏者，已被赶出去，失去地位，权势被打破，企图完全受挫。

(2) 借着这一切，就必显明锡安的猜疑完全没有根据：神没有离弃她，也没有忘记她，将来也永不会如此。你们当确信，[1.] 神对他的教会和百姓有温柔的爱，以赛亚书49:15；49:15。神回应锡安的惧怕时，一方面是顾念自己的荣耀（因为若锡安说“主离弃了我”，那就是使他蒙受不该有的影射，他必为自己表白），另一方面也是顾念他百姓的安慰；他不愿他们下沉、灰心，也不愿他们生发不安的念头。“你以为我忘记了你。妇人焉能忘记她吃奶的婴孩呢？”第一，这几乎不大可能。妇人既以温柔闻名，也以美丽著称，对一个既无害又无助、正该受怜悯的孩子，自然会生出慈爱。尤其是母亲，更不可能不顾念自己的孩子；因为那是她自己的，是她身体的一部分，不久前还与她是一体。

特别是乳养婴孩的母亲，更不可能不温柔地看顾她吃奶的孩子；即使她忘记了，自己的乳房也很快会提醒她。但第二，这仍是可能的。妇人也许因处境太悲惨，以至不能记念她吃奶的孩子（她可能病重将死，正往那遗忘之地去）；或者她也可能如此违背天性，以至于不“怜恤她所生的儿子”，就像那些为了遮掩自己的羞耻，在孩子一出生之后便叫他们死去的人，耶利米哀歌4:10；申命记28:57。但神说：“我却不忘记你。”请注意，神对他百姓的怜悯，远远超过最慈爱的父母对子女的怜爱。自然之情与自然之神的爱相比，又算得什么呢！

[2.] 他对教会和百姓有持续不断的看顾，以赛亚书49:16；49:16：“我将你铭刻在我掌上。”这并不是指那愚妄的看手相之术，以为每个人的命运都刻在掌纹里，并能从线条中读出；而是指一种习俗：人把绳子系在手上或手指上，以提醒自己记住那些怕忘记的事；或者像佩戴印戒、坠饰之类，为记念亲爱之人。他如此把他们放在自己手臂上作印记，就表示他把他们放在心上作印记，时常记念他们和他们的利益，雅歌8:6。若我们“将神的律法系在手上作记号”，申命记6:8；6:11；6:18，他也必把我们的利益刻在他手上作记号，垂看那记号，并记念这圣约。他又补充说：“你的墙垣常在我眼前”；你那荒凉的城墙虽不是悦目的景象，却常在我怜悯的思念之中。锡安的朋友岂不是“怜恤她的尘土”吗？诗篇102:14；她的神也是如此。

或者说：“你那些将要重建的城墙，其蓝图与模型常在我面前，必要照样建成。”又或者说：“你的墙垣，也就是你的安全，是我持续不断的关怀；你墙上的守望者也是如此。”也有人把神将教会铭刻在掌上的话，应用于基督钉十字架时手上的伤痕；他要看见那些印记，记念那些他曾为之受苦、为之舍命的人。

第18-23节 给锡安的鼓励。 主前706年。 18 你举目向四方观看；众人都聚集来归你。主说：我指着我的永生起誓，你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。19 至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今因居民众多必显狭窄；那吞灭你的必离你遥远。20 你丧失诸子之后所生的儿女，必还在你耳中说：这地方太窄，求你给我地方居住。21 那时你心里必说：我既丧子独居，被掳飘流，谁给我生了这些？谁将这些养大呢？看哪，我剩下独自一人；这些在哪里呢？22 主耶和华如此说：看哪，我必向列国举手，向万民竖立大旗；他们必怀抱你的众子，肩扛你的众女。23 列王必作你的养父，王后必作你的乳母；他们必面伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是主；等候我的必不至羞愧。 这里应许了两件事，这两件事部分地应验于犹太教会从被掳归回以后重新振兴，更完全地应验于借着传扬基督福音而建立起来的基督教会；我们也可以从这些应许中得安慰。 一、教会必因大量新增的人数而充满。先前已经应许说，以赛亚书49:17；49:17，“她的儿女必急速归回”；这里把那应许进一步展开，并使它极为鼓舞人心。所应许的是：

1. 众人要从各地成群涌向教会。“你举目四围观看，看他们如何聚集来归你”，以赛亚书49:18；49:18，这在当时是指人们在地域上加入犹太教会。他们从周边各国来到耶路撒冷，因为那时耶路撒冷是他们合一的中心；但在福音之下，这却是借着信心和爱心，在属灵上归入基督奥秘身体。凡“来到耶稣这里，就是来到新约中保这里”的，也就因此“来到锡安山”，来到“长子之会所共聚的教会”，希伯来书12:22-23。“你举目观看”，看“庄稼已经发白，可以收割了”，约翰福音4:35。请注意，看见许多人归信基督，对教会而言乃是喜乐的事。

2. 凡加给教会的人，绝不会成为她的负担和瑕疵，反而要成为她的力量和装饰。这部分应许以誓言来坚证：“我指着我的永生起誓， 你必要以他们为妆饰佩戴。”如此众多的人加入教会，就补足了她的衣饰；并且当一切蒙拣选的人都有效地蒙召时，那新妇，就是羔羊的妻，就预备好了自己，完全穿戴整齐了，启示录19:7。他们要使教会显得美丽、尊贵，所以教会必像新妇佩戴首饰那样，带着何等的珍爱和欢喜，把他们系在自己身上。当那些加给教会的人态度认真、圣洁，并且行为堪作榜样时，他们就是教会的妆饰。

3. 这样，那原本荒废凄凉、并且“无人居住”的土地，以赛亚书5:9；6:11，就要再次有人居住，而且还要人口过多，以赛亚书49:19；49:19：“你荒废凄凉之处”，以及“你被毁坏之地”，就是那些久已荒凉、与你一同被毁、无人乐意居住的地方，如今要人满为患，几乎容纳不下居民。这里是福分倾倒下来，直到“无处可容”，玛拉基书3:10。并不是说他们要被仇敌拥挤、像亚伯拉罕和罗得那样因迦南人在地中而地方狭小；“不， 那吞灭你的”，就是当你失去产业之后占据你土地的人，“必离你遥远”。你的百姓必众多，而且其中不再有外人，不再有仇敌。这样，神在人间的国度，曾因犹太教会的败坏以及外邦世界的可憎风俗而变得贫乏、几乎荒凉，如今却借着基督教会的建立，借着它的恩典与荣耀，再次充实并丰富起来。

4. 新归信的人要奇妙地增多繁衍。耶路撒冷在经历刀剑、饥荒、被掳而失去许多儿女以后，还要另得新的一家，来代替他们，就是她“丧失诸子之后所生的儿女”，以赛亚书49:20；49:20，就像塞特是“另赐的后裔代替亚伯”，又像约伯后来得着的儿女，是神代替那在房屋倒塌中死去的儿女赐给他的。神要弥补他教会的损失，也要为自己保留后裔在教会中服事他。神应许归回后的犹太人，耶路撒冷“街上必满有男孩女孩玩耍”，撒迦利亚书8:5。教会在失去犹太人之后，就是那些因自己不信而被剪除的人，仍然要有许多儿女，比犹太人还属她的时候更多。参看加拉太书4:27。他们的人数将多到这样一个地步：(1) 儿女要因地方不够而发怨言；他们要说，这话听来是令人欣喜的：“这地方太窄，容不下我们了”，正如先知门徒所抱怨的那样，列王纪下6:1。

但即便地方狭窄，仍会有更多人想进入，教会也必乐意接纳他们；地方的不便狭小，对任何一方都不致成为拦阻。因为事实证明，不论我们怎么想，即使“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”都被领进来，“还有空座”，路加福音14:21-22；已进来的人有地方，后来的人也仍有地方。(2) 母亲要因自己家中的增长而惊奇，以赛亚书49:21；49:21。她必说：“谁给我生了这些？”又说：“谁将这些养大呢？”他们来到她面前，带着儿女应有的一切孝敬、情爱和顺服；然而她从未为他们经历过生产之苦，也未曾亲手辛苦抚养他们，却像已经养大了似的，现成地交到她手里。这使她感到愉快的惊讶；想到她近来并且长期以来的景况，她不能不为之惊奇。犹太民族曾离弃了她的儿女；他们被剪除了。

她曾是荒凉的，没有约柜、祭坛和圣殿敬拜，这些原是神与他们立约的记号；并且她还曾被掳，来回飘流，处境不定，看来既不适于为神，也不适于为自己养育儿女。她曾被独自撇下，默默无闻（“这就是锡安，无人探问她”），在寡居般的孤独和忧伤中被撇下。那么，她怎么会被这样充满呢？这里让我们看见：[1.] 教会并非始终都是显明可见的；有些时候，她会变得荒凉，被独自撇下，人数稀少。[2.] 然而另一方面，她的荒凉并不会永远持续；神也绝不觉得修复这一切太难，他甚至能从石头中给亚伯拉罕兴起儿女来。[3.] 有时这会以一种极其令人惊奇的方式发生，好像“一国一日而生”那样，以赛亚书66:8；66:8。

5. 这一切还要借着外邦人的帮助来成就，以赛亚书49:22；49:22。人原以为教会应当在犹太人中被建立起来，但犹太人却被弃绝了；然而神却要“把她种在地上归自己”，并从那里收割丰盛的庄稼，何西阿书2:23。请注意：(1) 外邦人将如何被召进来。神要“向他们举手”，向他们发出邀请、招手呼唤；因为他整天向犹太人伸手，已是徒然，以赛亚书65:2；65:2。或者这也表示他施展全能的作为，就是借着他的灵和恩典的大能，迫使他们进来，使他们甘心乐意。他又要“向他们竖立大旗”，就是永远福音的宣讲；他们要向这大旗聚集，并在其下报名从军。(2) 他们将如何来到：“他们必怀抱你的众子。”他们要帮助那在他们中间被寻见的锡安之子归回本地，并且像父母抱着软弱无助的孩子那样，用极其温柔的心来扶持他们。

神甚至能在外邦人中兴起归回以色列人的朋友；“地帮助了那妇人”，启示录12:16。或者说：“他们自己来的时候，还要带着自己的儿女来，使他们也成为你的儿女”；对照以赛亚书60:4；60:4。“你若问：‘谁给我生了这些？谁将这些养大呢？’要知道，他们是在外邦人中生养长大的，如今却被带进你的家中。”凡关心年轻归信者和初信之人的，都当从这里学会温柔谨慎地对待他们，正如基督对待那些“用膀臂聚集、抱在怀中”的羊羔一样。二、教会在列国中必享有广泛而有力的影响，以赛亚书49:22-23。1. 列国中有些君王要成为教会的保护者和扶持者：“列王必作你的养父”，抱着你的众子，像摩西那样，民数记11:12；而因为妇人更适合作乳母，“他们的王后必作你的乳母”。这应许对犹太人而言，在他们被掳归回以后曾部分实现。

几位波斯王都很体恤他们的利益，扶持并鼓励他们，如居鲁士、大流士、亚达薛西；王后以斯帖对仍留在被掳之地的犹太人，也像乳母一般，把性命置之度外，救这孩子脱离火焰。基督教会在长期被掳之后，也曾因有像君士坦丁和他的母亲海伦娜，以及其后的狄奥多西等王与后而蒙福；他们以一切可能的关怀和温柔养育教会。每当政权的权杖交在敬虔君王手中时，这应许就得着应验。教会在今世仍处于婴孩状态，而君王和官长大有能力为她效劳；当他们如此行，使他们的权柄成为称赞行善之人的工具时，教会就有福了。

2. 列国中另一些坚持敌挡教会利益的人，则要被迫屈服，后悔自己的抵挡：“他们必面伏于地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。”给非拉铁非教会的应许，似乎就是借用了这里的话，启示录3:9：“我要使那撒但一会的人来，在你脚前下拜。”也可以理解为列王和列国甘心顺服于基督这位教会的王，正如他在教会中显明自己一样，诗篇72:11：“诸王都要叩拜他。”借着这一切，就要显明：(1) 神是主，是万有至高的主；没有人能在他面前站立，也没有人能起来抗拒他。(2) 那些等候他、倚赖他的应许、顺服他的旨意的人，绝不至因自己的盼望而羞愧；因为平安的异象有一定的时候，到了终局，“必要显明，决不虚谎”。

第24-26节 给锡安的鼓励。主前706年。24 勇士抢去的岂能夺回？该被掳掠的岂能解救吗？25 但主如此说：就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争；我要拯救你的儿女。26 并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要使他们喝自己的血，像喝甜酒一样；凡有血气的都必知道我主是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。这里，一、先提出一个反对犹太人从巴比伦被掳中得释放之应许的疑问，暗示这事不应当期待；因为以赛亚书49:24；49:24说，他们是在勇士手中的掠物，是当时世上最强大统治者手中的战利品，所以看来不可能靠武力把他们救出来。

但这还不是全部：他们还是“合法的俘虏”；按神的律法，他们因犯罪而被公义地交在被掳之中；按列国之法，他们既在战争中被掳，也就理当被扣留，直到被赎回或交换。现在这话可能有两种说法：1. 是仇敌说的，用以为自己拒绝释放他们辩护。他们既诉诸强权，也诉诸法理。骄傲的人只要能把东西抓在手里，就都当作自己的；只要刀剑更长，就以为自己的权利是正当的。2. 或者是朋友说的，要么是出于不信，因绝望而怀疑这拯救（“谁能对付那些扣留我们的人呢？无论是用武力还是借和谈都不能。”），要么是出于感恩，惊叹这拯救。“谁会想到，掠物竟真能从勇士手中夺回呢？然而事情竟然成了。”这也适用于我们借着基督所得的救赎。就撒但而言，我们原是勇士手中的掠物，然而仍被救出来，甚至脱离那掌死权的；这是借着那掌生命权能者所成就的。

就神的公义而言，我们原是合法的俘虏，却仍借着无价的赎价得了释放。二、对此疑问，神用明确的应许作出回答，并附加进一步的应许；因为神的一切应许都是“是的”和“阿们的”，所以完全可以彼此坚固。1. 这里有一个明确的应许，带着一个“尽管如此”的意思，不顾仇敌的强大，以赛亚书49:25；49:25：“就是勇士所掳掠的”，尽管他们强大，也必被夺回，他们的抵挡终归徒然；“强暴人所抢的”，尽管他们可怕，也必被解救；他们既不能凭自己全部的力量强行阻挡这拯救，也不能凭自己全部的厚颜无耻公然抵赖神为此所定的旨意。说这话的是主；万有的权柄与众人的心都在他手中，所以他完全能成就自己所说的话。2. 这里还有更进一步的应许，说明神将如何、借着什么方式成就这拯救。

他要把审判降在欺压者身上，从而为受欺压的人施行拯救：“与你相争的，我必与他相争”，我要为你向那些自以为欺压你有理的人辩护；无论是谁，哪怕只是一个人与您争斗，他也必知道，这是冒着自己的危险行事；“我要拯救你的儿女。”被掳的人要借着“掳掠那些掳掠他们的人”而得释放，也就是说，把那些曾掳掠神百姓的人也交入被掳之中，启示录13:10。不但如此，他们还要以血还血，以赛亚书49:26；49:26：“我必使那欺压你的吃自己的肉，也要使他们喝自己的血。”骄傲的巴比伦人要彼此成为掠物，不但容易吞吃，而且乐于吞吃。神要在他们中间降下分裂的灵；他们的灭亡虽由外敌入侵开始，却要由内部纷争完成。他们要“彼此相咬相吞”，直到“彼此消灭”。他们要贪婪而快意地吞吃那些与自己骨肉相连的人。

神能使教会的欺压者成为自己的折磨者，也成为自己的毁灭者。新约中的巴比伦，既曾使自己喝醉于圣徒的血，就也要被“赐血喝，因为她是配得的”。看哪，人有时对自己和对彼此竟是何等残酷；其实，那样待别人的，也同样是在待自己，因为神的公义和人的报复，都要照他们量给别人的，也量给他们。他们不仅渴想流血，而且还贪婪地喝血，甚至喝醉，如同喝甜酒一样。若不是神对罪人所存的怜悯，多过他们彼此之间任由情欲放纵时所愿存的怜悯，这世界很快就会成为一片“亚革大马”，甚至成为荒场。三、再看巴比伦倾覆将产生什么果效：“凡有血气的都必知道我主是你的救主。”神要使全世界都确信，虽然以色列看似失丧、被弃绝，他们却仍有一位救赎主；虽然他们成了勇士的掠物，雅各却有一位大能者，足能对付一切仇敌。

神借着拯救他的教会，既要使人知道他的名，也要使他的名得尊大。