以赛亚书 第 47 章 · 马太·亨利

第1-6节

巴比伦受威胁。 主前708年。

1“巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃中；迦勒底的闺女啊，坐在地上，因为再没有宝座给你；你必不再称为娇嫩柔弱的。2要取磨石磨面；揭去帕子，露腿露大腿，过江河。3你的下体必被露出，你的羞耻必被看见；我要报仇，决不以人的样式临到你。4至于我们的救赎主，万军之耶和华是他的名；他是以色列的圣者。5迦勒底的闺女啊，你要默然坐下，进入黑暗，因为你必不再称为列国的主母。6我曾向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中；你毫不施怜悯，把极重的轭加在老年人身上。”

在这些经文里，神借着先知甚至向巴比伦发出使者，像约拿之于尼尼微一样，说：“巴比伦将要毁灭的时候近了。”这样郑重的预先警告给了她，好叫她可以借着悔改避免毁灭，使她的平静得以延长。这里我们可以注意到：

一、神与巴比伦的争讼。我们先从这里说起，因为一切灾祸都从这里开始；她使神成了她的仇敌，那么还有谁能作她的朋友呢？要让她知道，那位报应在他手中的公义审判者已经说了（以赛亚书47:3）：“我要报仇。”她激怒了神，等她罪孽满盈的时候，神必向她追讨。神若来报仇，落在他报应之下的人就有祸了；谁知道他的怒气有多大，落在他手里是何等可怕的事呢？若是像我们一样的人要向我们报复，我们或许还盼望能与他较量，或逃避他，或与他周旋。但他说：“我必不以人的样式临到你。”不是以人的怜悯待你，乃是要像狮子，像少壮狮子一样临到你（何西阿书5:14）；或者更确切地说，不是以人的力量来对付你，因为人的力量容易抵挡，乃是以神的能力来对付你，那是无人能抗拒的。也不是以人的公义，那公义可以被贿赂、偏转，或因愚昧的怜惜而软化；乃是以神的公义，那公义严正、严厉，绝不能逃避。正如他赦免悔改的人时是神不是人，惩罚不悔改的人时也是如此，见何西阿书11:9。

二、这争讼的具体缘由。我们确信必定有缘由，而且是公义的缘由；这是“为他殿报仇”（耶利米书50:28），也是为“向锡安所行的强暴”（耶利米书51:35）。神必为他百姓向他们辩屈。这里承认了（以赛亚书47:6），神曾在忿怒中将自己的百姓交在巴比伦人手里，借他们来管教自己的儿女，并且藉此“亵渎了我的产业”，就是让他特有的百姓与列国一同受苦，又容许本该远离的外邦人“进入他的圣所”，并“污秽他的殿”（诗篇79:1）。在这事上神是公义的；但巴比伦人做得太过了。当他们把这些人握在手中时，看见一个素来因智慧、圣洁和尊荣而大有名声的民族竟降到如此地步，就以卑劣奴性的心践踏他们，“毫不施怜悯”，连受苦之人因其苦境本当得到的一般人道待遇都不给。他们野蛮地对待他们，带着轻蔑，甚至对他们的灾祸幸灾乐祸。他们本已负轭；但仿佛这还不够，他们又“把轭加得极重”，在受苦的人身上加增苦楚。不仅如此，他们还把这轭压在“老年人”身上，就是年纪老迈、早已过了劳作年岁的人，他们必在这样连壮年人都能轻易承受的轭下沉沦；也包括职分上的长老，就是作过审判官、官长和居首位的人。他们竟以使这些人做最卑贱、最艰苦的苦役为傲。耶利米哀叹说：“老人的面也不敬重。”（哀歌5:12）没有什么比残忍更能更确定、更惨重地给一个民族带来毁灭，尤其是残害神的以色列。

三、这场争讼的可怕之处。当她知道是谁与她争讼时，就有理由战兢（以赛亚书47:4）：“至于我们的救赎主，我们的至亲救赎者，他担当为我们伸冤、作我们流血报仇者的责任；他有两个名字，这两个名字不仅给我们安慰，也给我们的仇敌带来恐惧。”1. “他是万军之主”，万有受他命令，因此“天上地下所有的权柄”都在他手中。主若亲自与谁争战，那人就有祸了，因为整个受造界都在与他为敌。2. “他是以色列的圣者”，是在圣约中与我们立约的神，他住在我们中间，必信实成就他向我们所应许的一切。神的能力和圣洁都为着锡安、攻击巴比伦而发动。这也很适合应用在基督身上，他是我们伟大的救赎主；他既是万军之主，也是以色列的圣者。

四、这争讼给巴比伦带来的结果。她被称为“处女”，因为她自己这样看待自己，尽管她原是淫妇之母。她如处女般美丽，周围的人都来追求她；她曾被称为“娇嫩柔弱的”（以赛亚书47:1），又被称为“列国的主母”（以赛亚书47:5）；但现在情况变了。1. 她的尊荣失去了，必须向一切威严告别。那曾坐在世界高位上、威风八面又安逸自处的，如今必须“下来坐在尘埃中”，像极其卑微、深深哀伤的人一样，必须“坐在地上”，因为她必被掏空、被削弱，穷乏到连一张座位都没有。2. 她的权势失去了，必须向一切统治权告别。她不再像从前那样治理，也不能再向邻邦发号施令：“再没有宝座”，迦勒底的闺女啊，不再有你的宝座了。注意，那些滥用尊荣和权柄的人，会惹动神夺去这些，并使他们“下来坐在尘埃中”。

3. 她的安逸和享乐失去了：“她必不再称为娇嫩柔弱的。”她不但要失去一切曾使自己娇养放纵的东西，还要被迫服苦役，感受缺乏与痛苦；这对一个从前“因娇嫩细腻，连脚掌都不敢踏地”的人来说（申命记28:56），苦楚要加倍。我们的智慧是不要把自己养得过于娇嫩，因为我们不知道在死前别人会怎样苛待我们，也不知道自己会落到怎样的困境。4. 她的自由失去了，被带入奴役之境，所受捆绑正如她亨通时加给别人的一样沉重。连巴比伦的大人物如今也必须从征服者那里领受他们从前加给被征服者的命令：“取磨石磨面”（以赛亚书47:2），去做工，做苦工，这会使你汗流浃背，以致不得不摘掉头饰，揭去帕子。

当他们因主人反复无常的脾气被赶来赶去时，他们必被迫涉水至腰，“露腿露大腿”，才能“过江河”；这对那些惯于乘车出行、威风八面的人来说，是极大的羞辱。但他们不要抱怨，因为他们从前也正是这样对待自己的俘虏；他们当日怎样量给别人，如今也照样量给他们。凡有权柄的人，都当以节制和温和使用它，因为今天在上的轮辐，明天也可能转到下面。5. 她一切的荣耀和一切自夸都失去了。荣耀变成了羞辱（以赛亚书47:3）：“你的下体必被露出，你的羞耻必被看见。”这正如他们平常对待俘虏那种卑贱野蛮的方式：为了贪图衣物，竟连遮体的破布都不给他们留下，可见他们既没有羞耻心，也没有对人性当有的怜悯。她不再夸耀，反倒“默然坐下，进入黑暗”（以赛亚书47:5），羞于露面，因为她已经完全失去声望，“必不再称为列国的主母”。

注意，神能使那些素来在世上最喧嚷的人静默坐下，也能把那些素来最显赫的人送入黑暗。所以，夸口的人当因那位永不改变的神夸口，不要因世上的财富、享乐或尊荣夸口，因为这些都容易改变。

第7-15节

巴比伦受威胁。 主前708年。

7“你曾说：我必永为主母；所以你没有把这些事放在心上，也不记念这事的结局。8你这专好宴乐、安然居住、心里说‘惟有我，除我以外再没有别的；我必不至寡居，也不遭丧子之事’的，现在当听这话。9哪知丧子、寡居这两件事，在一日转眼之间必全然临到你；这事临到你，是因你多行邪术，多施迷术。10你素来倚仗自己的恶行，说：‘无人看见我。’你的智慧、聪明使你偏邪，并且你心里说：‘惟有我，除我以外再没有别的。’11因此，祸患必临到你身；你不知其所从起。灾害必落在你身上；你也不能除掉。所不知道的毁灭也必忽然临到你。12站起来吧，用你从幼年劳神施行的迷术和你许多的邪术，或者可得益处，或者可得强胜。13你筹划太多，以致疲倦；让那些观天象的、看星宿的、按月预告的，都站起来，救你脱离将要临到你的事。14看哪，他们要像碎秸，被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；这火并非可取暖的炭火，也不是可坐在其前的炉火。15你素来所劳神倚靠的同伴，就是从幼年与你交易的客商，也都如此；他们各奔各处，无人救你。”

如今已经注定要毁灭的巴比伦，在这里理当因她昌盛之日的骄傲、奢华和安稳，以及她对自己智慧、远谋，特别是对占星者预言和谋略的倚靠，而受到严厉斥责。提到这些事，一方面是为表明神将这些审判临到她是公义的，另一方面也是要使她在这些审判之下越发蒙羞；因为当神出来施行报应时，荣耀归于他，羞愧归于罪人。

一、这里责备巴比伦人的骄傲自大，以及他们因财富、权势和广阔疆域而对自己所怀的极高评价；这是统治者和百姓共同的语言：“你心里说”（而鉴察人心的神，纵使人从不说出口，也能指出他们心里说的是什么）：“惟有我，除我以外再没有别的。”见以赛亚书47:8、47:10。这里重复这一指控，表明他们常常这样说，而且这在神面前极其可憎。这正是神多次论到自己所说的话：“惟有我，除我以外再没有别的”，借此表明他的自有永有、无限无比的完全，以及他独一至高的主权。巴比伦却把这一切据为己有；既然她自以为有权制造神明和女神给百姓敬拜，那么把自己也列在其中一个，就不足为怪了。若论任何受造之物说“它就是那样的，再无可比，没有别的能与之并列”，这已经是妄自尊大了，因为受造之物彼此本来相差不远；但若有人这样论到自己，那就是令人难容的狂妄，也是他们不认识自己的明证。

二、这里责备他们奢侈享乐、贪图安逸（以赛亚书47:8）：“你这专好宴乐的”，意思是你作了享乐的奴仆，把享乐看作自己的生存元素；并且为了不受搅扰、不被打断地享受这些，你“安然居住”，什么事也不放在心上。丰厚的财富和丰富的供应，是引人沉溺感官享受的大试探；哪里粮食充足，哪里通常就多有闲懒。但若这些耽于宴乐、安然居住的人肯听见这话，就是“神必因这一切事审判他们”，他们的欢乐就会减退，他们的享受就会收敛，也就会知道自己确有应当挂心的事。

三、这里责备他们属肉体的安稳，以及他们对自己的荣华享乐会永久长存的虚妄自信。对此这里特别着重。请注意：

1. 他们安稳的原因。他们自以为安全、毫无危险，并不是因为他们不知道地上一切福乐都不稳定，也不是因为他们不知道国家王国和个人一样都有不可避免的结局，而是“因为他们没有把这事放在心上”，没有把这些应用到自己身上，也没有认真思想。他们在安逸享乐中把自己哄睡了，只梦见“明日必像今日，而且更加昌盛”。他们没有“记念这事的结局”，就是没有想到他们兴盛的结局不过是一朵将残的花，终必枯萎；也没有想到他们罪孽的结局必是苦毒，总有一天他们的不义和压迫都要被追讨、受惩罚。“她不记念自己的结局”（有人这样译），就是她忘了自己终有跌倒的一天，也忘了这一切终究会有什么结局。耶路撒冷之所以灭亡，正因“她不思想自己的结局，所以非常地败落”（哀歌1:9）；巴比伦的毁灭也是如此。世人之所以在罪中安逸、自以为稳妥，只因他们从不思想死亡、审判和将来的光景。

2. 他们安稳的根基。他们倚靠自己的恶，也倚靠自己的智慧，见以赛亚书47:10。(1) 他们用诡诈和压迫得来的权势与财富，是他们所信赖的：“你倚仗自己的恶行”，正如多益一样（诗篇52:7）。许多人已经败坏了自己的良心，放纵到胆大妄为的地步，以致无所顾忌；他们就倚靠这一点，以为能凭此渡过那些会使谨守良心的人左右为难的处境。他们毫不怀疑自己一定能胜过一切仇敌，因为他们敢说谎、敢杀人、敢起假誓，为了自己的利益什么都敢做。这样，他们以自己的恶来保障自己；然而这恰恰是惟一会毁掉他们的东西。(2) 他们称为“智慧”的政治机巧和诡诈，也是他们所倚靠的。他们以为自己能胜过全人类的智谋，因此便敢藐视一切仇敌。但他们的“智慧和知识使他们偏邪”，使他们偏离正路，忘了自己，也忘了为将来所当作的预备。

3. 他们安稳时所说的话。这个骄傲狂妄的帝国，在她安稳中说了三句话：(1) “我必永为主母。”见以赛亚书47:7。她以为自己的尊荣特许，不只是取决于至高主宰那荣耀源头的喜悦，也不只是看自己行为如何，乃是要永远归给现今这一代和他们的后裔、继承者。她不但因自己是主母而骄傲，而且深信自己必永远作主母。新约中的巴比伦也是这样说：“我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至于悲哀。”（启示录18:7）凡以为自己必永远作主母的人，都是自欺，也没有思想自己的结局；因为死亡很快就要把她们的尊荣一同埋在尘土里。圣徒必永远为圣徒，但世上的尊贵男女却不能永远如此。(2) “我必不至寡居”，就是说，我绝不会失去如今与我如同婚配一般的权势和财富；这帝国绝不会没有君王来保护、维系它，作国家的丈夫；“也不遭丧子之事。”见以赛亚书47:8。她对百姓数目的延续和对君王尊位的稳固一样有把握，丝毫不怕自己被废黜或人口衰减。人在昌盛之极时，常常以为自己不在逆境命运所能触及的范围之内。(3) “我作恶时无人看见我，因此也不会有人向我追讨。”见以赛亚书47:10。罪人常常因自以为隐秘，就向自己保证不会受刑罚。他们倚靠自己的诡计和恶谋，以为足以帮助自己，因为他们觉得这些事做得极其隐蔽体面，无人能识破其中的邪恶和欺诈。

4. 他们安稳所受的惩罚。这安稳必成为他们的毁灭，而且是：(1) 完全的毁灭，毁掉他们一切安慰和所倚靠的：“这两件事必临到你”，就是你最不怕、最敢藐视的那两件事，“丧子和寡居”，见以赛亚书47:9。你的君王和百姓都要被剪除，使你不再成为政权，不再成为国家。注意，神常常把那些安稳的罪人最不怕、以为自己最不会遭遇的祸患，偏偏降在他们身上。“这些事要完全临到你”，带着一切加重苦情的情形，没有任何缓和减轻之处。神儿女所受的苦难，并不是“完全的苦难”。对他们来说，寡居不是完全的灾祸，因为他们可以安慰自己：造他们的是他们的丈夫；丧子也不是，因为神比十个儿子更好。但这些事临到神的仇敌身上时，就成了完全的灾祸。寡居和丧子任一样都已是大忧伤，两样并临就更是极大的苦楚。

拿俄米失去丈夫又失去儿子时，自觉理当称为玛拉（路得记1:5）；然而这些灾祸在她身上还不算完全，因为她还有两个儿妇留下来安慰她。但在巴比伦身上，这些事是完全临到的，她再没有剩下什么安慰。(2) 突然、令人惊骇的毁灭。祸患要在“一日之内”，甚至“转眼之间”临到；这会使毁灭更可怕，尤其是对那些如此安稳的人。“祸患必临到你”（以赛亚书47:11），你既没有时间，也没有办法防备或预备；因为“你不知其所从起”，所以也不知道该在哪里把守防线。希伯来文是“你不知道它的晨光”；我们知道白昼何时何地破晓、太阳何处升起，却不知道这一天会生出什么，也不知道患难何时何地会发生；风暴或许正从我们最想不到的方向袭来。

巴比伦自夸有大智慧、大知识（以赛亚书47:10），但凭她一切知识，不能预见所威胁的毁灭；凭她一切智慧，也不能防止它：“毁灭要忽然临到你”，如夜间的贼一样，“是你所不知道的”，也就是你几乎未曾想到的。其实，借着以赛亚和主的其他先知，他们已经公平地得了关于这毁灭的警告；但他们轻看那提醒，不肯相信，因此神公义地安排他们得不到别的通知，只因他们自身的安稳，加上仇敌行动的迅速和诡诈，当灾祸来到时，就成了对他们完全的突袭。轻看成文之道警告的人，就不要指望还有别的预先提醒。(3) 不可抵挡的毁灭，是他们毫无屏障可以防御的：“灾害必落在你身上”，来得这样突然，使你来不及转身避开；来得这样强烈，使你不能抵挡，也不能把它挪开、保全自己。神的审判一旦奉命而来，就无人能敌挡。

就是巴比伦自己，纵有财富、权势和众多人口，也不能除掉这临到她的灾害。

四、这里责备他们行占卜，行邪术和占星术；迦勒底人在这类事上比别国更著名，其他国家许多这方面的学问也是从他们那里学来的。

1. 这里把这些事当作他们惹动神发怒、使审判临到他们的一项罪，见以赛亚书47:9。“这些灾祸临到你，是为惩罚你多行邪术、多施迷术。”巫术本身就是极其严重的罪；这是把惟独当归给神的尊荣给了魔鬼，是把神的仇敌当作我们的引导，把说谎之人的父当作我们的神谕。在巴比伦，这不仅是个人的罪，更是国家性的罪，并且受到政权的保护和支持；看起来，那些行法术的人竟成了他们的密议谋士和国家重臣。神岂不因这些事察问吗？请看他们中间邪术和迷术是何等繁多，何等充斥。这是一种极具迷惑性的罪，一旦被容纳进来，就像野火蔓延，他们自己也再不能制止；受迷惑的和迷惑人的都异常增多。

2. 这里又把这些事当作他们虚妄的倚靠；他们极其仰赖，却终必受骗，因为这些本领连将要来的审判都不能预先告诉他们，更不用说保护他们免受其害了。(1) 这里责备他们在邪术和迷术上所下的巨大工夫：“你从幼年劳神施行这些。”见以赛亚书47:12。他们训练年轻人在这些学问上受教，而那些钻研此道的人也不知疲倦地劳苦，读书、观察、实验。好吧，如今就在这关键时刻，叫他们带着迷术站出来，试试自己的本事。若能抵挡来犯之敌，就叫他们站住；若能为国家效力，就叫他们现身；但又有什么用呢？“你筹划太多，以致疲倦了”（以赛亚书47:13）；你向他们一一求问，却毫无满足；他们设立的种种方案、给出的各种判断，只增加了你的困惑，使你筋疲力尽。如此多的谋士，并无安全可言。

(2) 这里责备他们拥有这类人物的种类繁多，见以赛亚书47:13。他们有“观天象的”，也就是观看诸天的人；但他们不像大卫那样借此默想神的智慧和能力，反倒假托借天象预知将来的事，观看诸天，却忘记了那位创造诸天、设立“天的定例管辖地上”的主（约伯记38:33），忘了那位亲自驾行诸天、统管诸天的主。他们有“看星宿的”，就是借着星辰的运行、会合和相冲来推断邦国命运的人；他们有“按月预告的”，就是制定历书的人，告诉人每月天气如何、会有什么消息。他们以拥有大量这类人自夸；但他们全是骗子，他们的技艺不过是假冒。我坦白说，我看不出今日某些人所鼓吹的那种推命占星术，按其规则自称能预言将来之事，与迦勒底人的占星术有什么区别；因此，我也看不出它如何逃脱本段经文对那种做法的责备与藐视。

不过我担心，确有人对历书及其中预告的看重，超过对圣经和其中预言的看重。(3) 这里责备这一切自称有本领的人，在他们遭难之日，实际上毫无能力、毫无充足条件来帮助他们。让他们看看，凭着这些迷术，能否胜过仇敌，或使自己得益处，或鼓舞本国军队，或挫败进攻者的士气，见以赛亚书47:12。让他们看看，那些以占卜为业的人究竟能作什么：“让他们站起来”，或凭能力救你脱离这些将要临到你的灾祸，或凭预见提前向你揭示，好叫你可以藉着必要的防备来救自己；正如以利沙预先把亚兰军队的动向告诉以色列王，使他“不止一两次地保全自己”（列王纪下6:10）。

这种对占卜者的挫败，在巴比伦被攻取、伯沙撒被杀的那一夜，已经按字面应验了；那时他所有的术士、用法术的和智慧人，对墙上的字全然束手无策，那字正宣告了致命的判决（但以理书5:8）。(4) 这里责备这些智慧人自己也一同陷在普遍的毁灭中，见以赛亚书47:14。连自己都保不住的人，当然不太可能对朋友有任何帮助；他们充其量不过像碎秸，毫无价值、毫无用处，而且在吞灭的火前“他们要像碎秸”。波斯人为给自己的智者腾地方，必剪除巴比伦的这些人；“火要焚烧他们”，他们“不能救自己脱离火焰之力”。那些把自己变成可吞灭之火燃料的人，除了被罪吞吃，还能指望什么呢？当神在他们中间点起火时，那火“并非可取暖的炭火”，也不是“可坐在其前的炉火”，而是要焚烧他们的火。

或者更准确地说，这是表明他们必被神的审判彻底烧尽，化为灰烬，连一块活炭也不剩下，不能再给任何人一点用处；因为神审判的时候，必要得胜。(5) 这里还责备他们的商人，以及他们素来往来的那些人（以赛亚书47:15），就是他们从幼年起一直来往的人。这或者是指，[1.] 求问方面的来往。这些行黑术的占星者，是他们一向喜爱往来的，实际上就成了他们的“商人”；在巴比伦，算命是一门极好的生意，从事这行的人，可能活得像最富有的商人一样奢华，也赚得像他们一样多的钱。然而，当其中一些人被吞灭时，其余的人便逃离本国，“各奔各处”，无人来拯救巴比伦。他们全都是可怜的安慰者。或者，[2.] 商业上的来往。

正如他们素来倚靠、与之一同劳神的占星者辜负了他们一样，他们的商人也同样辜负了他们；这些商人先顾自己财产的安全，然后就不再管巴比伦如何了。他们“各奔各处”；人人只顾自己逃命，却没有一个肯伸手帮助，甚至不肯帮助这座曾使他们赚了那么多钱的城。人人都只顾自己，少有人顾念朋友。新约中的巴比伦被那些因她发财的商人哀哭，但他们也很谨慎地远远站着为她哀哭（启示录18:15），并不愿为救助她而冒一点险。那凭信心和祷告与一位“在患难中随时帮助”的主来往的人，是有福的。