以赛亚书 第 41 章 · 马太·亨利

1-9节 偶像崇拜被揭露 主特别眷顾祂子民以色列、兴起古列作他们的拯救者，这件事在这里被强调，作为祂高于一切偶像之上主权的重大证据，也作为祂保护自己百姓之能力的重大证据。这里有：

一、神向敬拜并推崇偶像的人发出普遍挑战，要他们拿出根据，证明自己在与神竞争、敌挡神时所夸口的是站得住的，见以赛亚书41:1；这一挑战在以赛亚书41:21又重申说：“你们要呈上你们的案件。”法庭已经设立，传票发到最遥远的海岛；那些地方虽远，却不在神管辖之外，因为祂是地极的创造者和拥有者，要他们前来出庭。案件审理时，照常先宣告肃静：“众海岛啊，当在我面前静默。”在神的国与撒但的国相争之际，万民都当安静等候结局，不可对神的作为提出异议，反要确信祂必得胜。为偶像辩护的人被召来，尽可为之分辩：“任他们重新得力”，看看这力量是否能与那等候耶和华、重新得力之人的力量相等，见以赛亚书40:31；任他们竭尽所能，无论靠武力还是辩词。“任他们近前来”；他们不可说因神的威严使他们惧怕，像约伯记13:21所说那样，以致不能为偶像申辩、维护它们的荣誉；不，任他们自由发言：“我们可以彼此近前来辩论。”注意：1. 神和祂国度的事业并不惧怕公正的审判；只要把案情公正陈明，必定是宗教一方得胜。2. 神教会和祂圣洁信仰的仇敌，可以放心被挑战，尽他们所能去支持自己不义的事业。那坐在天上的必嗤笑他们，锡安的女子必藐视他们；因为真理伟大，终必得胜。

二、祂特别挑战偶像，看它们能否为敬拜它们的人、并敌挡神的百姓，行出神已经为敬拜祂的人所行、并还要继续行的事。关于以赛亚书41:2所说“从东方兴起的义人”，有不同解释；既然我们无法确定哪一种绝对正确，就把两种解释都当作有益的来用。

1. 要证明的是： （1）惟有主是神，是“首先的，也是末后的”，见以赛亚书41:4；祂是无限的、永恒的、不改变的，祂从起初治理世界，也要治理直到时间的终结。祂自古掌权，也必永远作王；祂国度的旨意出于永恒，这国度也要存到永恒。 （2）以色列是“祂的仆人”，见以赛亚书41:8；祂承认他们、保护他们、使用他们，并要在他们身上得荣耀。天上既有一位神，地上也有一间教会，是祂特别看顾的。以利亚祷告说：“求你使人知道你是神，我是你的仆人。”见列王纪上上18:36。

2. 为证明这点，祂指出： （1）是祂把这个被人藐视之民族的祖先亚伯拉罕从拜偶像之地召出来，又多方施恩给他，使他的名为大，见创世记12:2。他就是神“从东方兴起的义人”。迦勒底文释本明确把这话解作亚伯拉罕：“谁把亚伯拉罕公开地从东方领出来呢？”为了维护以色列民的尊荣，指出他们这位伟大祖先在当世何等有分量，是很合宜的；而以赛亚书41:8似乎就是对此的解释，因为神称以色列为“我朋友亚伯拉罕的后裔”；并且在以赛亚书41:4说，祂“从起初呼召历代”，就是指以色列的世代。再者，为要羞辱偶像，尤其是迦勒底人的偶像崇拜，指出亚伯拉罕如何从“事奉别神”中被召出来，也是很合宜的，见约书亚记24:2-3等；这样，就早早为那夸耀自己古老的偶像崇拜作了反证。

再者，为鼓励巴比伦的被掳者盼望神必为他们开回归故土的道路，提醒他们神起初怎样把他们的祖先亚伯拉罕从同一地方领出来，进入这地赐他为业，也是很合宜的，见创世记15:7。现在注意这里关于他所说的话： [1.] 他是“义人”，或说“公义”，是“公义的人”；他信神，这就算为他的义，因此他成了一切因信基督而在祂里面成为神的义之人的父，见罗马书4:3、4:11，哥林多后书5:21。他在自己的时代是公义的伟大榜样，并且“吩咐他的众子和他的眷属遵守主的道，秉公行义”，见创世记18:19。[2.] 神“从东方兴起他”，先从吾珥，后从哈兰，这两地都在迦南以东。神不容他定居在那两处，却待他像鹰搅动雏鹰的巢一样；神把他从罪恶中兴起，使他成为敬虔的人；又把他从卑微中兴起，使他得着名声。

[3.] 神“召他跟随自己”，使他凭着绝对的信心跟从，因为他“出去的时候，还不知道往哪里去”，却知道自己所跟从的是谁，见希伯来书11:8。神有效呼召的人，都是召他们来跟从祂、服在祂下面、侍立在祂面前，并且“无论羔羊往哪里去，都跟随他”；我们众人若不来到祂脚前，就必成为祂的脚凳。[4.] 神“使列国降在他面前”，就是迦南诸国；神应许要使他成为那地的主人，并且在这意义上已给了他分，因为赫人承认他是他们中间一位尊大的王子，见创世记23:6。神又“使他管辖君王”，就是他为救自己弟兄罗得所战胜的那些王，见创世记14:1-24。

当神“使他们如尘土交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓”时，就是使他们轻易成为他受训仆人的猎物；于是他就“追赶他们，平安经过”，或说在神的保护下安然前行，虽然所走的是他素来陌生的路；这次胜利如此重大，连麦基洗德都出来为之庆贺。除了伟大的耶和华，谁能成就这事呢？外邦的诸神中有哪个能如此呢？

（2）不久以后，也是祂要从东方兴起古列。这里按先知预言的语气把未来的事说成过去的，因为这事到了时候必定成就，就如已经成就一般。“神必凭公义兴起他”，也可这样译，见以赛亚书45:13；祂“必召他跟随自己”，任意使用他，使他战胜一切拦阻他登基的列国，使他在一切战争中顺利亨通；而他也要成为基督的预表。基督本身就是公义，是“耶和华我们的义”；神要在日期满足的时候兴起祂，使祂战胜黑暗权势，以致祂掳掠它们，并明明地羞辱它们。

三、祂揭露拜偶像之人的愚昧：以色列的神已经给出令人信服的证据，证明只有祂是神，但他们仍顽梗地坚持偶像崇拜，甚至因此更加刚硬，见以赛亚书41:5：“众海岛看见这事，就都害怕。”他们看见的不只是神为亚伯拉罕个人所行的，也包括祂为亚伯拉罕后裔、因着亚伯拉罕所行的事，看见祂怎样领他们出埃及，使他们“管辖君王”，于是他们惧怕了，见出埃及记15:14-16。他们照着传唤，见以赛亚书41:1，“就近前来”，他们无法不注意到神为亚伯拉罕和他的后裔所行的事；但他们没有彼此帮助、彼此讲理，好脱离愚昧的偶像崇拜，反而彼此扶持，更加坚固在其中，见以赛亚书41:6-7。

1. 他们把这看作对自己宗教的危险攻击；他们嫉妒地维护其尊荣，不论是非都决意持守，因此就被激动起来，竭力为之撑持，像以弗所人为他们的亚底米一样。当神借着为自己百姓奇妙显现，要把偶像从他们手中夺去时，他们反而抓得更紧，彼此说：“要刚强。”让我们齐心协力维持我们诸神的名声；即便大衮在约柜前仆倒，也要把它重新扶起来。一个匠人鼓励另一个匠人结成同盟，维护制造神像这门高贵手艺。人的良心责备，往往反而激发他们的败坏；神的话语和作为本该使他们变好，却反叫他们变得更坏。

2. 他们也把这看作对自己本身的危险攻击。他们以为，那个从偶像崇拜中归正的亚伯拉罕和从其中分别出来的以色列民日益强盛，会危及他们自己；所以他们不仅向旧神求保护，还另造新神，见申命记32:17。于是木匠做完木工部分，就鼓励金匠去完成镀金或包金的部分；到了金匠手里，那“用锤打光的”，就是把金属磨平、锤薄的，又催促“打砧的”，叫他快些，说已经“可以焊接了”；也许这是最后一道工序，然后再用钉子钉牢，一个神就立刻造好了。罪人尚且这样在犯罪的路上彼此煽动、彼此激发；活神的仆人岂不更当彼此激励、彼此坚固来事奉祂吗？也有人把这一切当作反讽和任凭的话来读：“任他们各人帮助邻舍；任木匠鼓励金匠”；但都没有用，偶像终必倒下。

四、祂鼓励自己的百姓信靠祂，见以赛亚书41:8-9：“惟你，以色列，你是我的仆人。”他们不认识我，你却认识我，也该知道不应与这些无知愚顽的人联合；这话本也是要警戒神的百姓，不可“行外邦人的道路”。他们把自己交在这些无能之神的保护之下，你却在我的保护之下。“制造它们的要和它们一样，凡倚靠它们的也都如此；但你，以色列啊，你是更美之主的仆人。”注意，这里为鼓励神百姓、叫他们在受威胁、受羞辱时得安慰，提出了什么：

1. 他们是神的仆人，祂绝不容他们，尤其是在事奉祂时，白白受欺压：“你是我的仆人”，见以赛亚书41:8；又在以赛亚书41:9说：“我曾对你说，你是我的仆人”；我必不收回我的话。

2. 祂拣选他们作属自己的子民。这不是强加给祂的，乃是出于祂自己的美意，把他们分别出来。

3. 他们是“我朋友亚伯拉罕的后裔”。亚伯拉罕的尊荣在于他“称为神的朋友”，见雅各书2:23；神与他立约，与他交通，如同朋友，又使他作“得祂指教的人”；并且“众圣徒都有这尊荣”，见约翰福音15:15。神也因着这位祖先的缘故爱以色列民；祂乐意把他们看作自己一位老朋友的后裔，因此恩待他们，因为这友谊之约是与亚伯拉罕和他的后裔所立的。

4. 他们从前分散在外邦中的时候，祂曾把他们从地极召回来，从首领手中救出来，因此祂现在也不会丢弃他们。他们的祖先亚伯拉罕是从极远之地被领出来的，他们在他腰中时也一同算在那里；这些既被远远领来、又被重价买赎的人，祂不轻易舍弃。

5. 虽然他们常常惹祂发怒，祂至今却还没有弃绝他们，因此祂现在也不会撇下他们。神已经为祂百姓所做的，以及祂进一步应许要做的，都应当激励他们时时信靠祂。

10-20节 以色列得鼓励 这些经文的用意，是止息神仆人在患难中的惧怕，并坚固他们的信心。首先，这也许是为扶持被掳中的神的以色列；但凡忠心事奉神的人，都可以“因这经上的忍耐和安慰得着盼望”。这里把以色列当作一个人来讲话，好叫每一个真正的以色列人都更容易、更直接地把它应用到自己身上。那一句屡次重复的话，“不要害怕”，又在以赛亚书41:13重申“不要害怕”，并在以赛亚书41:14说：“虫雅各啊，不要害怕；”这是警戒、劝勉，也是安慰：“不要怕仇敌的威吓，不要怀疑你神的应许；不要怕你会在患难中灭亡，也不要怕你得拯救的应许会落空。”神并不愿祂的百姓成为胆怯的民。为压制他们的惧怕，祂向他们保证：

一、他们可以倚赖祂的同在；祂是他们的神，并且在最艰难的时候也完全足够他们用。注意神说话何等温柔，祂何等乐意叫承受应许的人知道祂旨意的不更改，又何等愿意使他们安稳：“你不要害怕，因为我与你同在”；我不只是在呼求所及之处，乃是实实在在与你同在；“不要惊惶”，不要因那些敌挡你之人的势力而惊慌，因为“我是你的神”，已经为你承担一切。你软弱吗？“我必坚固你。”你缺少朋友吗？“我必帮助你”，在需要的时候扶持你。你将要下沉、将要跌倒吗？“我必用我公义的右手扶持你”；那右手满有公义，施行赏罚，正如诗篇48:10所说。又在以赛亚书41:13应许说：

1. 神必坚固他们的手，也就是帮助他们：“我必搀扶你的右手”，有些人译作“我必与你手拉着手同行”；祂要拉着我们的手作我们的引导，带领我们走路；我们跌倒时，祂扶我们起来，或拦阻我们跌倒；我们软弱时，祂扶持我们摇摇欲坠的身子；我们战兢时，祂使我们稳固；祂鼓励我们，因此“搀扶我们的右手”，见诗篇73:23。

2. 祂必止息他们的惧怕：“对你说，不要害怕。”祂在祂的话语中已经一再这样说，并且在那里预备了抵挡惧怕的良药；但祂还要更进一步，借着祂的灵对他们的心这样说，使他们听见，因此帮助他们。

二、虽然他们的仇敌如今十分可怕、傲慢、凶暴，但日子将到，神必与他们清算，祂的百姓也必因他们而夸胜。有些人向神的百姓发怒，与他们争竞，见以赛亚书41:11；与他们交战，见以赛亚书41:12；他们恨恶神的百姓，图谋败坏他们，常常寻找争端。但神的百姓不可因此向他们发怒，不可与他们争竞，也不可以恶报恶；只要等候神的时候，并且相信：

1. 这些人至少要被说服，知道自己与神的百姓争竞是愚昧的，即便未必知道这是罪；他们发现这样做毫无益处，就“必蒙羞抱愧”，虽这本可领他们悔改，却更可能使他们怒气更盛。

2. 他们必要彻底败坏灭亡，见以赛亚书41:11：“他们要如无有。”在神的公义和能力面前，他们算不得什么。神来对付祂骄傲的仇敌时，祂视他们如无物。或者说，他们要被归于无有，如同从未存在过一样。这在以赛亚书41:12又重申：他们“必如无有，成为虚无之物”，或像已经过去、已经消逝的东西。那些曾经可畏的，要变成可鄙的；那些自以为无所不能的，要发现自己一事无成；那些曾在世上显赫一时、声势浩大的，要变成纯然的零，被埋没在寂静之中。他们不仅成了无有，而且还要灭亡，变得悲惨：“你要找他们”，要查问他们往哪里去了，为何不再像往常那样出现；但你“却寻不着他们”，正如大卫所说，见诗篇37:36：“我寻找他，却寻不着。”

三、他们自己必成为如今叫他们惧怕之人的惧怕，得胜要转到他们这一边，见以赛亚书41:14-16。在这里看见：

1. 雅各和以色列如何被降卑、被压到极低之处。他是“虫雅各”，这样微小、这样软弱、这样毫无防卫，被众人藐视践踏，只得爬进土中求安全。若连雅各的王都自称“我是虫，不是人”，见诗篇22:6，我们就不必希奇雅各竟成了虫。神的百姓有时在自己谦卑的看法中，也在仇敌傲慢的看法中，确像虫一般；是虫，却不是蝮蛇，不像他们的仇敌那样属蛇的后裔。神眷顾雅各的卑微光景，说：“虫雅各啊，不要害怕；”不要怕自己会被压碎；“以色列人哪，”有些人译作“你们这些少数的人”，另有人译作“你们这些将死的人”，“虽然如此，也不要把自己看作已经完了。”注意：即使看起来最有理由惧怕的时候，神的恩典也能止息人的惧怕。“四面受敌，却不至失望。”

2. 雅各和以色列如何从这卑微境地被高举，变得像从前被人藐视那样令人畏惧。但“雅各微小，他怎能兴起呢？”我们在这里得知：“我必帮助你，这是耶和华说的。”帮助软弱者，是神的荣耀。祂必帮助他们，因为祂是他们的救赎主，素来救赎他们，也已承担此事。基督就是救赎主，我们的帮助是从祂而来。祂必帮助他们，因为祂是“以色列的圣者”，在他们中间以圣洁之美受敬拜，并且借着应许对他们有责任。主必帮助他们，方式是使他们能够帮助自己，并使雅各成为“打粮的器具”。注意：他不过是神手中的器具、工具，是神乐意使用的；他之所以成为什么，不过是神使他成为什么。

但如果神使他成为打粮的器具，祂就必使用他，因此必使他适于使用，“又新又快，牙齿锋利”，或有尖齿；这样，靠着神的引导和能力，“你要把山岭打得粉碎”，就是你那些最高大、最强盛、最顽固的仇敌。你不仅要攻击他们，而且要“把他们打得细碎”；他们不像被打出的谷物那样有价值、被小心保存，神的百姓在连枷之下就是如此，见以赛亚书21:10：“我所打的禾稼，我场上的谷啊”，那是不至失落的；但这些仇敌却要变成“糠秕”，毫无用处，是农夫乐意除掉的。

先知继续这个比喻，见以赛亚书41:16：你打完他们之后，“你要把他们簸扬，风要吹去，旋风要把他们刮散。”这也许部分应验在马加比时代犹太人战胜仇敌的事上；但更普遍地看，它似乎是宣告神教会一切顽梗仇敌最终的结局，也同样应验在基督十字架、基督福音，以及一切忠心跟随基督之人对黑暗权势的得胜上；这些权势迟早都要被驱散，而一切信徒在基督里都要得胜有余，“得胜的，我要赐给他权柄制伏列国”，见启示录2:26。

四、因此，他们在神里面必得极大的安慰，神也必从他们得着极大的荣耀：“你要因耶和华欢喜”，见以赛亚书41:16。当我们脱离那拦阻喜乐之事、又得着那成为喜乐内容之福时，就当记得神是我们极大的喜乐，我们一切的喜乐都当终结于祂。当我们因仇敌被制伏而欢喜时，也必须“因耶和华”而欢喜，因为我们的自由和得胜都单单归功于祂。“你也要因以色列的圣者夸耀”，以自己与祂有份、与祂有关系，并以祂为你所做的为荣耀。如果我们这样使神成为我们的称赞和荣耀，我们自己也就成为祂的称赞和荣耀。

五、到了需要的时候，他们必按时得着一切适合他们的供应；若有必要，神还要再为他们行祂从前带领以色列从埃及往迦南时所行的事，见以赛亚书41:17-19。当被掳的人，无论在巴比伦还是归回途中，因缺水少荫而困苦时，神必看顾他们，并以这样或那样的方式，使他们穿越旷野的路程变得舒适。但毫无疑问，这应许的意义不止于此种狭义解释。他们从巴比伦归回，是我们靠基督得救赎的预表；因此，这些应许的内容：

1. 已由基督的福音预备好了。祂爱之荣耀的显明，使凡听见这佳音的人都能确知，神已为他们预备了无价的安慰，足以供应他们一切缺乏，平衡他们一切忧伤，回应他们一切祈求。

2. 借着基督的恩典和圣灵，这些应许被应用在一切信徒身上，使他们在路上有坚固的安慰，在终点有完全的福乐。我们通往天上的路，是经过这世界的旷野。现在： （1）这里预设，神的百姓在经过这世界时，常常落在困境中：“困苦穷乏人寻求水却没有；”灵里贫穷的人饥渴慕义。人的心灵发现自己空虚贫乏，就到处寻找满足；但很快就在世界中绝望，因为世界里没有什么能叫它安息。受造之物不过是“破裂不能存水的池子”；因此“他们因口渴舌头干燥”，他们为在世界中寻找那根本找不到的满足而疲惫不堪。忧伤使他们口渴，劳苦也叫他们口渴。（2）这里应许，不论用何种方式，他们一切的苦况都必得到医治，他们必得安息。[1.] 神自己必在他们一切所求的事上亲近他们。

神一切祷告的百姓都当留意此事，并从中得安慰；祂曾说：“我耶和华必应允他们”；我要回应他们；“我以色列的神必不离弃他们”；我必如从前一样，在他们患难中与他们同在。当我们在这世界的旷野中时，这应许对我们，就如云柱火柱对以色列一样，是神恩慈同在的保证。[2.] 他们必不断得着新鲜活水的供应，像以色列在旷野中所经历的一样，甚至在最意想不到的地方，见以赛亚书41:18：“我要在净光的高处开江河。”这是恩典的江河、喜乐的江河、“活水的江河”；主说这话是指着圣灵说的，见约翰福音7:38-39。这圣灵后来倾倒在外邦人身上；他们原像高处一般干旱贫瘠，又因自高自大，不觉得自己需要这恩赐。

“我要在谷中开泉源”，就是在巴迦谷那样沙土遍地、令人疲倦的低谷中，见诗篇84:6；或者说是在犹太人中间，他们相较于外邦的高山原像多结果子的山谷。福音向世界的传扬，使那旷野变成水池，既为园主结实，也给路过的人解渴。[3.] 他们必有怡人的荫凉，遮蔽烈日的炙热，像以色列人在以琳安营时那样，不但有水井，还有棕树，见出埃及记15:27：“我要在旷野种上香柏树”，见以赛亚书41:19。我要使旷野变成果园、园圃，如同栽种这些佳树之地，使他们经过旷野时，像人走在树荫园中一样轻省愉快。这些树对他们，要像云柱在旷野中对以色列一样，作遮蔽炎热的荫下。基督和祂的恩典对信徒也是如此，如同“大磐石的影子”，见以赛亚书32:2。

当神在外邦人的旷野中建立祂的教会时，人的品格将因此发生何等大的改变，仿佛荆棘蒺藜都变成香柏、松树和番石榴；借此描绘了一种有福的改变，见以赛亚书55:13。[4.] 他们必看见并承认神的手、祂的能力和祂的恩惠都在其中，见以赛亚书41:20。神行这些奇异惊人的事，原是要唤醒他们，叫他们确信并思想祂的手在万事中作为：“好叫他们看见”这奇妙的改变，并且知道这超乎自然通常的规律和能力，因此可以思想这是出于更高的能力；又彼此对照、共同明白，一同承认：“这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。”祂使这一切重新被造，好像从无中造出一样，为要安慰祂的百姓。注意：神为祂百姓行大事，是要叫人留意祂。

21-29节 偶像崇拜被揭露 主借先知在这里再次向拜偶像的人发出挑战，要他们证明自己偶像所声称的地位：“耶和华说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要提出你们最有力的理由。”见以赛亚书41:21。你们要尽力而为，把你们所有最强的理由拿出来，证明你们的偶像是神，配受敬拜。注意：要显明罪的荒谬，只需把人们为它辩护的理由摆出来，因为这些理由本身就带着自己的驳斥。

一、这里挑战偶像拿出它们知识和能力的证据。让我们看看，它们能告诉我们什么，又能做什么。理解力和行动的能力，是人的才能；凡自称为神的，必须在这两方面都完全无缺。偶像显出自己有这些吗？没有。

1. “它们如此无知，不能告诉我们任何我们先前不知道的事。我们挑战它们来告诉我们：” （1）“从前的事是什么：‘让它们说明先前的事’，把那些已被遗忘埋没的事重新提出来。”神感动摩西写下创造的历史，这是外邦诸神绝不可能授意其狂热追随者写出来的。或者说，让为偶像辩护的人告诉我们，他们的神在古时曾行过什么伟大的事，可以夸耀。它们究竟做过什么值得注意的事？让他们具体说出一件来，我们就加以考察，给予它应有的分量，并查看其最终结果；若事实证明它真像所声称的那样伟大，他们就可以得其荣耀。 （2）“我们还挑战它们告诉我们将要发生什么，向我们宣告‘将来的事’，见以赛亚书41:22；又在以赛亚书41:23说：‘说明后来必成的事。’”请你们拿出全知的证据，证明没有什么能向你们隐藏，也拿出你们主权和统治的证据。让你们预先告诉我们你们打算做什么，以此表明万事都是由你们成就的。为世界做这件好事吧，让人知道将要来的事，好预备应对。你们若这样做，我们就承认你们是高于我们的神，也是我们当敬拜的神。没有一个受造物能凭自己确切预告将来的事，除非是得着神的启示。

2. “它们如此无能，什么也做不了，连我们自己都做不到的事，它们更不能做。”祂挑战它们去行“善或恶”，向朋友施恩，或向仇敌降祸：“若你们能，就行一件非凡之事，使人惊奇并受感动。你们要么凭能力赐福，要么凭能力降祸。让我们看看，你们是否能像神降在埃及的灾祸那样降灾，或像神赐给以色列的福那样赐福。你们若行出一件大事，我们看见时就必惊骇，也会因此敬畏你们，像许多人因看见真神的大能而敬畏真神一样。”对这些偶像的控告是，“你们算不得什么”，见以赛亚书41:24；如果它们能，就推翻这控告吧。它们的主张根本毫无根据，人向它们表示敬重也丝毫没有理由；它们里面没有任何值得我们顾念的东西。有些人把这话译作：“你们比无有还不如，比无有更坏。”又说：“你们所做的工是虚空的，”人们围绕你们所作的一切喧嚷也同样虚空；全无借口，全无表面理由；不过是一场笑话，是加给世界的骗局。因此，“拣选你们的”，就是把神性赋给你们的，或者按另一些人的理解，“喜爱你们的”，“乃是可憎恶的。”仆人可以自由选择自己的主人，但人没有自由选择自己的神。凡选择真神以外别的为神的，就是选择了可憎恶之物；正因为他选择它，它就成了可憎恶的。

二、神在这里提出证据，证明祂是真神，除祂以外再无别神。让祂提出祂那有力的理由。

1. 祂有不可抗拒的能力。这一点不久就要借着祂兴起古列，并使他成为基督的预表而显明出来，见以赛亚书41:25：“祂必从北方兴起一人，又从日出之地来到。”古列按父系是玛代人，按母系是波斯人；他的军队由玛代人和波斯人组成。玛代地在巴比伦以北，波斯地在巴比伦以东。神必兴起他得着大权势，他要来攻击巴比伦，为达成神所允许的目的。 （1）“他必宣扬神的名”；这节经文也可以这样译。他要传扬以色列之神的荣耀；当他下诏释放犹太人出离被掳之地时，他特别承认以色列的主神是天上的主神，是神，见以斯拉记1:2-3。他鼓励重建圣殿的时候，也可以说是在求告主的名；而且很可能他自己也曾求告祂、向祂祷告。 （2）一切拦阻他的势力都要倒在他面前：“他必临到巴比伦的首领”，以及一切挡他道路的人，“如同灰泥”，并“像窑匠踹泥一样”践踏他们，照自己的意思处置他们。按人性说，基督也是从北方兴起，因为拿撒勒在迦南北部；按圣约之使者说，祂从东方升起。祂维护了天上的尊荣，“祂要呼求我的名”，又打破了地狱的权势，临到黑暗之君，如同踩踏灰泥，把他践踏在脚下。

2. 祂有绝无错误的预知。祂不仅要做这事，而且现在就借着先知预先说了出来。假神不但做不到，也预见不到。 （1）祂挑战它们拿出任何一个所谓的神，或它们的占卜者，曾对这事发出预告，或能够预告，见以赛亚书41:26：“谁从起初说明过这类事？谁从先前告诉过？你们若知道有谁，就说出来吧，我们并不知道有这样的人；若真有，我们就会说：‘他是公义的。’”也就是说，他是真的，他的案件是正当的，他的主张得了证明，他要求人敬拜就是站得住的。这和以赛亚书41:22-23相一致。 （2）祂把行这事并预言这事的独有荣耀归给自己，见以赛亚书41:27：“我是首先对锡安说：看哪，看哪，他们来了。”也可这样译。祂要让以色列民知道，他们的拯救者近了，因为有人借着书卷，就是神的书卷，明白时候将近，见但以理书9:2；并且祂要“赐给耶路撒冷一位报好信息的”，就是他们得释放的佳音。这也适用于救赎之工；在这件事上，主显明自己远超过释放犹太人脱离巴比伦。是祂设计了我们的救恩，成就了我们的救恩，并把和好的福音佳音赐给了我们。

三、这场审判在这里已有判决。

1. 众偶像没有一个曾预言这奇妙的事，也没有一个能预见。除了犹太人以外，别国的人也借着古列从巴比伦的掳掠中得释放，至少他们都深深卷入了王朝更替、帝国转移到波斯人手中的巨变；然而，他们的神明或先知事先并没有给他们任何信息：“没有一个说明这事，”见以赛亚书41:26；“没有一个宣告，没有一个给出丝毫暗示；列国中没有一个听见你们的话。”没有谁能声称，他们从自己的神那里听见过像你们以色列人借着先知从你们的神那里听见的话，见诗篇147:20。列国的神没有一个向敬拜它们的人指示救恩之路，而神却要借着弥赛亚显明这路。主在福音中所赐下的好信息，乃是历世历代所隐藏的奥秘，见罗马书16:25-26。

2. 为偶像辩护的人，没有一个能举出哪怕一个稍微像样的例证，证明这些偶像有知识或能力，以致能算为神。面对这挑战，他们所有的辩护者都哑口无言，见以赛亚书41:28：“我观看，却没有一人”；就是在那些最热心崇拜偶像的人中，也没有一个能为它们作证；“也没有一个谋士”，没有人能为它们的案件提出任何支持。甚至偶像彼此之间，也没有一个足以在最琐碎的事上出主意；然而竟有人在最重大、最艰难的事上向它们求问。我问它们能为自己说什么时，它们都沉默不语；案情对它们太明显不利，以致“没有一个能回答一句话。”因此，审判只能因被告“无话可答”而判它们败诉。拉丁法律用语称作“Nihil dicit”，就是“他沉默不言”。他无话可说。“他闭口无言了。”见马太福音22:12。

3. 因此，照着对它们提出的控告，正式宣判，见以赛亚书41:24：“看哪，它们尽都是虚空”，见以赛亚书41:29。它们是谎言，是欺骗；它们本身并不是自己所冒充的那样，它们的敬拜者也绝不会在它们里面找到自己所指望的东西。“它们所做的工都是无有”，毫无能力，毫无价值；它们的仇敌不必怕受它们伤害，它们的敬拜者也不必指望从它们得着什么好处。“它们铸造的像”，其实一切的像，“都是虚无混乱”，都是虚空和搅扰；敬拜它们的人终必被它们欺骗，并且要以极大的苦涩反省自己的愚昧。因此，“我亲爱的弟兄啊，你们要逃避拜偶像的事。”见哥林多前书10:14。