以赛亚书 第 30 章 · 马太·亨利

第1-7节 犹大的愚昧倚靠。主前720年。1 主说：祸哉，这悖逆的儿女！他们谋划，却不出于我；结盟遮盖，却不出于我的灵，以致罪上加罪。2 他们起身下埃及去，并没有求问我；要靠法老的力量坚固自己，投靠埃及的荫下。3 所以，法老的力量必成为你们的羞耻，投靠埃及荫下必成为你们的羞辱。4 他们的首领到了琐安，他们的使臣到了哈内斯。5 他们都必因那不能帮助、不能使他们得益处的民蒙羞；那民不能作帮助，也不能使他们得益处，只能成为羞耻和凌辱。6 南方牲畜的默示：他们把财物驮在小驴的背上，把宝物驮在骆驼的峰上，经过艰难困苦之地，就是公狮、母狮、蝮蛇和火焰飞龙出没之地，送到那不能使他们得益处的民那里去。7 因为埃及的帮助是徒然无益的，所以我称这事为：他们的力量乃在乎安静不动。

犹太人常有这样的过失和愚昧：当他们受一边邻国欺压时，就去向另一边的邻国求援，而不仰望神，不把信心放在他里面。为对付以色列人，他们去求助亚兰人，见历代志下16:2-3；为对付亚兰人，他们去求助亚述人，见列王纪下16:7；这里为对付亚述人，他们又去求助埃及人，拉伯沙基也因此讥诮他们，见列王纪下18:21。现在请注意： 一、他们这罪是怎样被描述的，其中有什么激怒神之处。当他们看见自己处于危险和困苦中时，1. 他们不肯求问神。他们凭自己的主意行事，不与神商议，尽管他们本来可以借着乌陵或先知，用现成而可靠的方法来求问。他们太相信自己筹算的聪明，以致认为没有必要求问神谕；不仅如此，他们甚至不愿把事情交由神决定：“他们彼此商议、互相请教，却不求问我，更不用说接受我的谋略。

他们‘结盟遮盖’”（他们以为无论有什么庇护，都可以使自己躲避风暴的猛烈），“却‘不出于我的灵’”（不是神借着先知口中的圣灵所指示他们的），因此这遮盖终必太短，且成为虚谎的避难所。”2. 他们不能信靠神。他们认为仅仅有神站在他们这一边还不够，也一点不关心要使神成为他们的朋友，反倒“靠法老的力量坚固自己”；他们把法老看作强大的盟友，毫不怀疑只要有他帮助，就能与亚述人抗衡。“埃及的荫下”（其实不过是影子）就是他们把自己裹在其中的遮盖。二、这罪的邪恶何在。1. 这表明他们是“悖逆的儿女”；在这种身份之下，这里向他们宣告“祸哉”，见以赛亚书30:1。他们按名分说是神的儿女；但既不信靠他，就理当被称为悖逆，因为若我们不信神的护理，实际上就是从效忠中抽身。2. 他们罪上加罪。

正是罪把他们带进困境；之后他们不但不悔改，反而“越发得罪主”，见历代志下28:22。那些曾滥用神怜悯的人，把怜悯变成私欲的燃料；如今又滥用患难，把患难当作不信靠神的借口。这样，他们使恶更甚，罪上加罪；凡这样行的人，既使自己的锁链更重，神使他们所受的灾更奇重，也是公义的。现在，加重他们之罪的在于：第一，他们为拉拢埃及作盟友费了这么多心力：“他们起身下埃及去”，东奔西跑找一条有利的道路前往那里；但“并没有求问我”，从未想过神是否许可、是否赞同。第二，他们为此花费如此巨大，见以赛亚书30:6。他们把财物装在“南方的牲畜”上（从犹大往南到埃及去的牲口），心想正如人恐慌时常有的那样，似乎任何地方都比自己所在之地更安全。或者，他们把财物送到那里去，作为贿赂法老朝臣以拉拢他们，或作为雇用军队的费用。

神本愿白白帮助他们；但若他们一定要从埃及得帮助，就必须付出高昂代价，而他们似乎也甘愿如此。这些花出去的财富终必带来坏结果。他们把财物经过“艰难困苦之地”带到埃及去（这话也可如此理解），就是那横在迦南与埃及之间、广阔而可怕的旷野，“有狮子和火蛇从那里出来”，见申命记8:15。他们竟冒险穿越那危险的旷野，要把所有带到埃及去。或者，也可能是指埃及本身；它曾是以色列人的为奴之家，因此也是艰难困苦之地，并且多有残暴和有毒的生物。你看，离弃神的人会陷入何等危险；而那些追随属肉体的倚靠、寄望于受造之物的人，又甘愿进入何等危险。三、这事将导致什么后果。

1. 埃及人会接见他们的使臣，以极其尊敬的方式接待他们，也愿意与他们商谈，见以赛亚书30:4：“他们的首领到了琐安”，在法老的朝廷那里觐见王；王鼓励他们倚赖自己的友谊和即将派出的援军。可是，2. 结果却不会合他们的期望：他们“不能使他们得益处”，见以赛亚书30:5。因为神说：“他们必不能使他们得益处”，见以赛亚书30:6；每一个受造之物对我们能成为什么，只能在于神使它成为什么。埃及答应提供的军队也许来不及召集；或者召集起来以后并不适合作战，不肯派出精锐老兵参战；又或者路程太远，等他们需要时援军赶不到；又或者埃及并不真心向着以色列，反因某种缘故暗暗倾向亚述。总之，“埃及的帮助是徒然无益的”，见以赛亚书30:7。他们不仅帮不上忙，反倒可能拦阻并伤害。

因此，3. 这些如今如此迷恋埃及的人，最终会因埃及和自己对埃及的一切指望与信靠而羞愧，见以赛亚书30:3：“法老的力量”本是你们的夸耀，“却必成为你们的羞耻”；你们的邻舍要责备你们，你们自己也要因信靠它的愚昧而责备自己。而“埃及的荫下”，那“有翅膀荫庇之地”（以赛亚书18:1），本是你们的依靠，却必成为你们的混乱；它不但要叫你们失望、成为羞耻，也要削弱你们其他一切支持，反而给你们带来祸患。后来神也因此警告埃及必要灭亡，因为他们对以色列行诡诈，成了他们“压伤的芦苇杖”，见以西结书29:6-7。

那些急于与埃及结盟的以色列首领和使臣，到了他们中间以后，会看见他们如此软弱，甚至更确切地说，如此卑劣，以致“他们都必因那不能帮助、不能使他们得益处的民蒙羞”，那民反而成了“羞耻和凌辱”，见以赛亚书30:5。凡信靠神、信靠他的能力、护理和应许的人，绝不会因所盼望的羞愧；但凡信靠任何受造之物的人，迟早会发现这成了自己的羞辱。神是真实的，可以信赖；但人人都是说谎的，因此必须谨慎。创造主是永世的磐石，受造物却是折断的芦苇。我们对人所盼望的，不能太少；对神所盼望的，不能太多。

四、这一切的用途和应用，见以赛亚书30:7：“所以我论到这事，这个计划，已经呼喊出来；我把它公开宣告，好叫众人都注意；我郑重地强调这点：‘他们的力量乃在乎安静不动。’”也就是谦卑倚赖神和他的良善，安静顺服他的旨意，不要到处奔走，使自己劳苦万分，去从这个或那个受造之物那里寻找帮助。若我们在患难之日能够安静，盼望并默然等候主的救恩，并只用合法正当的方法保全自己，这就必成为我们灵魂在事奉和受苦中的力量，也会为我们招来神的能力。我们若以血肉为膀臂，就削弱自己，也惹动神离开我们，因为那时我们的心就离开主了。当我们因向受造之物求助而把自己折腾疲惫之后，就会发现，使自己重新得力的最好办法，乃是安息在创造主里面。“我在这里，任凭他待我如他所喜悦的。”

第8-17节 顽梗不化之罪人的厄运。主前720年。8 现在你去，在他们面前写在版上，记在书上，使它可以流传后世，直到永永远远。9 因为这百姓是悖逆的百姓，是说谎的儿女，是不肯听从主律法的儿女。10 他们对先见说：不要看见；对先知说：不要向我们讲正直的话，要向我们说柔和的话，预言虚假的事。11 你们要离开正道，偏离路径，不要在我们面前再提以色列的圣者。12 所以，以色列的圣者如此说：因你们藐视这话，倚赖欺压和乖谬，以此为可靠的，13 故此，这罪孽在你们身上必像将要坍塌的裂缝，凸起在高墙上，转眼之间，忽然倒塌。14 他必将它打碎，好像窑匠的瓦器打得粉碎，毫不顾惜，甚至在碎片中找不到一块碎片，可以从炉中取火，或从池中舀水。

15 主耶和华，以色列的圣者曾如此说：你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳；你们竟自不肯。16 你们却说：不然，我们要骑马奔走；所以你们必然奔走。又说：我们要骑快马；所以追赶你们的也必飞快。17 一人叱喝，必令千人逃跑；五人叱喝，你们都必逃跑，以致所剩下的，好像山顶上的旗杆，冈上的大旗。这里，一、序言极其严肃。先知不但要传讲这些话，还必须把它写下来，见以赛亚书30:8，“写在版上”，挂出来公之于众；他还要仔细“记在书上”，不是记在易于遗失或撕毁的散页上，而是记在书卷中，为后代保留，作为永久的见证，控告这个邪恶的世代；让它不仅存留到下一代，乃是存到永永远远，只要世界还在，它就当存留；的确，圣经这书必存到末时，必一直被阅读。

要把这话写下来：1. 为羞辱当代人，因为这些话讲给他们听时，他们不肯听、也不肯留意。把它写下来，免得失落；或许他们的儿女会从中得益，虽然他们自己不愿。2. 为显明神将要降在他们身上的审判是公义的；人们容易以为神待他们太严厉、太过苛刻，除非他们知道这些人何等败坏、何等惹动神怒，并且知道神在把他们带到这步田地之前，曾怎样公平地对待他们。3. 为警戒别人，不要像他们那样行，免得落得与他们一样的结局。这是为最遥远地方、最遥远世代的人作劝戒，甚至是为“末世来到的人”预备的，见哥林多前书10:11。对神的仆人来说，不但传讲，也写作，是有益处的；因为写下来的话会存留。二、对这些亵慢邪恶的犹太人的定性极其可悲。

若先知要按他们本来的颜色描绘他们，就必须把这话写在他们身上，并且我们确信，他没有作假见证，也没有把他们说得比实际更坏，因为神的判断总是按真理而行：“这百姓是悖逆的百姓”，见以赛亚书30:9。就我们所知，那时犹太人几乎是世上唯一承认神之名的百姓，然而其中许多人却是悖逆的百姓。1. 他们背叛自己的良知和所立的约：“他们是说谎的儿女”，就是说，他们不持守自己所说的话，口头应许很好，却一点不履行；当神与他们立约时，曾说他们是“我的百姓，不行虚假的儿女”（以赛亚书63:8），但结果证明并非如此。2. 他们背叛神圣的权柄：“他们是不肯听从主律法的儿女”，不肯听从，也不理会，只照自己的心意而行，不管神说什么反对的话。三、对他们提出的控诉极重，宣告的判决也极其可怕。

他们在这里被控两项罪，因此两项都宣读了可畏的刑罚。

1. 他们禁止先知奉神的名向他们说话，也不许先知忠心地对待他们。（1）这罪是这样描述的，见以赛亚书30:10-11。他们如此猛烈地敌挡先知，要拦阻他们讲道，至少也不许他们在讲道时直言不讳；他们如此讥诮、恐吓先知，实际上就是对先见说：“不要看见。”他们有光，却偏爱黑暗。这本是他们的特权，就是他们中间有先见；但他们尽力要弄瞎他们的眼睛。他们中间有先知；但他们尽力要塞住他们的口，因为先知在他们邪恶的道路上叫他们受痛苦，见启示录11:10。压制好牧者、轻视纯正讲道的人，理当被算作、也被称作悖逆神的人。看看他们在先知的讲道中所厌烦的是什么。第一，先知指出他们的过错，因罪警告他们将来的悲惨和危险，他们受不了这一点。

他们要人对他们说柔和的话，要人在他们的罪中奉承他们，说他们做得好，他们所走的生活道路并无害处、也无危险。事情再正确、再真实，只要不“柔和”，他们就不听；但若与他们对自己的良好评价相合，能够坚固这种自我感觉，即便完全虚假、完全是欺骗，他们也愿意让人向他们这样预言。凡渴望受欺骗的人，理当受欺骗。第二，先知拦阻他们继续追逐罪恶，如同巴兰路上的天使，手拿神忿怒的刀，站在他们前面，使他们不能毫无惧怕地继续前行；而他们竟把这看作极大的冒犯。当他们随着顽梗的心往前走时，就对先知说：“你们要离开正道，偏离路径。你们挡在我们的路上做什么？难道不能任凭我们照自己喜欢的去行吗？”凡叫忠心劝戒他们的人站到一边去的人，显明他们心里已完全定意行恶。“住口吧，何必受打呢？”见历代志下25:16。

第三，先知不断告诉他们以色列的圣者如何恨恶罪，以及他将怎样严厉地与罪人算账；这一点也是他们不能忍受的。无论是这件事本身，还是这称呼，对他们都太严肃了；因此，如果先知还要向他们说话，他们就要把条件说在前头：不可再称神为“以色列的圣者”；因为神的圣洁，是恶人最惧怕的属性。别再用这种堂皇的开场白，来作你们那些令人厌烦的长篇大论了。凡不能忍受被惊吓离开罪恶的人，就有理由惧怕自己要死在罪中。（2）那么，针对他们，这里宣告了什么样的判决呢？见以赛亚书30:12-13。请注意：第一，宣告判决的是谁：“以色列的圣者如此说。”他们特别反感的这个称号，先知偏偏就继续使用。忠心的传道人，不会因为罪人不喜欢，就停止使用那些能唤醒罪人的合宜表达。

我们必须告诉人，神是“以色列的圣者”；不管他们愿不愿意听，他们终究要发现他正是如此。第二，判决的根据是什么：“因为你们藐视这话”或者是总的来说，藐视先知对他们所说的一切话；或者特别是指这句话，就是宣告神是“以色列的圣者”。“他们藐视这点，既不以此为可敬畏的，也不以此为可盼望的，不愿在其中存任何信心；反而宁可不靠以色列的圣者，也要‘倚赖欺压和乖谬’，倚赖他们借着诡诈和强暴所得的财富和建立的势力，或倚赖他们那些违背神、违背他旨意而谋求安全的罪恶办法。他们依靠这些，因此让他们跌倒就是公义的。”第三，宣告给他们的刑罚是什么：“这罪孽在你们身上必像将要坍塌的裂缝。”你们这种倚靠，就像建在沙土上的房屋，在风暴中倒塌，把建造它的人埋在其中。

你们轻看神的话，本可把它作为根基；你们却因此使一切你们所倚靠的东西，都像一堵鼓出来的高墙，只要一受压力就会倒塌，甚至常常因自身的重压而坍塌。他们借此给自己招来的毁灭将是：第一，出人意料的毁灭：“倒塌必忽然而至，转眼之间。”他们毫无预料，这就使毁灭更加可怕；他们也没有任何预备，这就使毁灭更加致命。第二，彻底、普遍、无法挽回的毁灭：“你们和你们一切所倚靠的，不但像窑匠的泥那样软弱（以赛亚书29:16），更要像窑匠的瓦器那样被打得粉碎。那手拿铁杖的必要打碎它（诗篇2:9），并且毫不顾惜，不会对它有丝毫怜惜，也不会费心保留其中任何一部分完整。

它既已破碎到不能再用，就任凭它被摔、被砸，碎得一片不剩，甚至找不到一块稍大的碎片，可以取一点火，或舀一点水。”这是我们每天都需要的两样东西，穷人常常用破罐片去取火取水。他们不只是像“将倒的墙”（诗篇62:3），而是像摔碎的杯子或玻璃器皿，再无用处，也永不能复原。

2. 他们轻看神所赐恩慈的指引；这些指引不但教他们如何保全自己、使自己稳妥，也教他们如何安顿自己、使自己得平静；但他们偏要走自己的路，见以赛亚书30:15-17。请看这里： （1）神为他们指出得救和得力的方法。那认识他们、知道什么最适合他们、又愿他们得福的神，给了他们这个处方；这处方也适用于我们所有人。第一，我们若要从各样灾患的真实祸害中得救，免受其中的试探，并脱离其中的咒诅，因为这些才是灾患中真正的恶，就必须“归回安息”，就是归回神，并安息在他里面，以他为我们的安息。让我们从偏离出去的恶道上回转，安息并坚定于神和尽责的道路中；这就是得救之路。“回转，不再执行这个下埃及去的计划；安息在神的旨意里，以此为满足，那么你们就可以把安全交托给他。

‘归回’（就是你们的心和生活彻底改革），‘安息’（就是你们的灵魂完全顺服神，并以他为喜乐），你们就必得救。”第二，我们若要有力量去行当行的事，去忍受加在我们身上的事，就必须“平静安稳”；我们必须借着持续倚靠神和他的能力与良善，使自己的灵保持平稳安宁；我们必须退回到自己里面，以圣洁的宁静，压下心中一切骚动和纷乱的情绪，保守内心的和平；我们还必须以圣洁的信心倚靠神，相信他能做他所愿做的一切，也必为他的百姓做最好的事。这就必成为我们的力量；它会把一种圣洁的刚强注入我们里面，使我们能轻省而勇敢地经过所遇到的一切艰难。（2）他们怎样藐视这个处方。他们不肯接受神的忠告，尽管这对他们自己的益处如此之大。凡不肯以神为医生的人，死在病中也是公义的。若我们不肯作他的臣民，我们当然就是与自己为敌。

他们甚至不愿试一试神所指定的方法：“你们却说：‘不然’（以赛亚书30:16），我们不要这样安静自己，因为‘我们要骑马奔走’，‘我们要骑快马’，我们要东奔西跑，去求取外邦援助。”他们以为自己比神更聪明，知道什么对自己好，比神还清楚。当西拿基立攻取犹大一切坚固城的时候，这些悖逆的儿女不肯被劝去安静等候神为他们显现，而神最后的确奇妙地为他们施行了拯救；他们却要自己谋求安全，结果反而使自己更加危险。（3）因此向他们宣告的判决。他们的罪要成为他们的刑罚：“你们要逃跑，所以你们必逃跑；你们要快马加鞭，所以追赶你们的也必如此。”狗最喜欢在飞奔的人后面狂叫追赶。征服者往往容忍那些安坐不动的人，却追逐那些试图逃脱的人；于是，他们原本想借以自救的计谋，反而公义地成了自己的败亡，而罪最重的受苦也最多。

以赛亚书30:17预言：第一，他们必很容易被击败；他们因自己的惧怕而丧胆，又因逃跑而更加惊慌，以致一个敌人就能打败他们一千人，五个人就能使一支军队逃跑；若不是“他们的磐石卖了他们”，这是绝不可能的，见申命记32:30。第二，他们必大体上都被剪除，只偶尔有个别人孤零零地逃脱，留在偏僻之地，且留下来也只是作鉴戒，“像山顶上的旗杆”，警告别人，要躲避这类有罪的道路和属肉体的倚靠。

第18-26节 应许。主前720年。18 主必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。因为主是公义施行审判的神；凡等候他的都是有福的。19 百姓必在锡安、在耶路撒冷居住；你不再哭泣。主必因你哀求的声音厚厚施恩给你；他听见的时候就必应允你。20 主虽然将患难当饼、将困苦当水赐给你，你的教师却不再隐藏；你的眼必看见你的教师。21 你或向左或向右偏行，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。22 你雕刻银偶像所包的外衣和铸造金偶像所披的华饰，你要玷污；要把它们抛弃，好像污秽之物，对它说：去吧。23 你将种子撒在地里，主必降雨在其上，并使地所出的粮食丰盛肥美；到那日，你的牲畜必在宽阔的草场吃草。24 耕地的牛和驴驹必吃加盐净料，这料是用木锨和叉子扬净的。

25 在大行杀戮的日子，高台倒塌的时候，各高山冈陵上必有江河溪流。26 当主缠裹他百姓的损处、医治他们鞭伤的日子，月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。上一段末尾的话，“你们所剩下的，好像山顶上的旗杆”，有人理解为一个应许，即他们中间必有余民被保留下来，作为蒙怜悯的记号；这里先知就告诉他们，这些灾难之后会有什么好日子来到。或者，本段开头也可以用对比的方式来理解：“虽然如此，主仍要等候，要施恩。”先知既已说明，那些以埃及为倚靠的人必因这倚靠而羞愧，这里又说明，那些安静不动、惟独以神为倚靠的人，必因这倚靠得安慰。当时局极其败坏时，对神的百姓而言，这本是安慰的事：终究“一切都必好”；对敬畏神的人必是好的，正如我们对恶人说：“你们必要遭灾。” 一、神必向他们施恩，并怜悯他们。

这是一切美善的根基。若我们在神面前蒙恩，他也怜悯我们，那么我们就必照着受苦的年日得安慰。

1. 为他们存留的怜悯，是极其动人地表达出来的。第一，“他必等候，要施恩”（以赛亚书30:18）；他要等到你们归向他、寻求他的面，然后就准备好以怜悯迎接你们。他会等候，为的是在最美、最合宜的时候行这事，那时最能荣耀他，也最能以令人惊喜的方式临到你们。他会不断以恩惠追随着你们，不放过任何向你们施恩的机会。第二，“他必兴起”拯救你们；他必被高举，从他的圣所中起来（撒迦利亚书2:13），以格外显著的能力和良善为你们显现；“他被高举”，就是荣耀他自己的名。这正是他怜悯他百姓时所追求的。第三，“他必厚厚施恩”（以赛亚书30:19），而且这是对祷告的回应，这就使他的恩慈显得加倍可贵：“他必因你哀求的声音施恩给你”，就是你急需时的呼求，最迫切的时候；也是你祷告时的呼求，最恳切的时候。“他听见的时候”，这就已经足够了；第一句话出口，“他就必应允你”，说：“我在这里。”这真是极大的恩典。特别是：其一，那些在产业上受扰乱的人，将重新安然享有自己的产业。危险过去以后，“百姓必在锡安、在耶路撒冷居住”，像从前一样，并且安然居住，不再惧怕灾祸。其二，那些常常流泪的人必有理由欢喜，不再哭泣；住在锡安这圣城的人，也必在那里找到足够的安慰，擦去他们眼中的泪。

2. 这应许建立在两个重要真理之上。第一，“主是公义施行审判的神”；他在护理中的一切安排，都是智慧且公义的；他守约，也顾念自己的百姓。若他管教自己的儿女，也是“按着审判”，见耶利米书10:24，就是有分寸、有衡量地，顾念他们的本相。我们觉得把自己交托给一个有判断力的人是安全的；那么，我们岂不更当把自己的道路交托给这位施行公义判断的神吗？第二，因此，凡“等候他”的人都是有福的；他们不但借着祷告等候他，也借着盼望等候他；他们不走任何旁门左道来摆脱困境，不抢在神之前为自己预备拯救，只是耐心等候神按着自己的方式和时间为他们显现。因为神有无限的智慧，所以凡把自己的案件交托给他的人，才是真正有福的。二、他们不再缺乏恩典的途径，见以赛亚书30:20-21。

这里，1. 假定在这次拯救之后，他们仍可能再遇艰难与困苦。前面已经应许（以赛亚书30:19）他们“不再哭泣”，神也必“施恩”给他们；然而这里仍把这事当作理所当然：神也可能给他们“患难当饼，困苦当水”，像囚犯的口粮（列王纪上22:27），粗劣贫乏，如穷人所吃的。当一个患难过去时，我们并不知道下一个患难何时会来；我们也可能在神的恩宠中有分，得着足以制止哭泣的安慰，却仍要吃患难的饼、喝困苦的水。所以，不要凭眼前遭遇断定神是爱是恨。2. 应许他们的眼必“看见他们的教师”；就是说，他们中间必有忠心的教师，而且他们也会有心去看重这些教师，不再像从前那样轻看他们；这样，他们就更能甘心接受患难的饼和困苦的水。

旧时清教徒中有句常说的话：“黑面包和福音，也是好饭食。”缺粮的饥荒，还不如缺乏神话语的饥荒那样重，见阿摩司书8:11-12。看来，他们的教师曾被迫“隐藏”，也许是在亚哈斯作王时为求安全而东躲西藏；但以后必不再如此。真理本不寻求角落躲藏；然而传讲真理的人有时却会被逼到角落里避难。当教会到了这样的地步，情形就十分糟糕了；当那头戴十二星冠冕的妇人被迫逃到旷野（启示录12:6），当先知被“一次藏五十个在洞里”（列王纪上18:4）时，就是如此。但神必找到一个时候，把教师从角落中再召出来，使他们重回会众的圣会中，让会众“看见自己的教师”，如同“会堂里人的眼睛都定睛在他身上”（路加福音4:20）。因他们曾被压制一段时间，这回归就更显甘甜，如同黑暗中的光，死而复生一般。

对一切爱神、也爱自己灵魂的人来说，忠心教师从角落中归回，尤其带着“他们不再被隐藏”的应许，乃是任何拯救中最令人欢喜的部分，其中的安慰足以使患难的饼和困苦的水都变得甘甜。可是这还不是全部：3. 应许他们所得的，不仅是公开的事奉，也有私下的、个别的劝戒和指引（以赛亚书30:21）：“你必听见后边有声音。”好像有人看见旅客走错了路，就在后面呼喊他。请注意：第一，这声音从哪里来？是“从后边”，从你看不见、却看见你的人那里来。“你的眼看见你的教师；但这里是一位看不见的教师，就是你自己的良心，借着神的恩典被唤醒来尽它的本分。”第二，这声音说什么？“这是正路，要行在其间。”当你疑惑时，良心会引导你走尽责之路；当你迟钝懈怠时，良心会在这路上催促你前行。神既没有不为自己留下见证，也没有不给我们留下引路的人。

第三，这话临到的时机如何？是在“你向左或向右偏行”的时候。我们很容易迷失道路；左右都有岔路，而且这些路被人踩得很熟、看起来也似乎很正，很容易被误认作正路。右边有偏差，左边也有偏差；美德两边都有极端；试探者正忙着引诱我们走进小路。若那时借着忠心传道人或朋友的特别劝告，或借着良心的责备、神之灵的催促，使我们被纠正，免得走错路，那就实在有福。第四，这话的果效如何？“这话不只是说出来，你的耳也必听见它。”从前神“说一次、两次”，你却“不理会”（约伯记33:14）；现在你却要留心这些隐秘的耳语，并以顺服的耳朵听见。若神赐给我们的不只是话语，也赐听话的耳朵；不只是恩典的途径，也赐善用这些途径的心，那么我们就有理由说：他实在厚厚施恩给了我们，也有理由盼望他还为我们预备了更多怜悯。

三、他们必从偶像崇拜中得医治，必与偶像决裂，再不与之和好，见以赛亚书30:22。神为他们施行的拯救，必使他们确信，只事奉他自己，不但是他们的本分，也是他们的利益；他们也必承认，他们的苦难是因拜偶像而来，而苦难被除去，也是以他们不再回到偶像那里为条件。这也是他们“看见教师”和“听见后边的话”的美好果效；借此显明，他们从所享受的恩典途径中得了益处，就是与自己最心爱的罪断绝。请注意：1. 他们在背道之日，曾怎样疯狂地迷恋自己的偶像。拜偶像的人被称为“向偶像发狂”（耶利米书50:38），对偶像一片痴迷。他们有“银的雕刻偶像”和“金的铸造偶像”；金子本不需涂饰，他们却还给偶像加上包裹和华饰；为了尊荣偶像，他们不惜任何代价。2. 如今他们在悔改之日，又怎样以一种圣洁的方式“发狂”地恨恶这些偶像。

他们不但降卑这些像，也毁坏它们；不但毁坏，也玷污它们；他们不但损毁其形状，更在圣洁的愤怒中，把制像所用的金银都丢掉，尽管这些东西本来有价值，也可另作善用。他们心里无法容许再把这些东西作任何尊贵的器皿。那些用来装饰偶像的华美衣饰，他们把它抛弃，如同污秽之物；摸着的人要“不洁净到晚上”（利未记15:23）。请注意，对一切真正悔改的人来说，罪都成了极其可憎之物；他们厌恶罪，也因罪厌恶自己；他们把罪扔到粪堆里，那是罪最相称的去处；不仅如此，更把它钉在十字架上，因为他们把肉体治死。他们向罪呼喊：“把它钉十字架！把它钉十字架！”他们对罪说：“去吧。”他们立志再不收留它。

他们尽可能远离一切犯罪的机会和试探，哪怕这些好像右眼右手那样宝贵；他们也像以法莲一样向罪表示抗议（何西阿书14:8）：“我与偶像还有什么相干呢？”这大概在许多个人身上得了应验：耶路撒冷从西拿基立军中蒙拯救之后，他们看清了偶像崇拜的愚昧，便离弃了偶像；这也在犹太民族从巴比伦被掳归回后整体上得了应验，因为他们此后一直厌恶偶像；并且，这应许每天也在灵魂归正之时得以成就，借着神恩典的大能，使人从属灵的偶像崇拜转而敬畏并爱神。凡归附主的人，必须离弃每一样罪，并对它说：“去吧。” 四、那时神必赐给他们一切美物的丰盛。当神赐给他们教师，而他们把心归给神，以致开始先求神的国和他的公义时，“这一切东西都要加给他们了”（马太福音6:33）。

当百姓被带到赞美神时，“地就有了出产；神，就是我们的神，要赐福与我们”（诗篇67:5-6）。这里也是如此接着说：“当你们离弃偶像之后，神就必降下你们种子的雨”，见以赛亚书30:23。我们若在尽责中归向神，他就必以恩惠迎接我们。1. 神必赐给你们种子的雨，就是滋润你们所撒之种的雨，在种子需要的时候按时而下，所需多少就给多少，不多也不少。请注意：人在今生所享受的一切美物，人的勤劳与神的赐福是如何一同发挥作用的：“你要撒种在地里”，这是你的本分；然后“神必降雨在你的种子上”，这是他的作为。在属灵的果子上也是如此；我们必须在自己的心上用功，然后等候神赐恩典。2. 地的出产必丰丰富富，而且各样都为上品；必“肥美丰盛”，非常肥美，也非常美好，既好且多。

你们的地必真像迦南；在西拿基立败亡之后，借着神特别的赐福，确实显明如此，见以赛亚书37:30。神如此补还他们因那次蹂躏所受的损失。3. 不但耕地有丰收，牧场也要异常肥美：“牲畜必在宽阔的草场吃草”；那些放牧在外的牲畜有足够的地方，而那些为耕地所养、平时圈起来使用的牛和驴，因为劳作，理当吃得更好，“必吃加盐净料”。粮食不再像平常那样连糠一起喂给它们，为的是能喂得更久一些；它们反而要吃扬净了、甚至适合人吃的好粮。牲畜也要分享这丰盛；这是应该的，因为它们也一同叹息，承受人犯罪给地上带来的咒诅重担。

4. 连那些素来荒凉的山顶，也要因天降之雨浇灌充足，以致有“江河溪流”在其上，并从那里流到山谷，见以赛亚书30:25；而且这一切发生在“大行杀戮的日子”，就是主的使者在亚述营中施行大杀戮之时；那时他们为了攻打耶路撒冷而筑起的高台和营垒，随着军兵被杀，自然也就“倒塌”了。看来，这话很可能按字面也应验了：就在那支军队被剪除的同时，神也以特别的降雨施恩给这地。五、这一切带给神百姓的结果，必是格外的安慰和喜乐，见以赛亚书30:26。光必增加；就是说，知识必增加，因为当这些预言应验时，人们就会完全明白；或者更确切地说，是得胜和欢腾的光要增加，那为义人所撒的喜乐之光如今要大大生长出来。“月光必像日光那样明亮有力，日光则按比例增强，好像七日的光一样”；人人都必比平常更加欢畅，也显得更加喜乐可爱。

因亚述军队败亡，犹大和耶路撒冷必有一次极大的喜乐高潮；那时“主缠裹他百姓的损处”，不仅救他们免得再受伤，更医治他们因这次入侵所受的伤口，补足他们一切损失。他们所陷入的大困境、对得救绝望的感觉，以及忽然而来的拯救，都必大大增加他们的喜乐。许多人把这话也很合宜地应用到福音带给世界的光上：这光临到那些坐在黑暗中的人，远远超过旧约的光，正如日光远胜月光；它也宣告，要“医好伤心的人，裹好他们的伤处”。

第27-33节 对亚述的审判。主前720年。27 看哪，主的名从远方来，带着烈怒而来；他的怒气沉重难当；他的嘴唇满有忿恨，他的舌头像吞灭的火。28 他的气如涨溢的河水，直涨到颈项，要用虚空的筛子筛列国；并且在众民的口中，必有使他们走错路的嚼环。29 你们必唱歌，像守圣节的夜间一样；并且心中喜乐，像人吹笛上主的山，到以色列的大能者那里去。30 主必使人听见他威严的声音，又显他降罚的膀臂，发猛烈的怒气和吞灭的火焰，并暴风、雷轰与冰雹。31 亚述人必因主的声音惊惶；主必用杖击打他们。32 主所加给他的刑杖，每一下落在他身上，都必有鼓和琴的声音；主必以争战挥击他们。33 原来陀斐特早已预备好了，也是为王预备的；又深又宽，其中堆的是火与许多木柴；主的气如一股硫磺火河，使它着起来。

这关于亚述军队灭亡的可怕预言，虽然对他们来说是威吓，却也是给神以色列人的应许的一部分；意思是，神不仅要因亚述人对神子民所造成的伤害而惩罚他们，还要使他们失去再如此行恶的能力，并遏止他们重蹈覆辙。而这预言很快就要应验，也必印证并坚固前面那些将在后来的日子成就的应许。这里有： 一、全能的神发怒，向亚述人出来施行怒气。这里他以自己忿怒一切的能力和可畏显现出来，见以赛亚书30:27。“耶和华的名”是亚述人所藐视、所远远排斥的，他们仿佛以为自己在它范围之外，它不能伤害他们；但“看哪，它从远方来”。奉主名而来的使者，从遥远如天那样的地方来到。他是带来忿怒的使者，“带着烈怒而来”。

拉伯沙基曾把以色列的神与外邦神相提并论，因此神的“嘴唇满有忿恨”；“他的舌头像吞灭的火”，因为他一句话就能使骄傲的仇敌归于灭亡；他的气息本身也带着像涨溢河流那样的力量，他要借此杀灭恶人，见以赛亚书11:4。人若无缘无故发怒，或虽怒却无力时，常常把怒气压下去；神却不是如此。当他向那公然抗拒他的仇敌宣战时，“必使人听见他威严的声音”，见以赛亚书30:30。他必显明“猛烈的怒气”，就是最高程度的怒气；这怒气要如“吞灭的火焰”，将一切都席卷吞噬，又有“雷轰”或四散之势，并有“暴风与冰雹”；这一切都是自然界可怕的现象，因此足以表达自然界全能之神的威严。二、主这怒气所执行出来的作为。人常常只是会放狠话、会夸口地发怒；但神使他威严的声音被听见，并不止于此，他还要“显他降罚的膀臂”，见以赛亚书30:30。

他护理的作为必成就他话语中的威吓。那些“不肯看见他举起的手”的人（以赛亚书26:11），必要感觉到他降下的膀臂，并且亲身知道他的担子是何等沉重（以赛亚书30:27），重到他们不能承担，也不能抵挡，终必在其下沉没，被压碎。“谁晓得他怒气的权势？”谁能想象一位被冒犯的神究竟能做什么？这里为执行审判预备了五样事物：第一，有“一条涨溢的河”，要“直涨到颈项”，完全淹没整个军队，只有西拿基立这个元首还露出水面，逃过这一次击打；然而他只是被留着，等候后来在他神尼斯洛的庙中再遭另一击。亚述军队曾临到犹大，“像一条涨溢的河，直涨到颈项”（以赛亚书8:7-8）；如今神烈怒的气息也必如此临到他们。第二，有“虚空的筛子”，神要用它筛净组成亚述军队的那些列国，见以赛亚书30:28。

伟大的神能筛列国，因为万民在他面前都像天平上的微尘；他筛他们，不是要从中挑出该保存的人，而是要使他们彼此震荡，陷入极大惊惶，最终全都被筛掉；因为筛他们的是“虚空的筛子”，什么也留不住，他们终被证明全是糠秕。第三，有“嚼环”，神放在他们口中，用以约束和限制他们，使他们不能任意行自己想行的恶；也强迫他们违背本意地服事神的计划，见以赛亚书10:7。神特别论到西拿基立说（以赛亚书37:29），他要把钩子钩在他的鼻子上，把嚼环放在他的嘴唇里。这是“使他们走错路的嚼环”，逼使他们采取那些必定毁灭自己和自己利益的方法，并且在其中昏迷愚妄。神用一句话引导他的百姓走正路（以赛亚书30:21）；但他用嚼环把仇敌猛然转向他们自己的灭亡。

第四，有“杖”和“刑杖”，就是“主的声音”，也就是他发命令的话；主借此“击打亚述人”，见以赛亚书30:31。亚述人自己曾是神手中的杖，用来管教他的百姓，并曾击打他们，见以赛亚书10:5。那只是暂时的杖；但临到亚述人的却是“一根立定的杖”，它打击坚定，紧紧贴住他，直击要害，留下深刻的印记。这是一根有根基的杖，建立在仇敌应得的报应和神确定的旨意上。这是“所定规的毁灭”（以赛亚书10:23），所以绝无逃脱的可能，无处可以躲避它；凡有亚述人之处，这杖都必经过，主必“加给他”，使它停在他身上，见以赛亚书30:32。凡坚持与神为敌的人，境况就是如此可悲：“神的忿怒常在他们身上。”第五，有为他们“预备好的陀斐特”，见以赛亚书30:33。靠近耶路撒冷的欣嫩子谷，名叫“陀斐特”。

有人认为，许多亚述军营就在那谷中扎营，并在那里被灭命的天使杀死；或者，那些被杀之人的尸首在那里被焚烧。希西家“不久前，甚至从昨日起”（原文如此）“已经预备了它”；有人说，他清除了那里所设立的偶像，人们曾在那里焚烧自己的儿女，因此把那地方预备成敌人尸体的埋葬场所。“是为亚述王预备的”，也就是为他的军队预备的；并且有足够的柴火，可以把他们全都烧尽。他们必骤然且有效地被烧灭，仿佛那火是由不断涌流的硫磺点燃、并持续燃烧一样；因为主的气，也就是他的话和他的忿怒，对他们来说正是如此。正如先知在前面的应许中，不知不觉转入了福音恩典与安慰的应许；同样，在这里对西拿基立军队灭亡的警告中，他也指向一切不悔改之罪人最终且永远的毁灭。

我们的救主把将来灭亡之人的痛苦称为“地狱”，就是借用了欣嫩子谷的意象；这使人更有理由把这里的话应用到那最终的苦境上；启示录中也常把它称作“烧着硫磺与火的火湖”。据说，这是古时就为魔鬼和他的使者预备好的，也是为最大的罪人、最骄傲的人、以为自己说什么做什么都不必向任何人交账的人预备的；甚至“为王”也已预备好了。它“又深又宽”，足以容纳全世界的不敬虔之人；其中“堆的是火与许多木柴”。神的忿怒是火，罪人自己使自己成了燃料；“主的气”（就是他怒气的大能）“使它着起来”，并要使它永远燃烧。见以赛亚书66:24。所以，“应当敬畏，不可犯罪。” 三、这事要给神百姓带来的大喜乐。

亚述人的倾倒，就是耶路撒冷的凯旋，见以赛亚书30:29：“你们必唱歌，像守圣节的夜间一样”，就是赞美的诗歌，如同那些“夜间站在主殿中”的人所唱的，并歌颂那位“赐人夜间歌唱”的主。这不是虚浮的欢乐之歌，而是神圣的诗歌，如同人以庄严、敬虔的态度守圣会时所唱的。我们因教会仇敌的倾倒而有的喜乐，必须是圣洁的喜乐；是“心中的喜乐，像人吹笛上主的山”一样（先知的门徒说预言时，也曾这样用乐器，见撒母耳记上10:5），去那里称颂“以色列的大能者”。

不仅如此，在神的报应追赶亚述人的每一处地方，他们不但倒下时无人哀悼，周围的人反而要“击鼓弹琴”来见证他们的覆灭，因为他们乐见神如何“以争战挥击他们”，就是以把他们从世上震出去的战役攻击他们（以赛亚书30:32）；因为“恶人灭亡，人都欢呼”；而有智慧、良善的人，看见那些像亚述人一样狂妄地向神挑战、践踏全人类的人遭毁灭时，心中更有一种特别的满足。