以赛亚书 第 3 章 · 马太·亨利

第1-8节 审判的宣告。主前758年。“看哪，万军之主耶和华从耶路撒冷和犹大除掉所倚靠的、所仗赖的，就是所倚靠的粮，所倚靠的水；勇士和战士，审判官和先知，谋士和长老，五十夫长和尊贵人，谋士、巧匠和善于辞令的人。我要使孩童作他们的首领，使婴孩辖管他们。百姓要彼此欺压，各人受邻舍压制；少年人必狂傲冒犯老年人，卑贱人必轻慢尊贵人。那时，人若拉住父家中的弟兄说：‘你有衣服，可以作我们的官长，让这败落归你手下治理。’那人必起誓说：‘我不作医治者；我家里没有粮，也没有衣服，不要立我作百姓的官长。’因为耶路撒冷败落，犹大倾倒；他们的言语行为都敌挡耶和华，惹了他荣耀的眼目。” 先知在前一章末尾，已郑重劝告众人不要倚靠人，或任何受造之物；也给出了普遍的理由，就是人的生命脆弱，人的力量虚空软弱。

这里他进一步给出具体理由，就是神将要毁掉他们一切对受造之物的倚赖，使他们在所盼望的一切事上都只遭遇失望（以赛亚书 3:1）。“所倚靠的和所仗赖的”都要被除去，就是他们各种各样的支撑，他们所信靠、所指望得帮助与扶持的一切。那时他们的教会和国度都已衰老，将趋朽败；他们正像老年人一样（撒迦利亚书 8:4）倚杖而行。现在神警告说要夺去他们的杖，他们就必自然跌倒；要除掉城邑和乡间、耶路撒冷和犹大双方的支撑，因为二者本是彼此支撑的，一方倒下，另一方也必受牵连。行这事的是主，万军之主耶和华，就是那位自己本为支撑、为根基的主；若这支撑离开，其他一切支撑就必在我们身下折断，因为它们所有的力量都出于他。那位作主、掌权有权柄如此行的，又是万军之主、有能力如此行的，必要除掉这倚靠和扶持。

耶柔米把这话应用于犹太民族钉死我们救主之后明显的衰败（罗马书 11:9-10）。我更愿意把它看作对万国的警告，不可惹动神；因为若他们使神成为仇敌，他就能，也必如此使他们悲惨。现在来看其中细节。一、他们的丰盛是不是他们的支撑呢？对任何民族来说都是；因为粮是生命的杖。但神能“除掉所倚靠的粮，所倚靠的水”；当饱食成为罪孽（以西结书 16:49），当赐给人维持生命之物反成了放纵私欲的资财时，神这样行也是公义的。他可以借着止住雨水，除去粮和水（申命记 28:23-24）；即使他仍许可有粮有水，也能借着不赐福而除去“粮的杖”和“水的杖”。人活着不是单靠食物，乃是靠他的赐福；这赐福才是粮的杖（马太福音 4:4）。若无此福，粮不能滋养，水不能解渴（哈该书 1:6）。

基督是生命的粮，也是生命的水；若他是我们的倚靠，我们就会发现这是那不可夺去的福分（约翰福音 4:14；6:27）。二、他们的军队是不是他们的支撑呢，就是他们的将军、统帅和武人？这些也要被除去；或者死于刀剑，或者因屡遭挫败而灰心，辞去职任，不再出战；或者因疾病失能，或因丧胆而不堪任事。“勇士和战士”，甚至较低级的军官，“五十夫长”，都要被挪去。一个民族失去勇士，乃是恶兆。所以勇士不可因自己的力量夸口，任何民族也不可过分倚靠他们的大能者；惟愿强盛之民荣耀神，可畏列国之城敬畏他，因为他能使他们软弱可鄙（以赛亚书 25:3）。三、他们的治国之臣是不是他们的支撑呢，就是他们的学者、政治家、教士、机敏之士和巧艺之人？这些也要被除去。

“审判官”是通晓律法、善于施行公义的；“先知”是他们在难事上常去求问的；“谋士”是素以见识和睿智著称、辅佐审判官的人；“占卜者”（原文如此）是使用非法术数的人，虽然只是朽坏的支撑，人却仍倚靠他们，不过按我们译法也可作善义解释；“长老”是在年龄和职分上都居前的；“尊贵人”是仪表庄重使人肃然起敬、因年岁和阅历适合作谋士的人。贸易也是国家的重要支撑，制造业和手工业亦然；所以当一切支撑都被打断时，“巧匠”也要被除去；最后是“善于辞令的人”，就是善于言语表达的人，在某些场合即使他不如谋士和长老，也能把别人的意思说得好，从而大有帮助。摩西不能善言，亚伦却能。神警告要除掉这些人，意思是：1. 使他们不能再为国家效力，“使审判官变愚昧，夺去忠信人的言语和老年人的聪明”（约伯记 12:17 等）。

一切受造之物对我们如何，全在乎神使它如何；那些曾经有益于我们的人，未必一直都如此。2. 结束他们的生命；因为王侯之所以不可倚靠，是因他们“气一断，就归回尘土”（诗篇 146:3-4）。注意：有用之人在正有用的时候被死亡挪去，对一个民族而言是极其可怕的征兆。四、他们的政府是不是他们的支撑呢？本该如此；君王的职责原是扶持国中的柱石（诗篇 75:3）。但这里警告说，这支撑也要失效。当勇士和谋士被除去时，“孩童必作他们的首领”，就是在年龄上是孩童，还需受师傅和监护人管教，彼此冲突，并把幼王和他的国当作猎物；也是在理解和性情上是孩童，是知识上的婴孩，比摇篮中的孩子并不更适合治理。他们必辖管百姓，带着孩童的一切愚昧、反复和任性。

“邦国啊，你的王若是孩童，你就有祸了！”（传道书 10:16） 五、百姓彼此之间的联合、秩序以及彼此良好的理解与来往，是不是他们的支撑呢？若有这些，一个民族纵然君王不尽如人意，也会因此较好；但这里警告说，神还要在他们中间差遣恶灵（如士师记 9:23），使他们：1. 彼此伤害，不守邻里之道（以赛亚书 3:5）：“百姓要彼此欺压。”他们的首领既是孩童，就不会约束欺压人的，也不会搭救受欺压的；向他们申诉也是徒然，这便诱使人人亲自报复，于是他们彼此吞咬吞吃，很快就彼此毁灭。那时真是人对人如狼，罪恶得了合法的印记，宾主彼此都不得安稳。2. 对尊长傲慢无礼、任意妄为。

若一个民族中成长起来的一代普遍倔强粗野、不可管束，就是极坏的兆头；当“少年人狂傲冒犯老年人”时，本来他应当“在白发的人面前起来，也要尊敬老人”（利未记 19:32）。青年人若自负轻佻，藐视尊长，不但羞辱自己，也会严重损害公共秩序；因为这会松弛政权的缰绳，削弱掌权者的手。一个民族若连尊贵的人都不能维持自己的权威，反被卑贱贫寒之徒当面羞辱；审判官被暴民轻慢，权柄被公然蔑视，这同样是很坏的事。行这些事的人，要交重大的账。六、有一种支撑，就是盼望虽然现今事务管理不善，将来还会有人兴起治理得更好。但连这盼望也要落空；局势必危急到一个地步，使任何有见识有产业的人都不肯插手。1. 政权要沦落到求人来承担（以赛亚书 3:6）。

这里，（1）先假定，想纠正这些弊病、恢复秩序，除了设立好官长、叫他们藉众人同意得权，并为公共利益运用权柄之外，再无他法。许多地方的政权起源，想来也确实如此：人们觉得，为了众人的福利和安全，必须联合起来服从一个被认为适合受托的人，因为他们知道，不是受治理，就是遭毁灭。这就是最初的契约：“你作我们的官长，我们就服从你，让这败落归你手下，好使它得修复、重建、保守、坚立，并使其利益得以兴旺”（以赛亚书 58:12）。

你要用战争之剑保护我们不受外敌侵害，又用公义之剑约束我们不致彼此伤害，我们就向你尽忠诚的顺服。”（2）局面被描绘得极其可悲，事情已发展到很糟的地步；因为，[1.] 首领既是孩童，人人都会以为自己有资格规定谁该作官，并且偏向抬举自己的亲属；若首领像他们本该有的样子，任命官长本应完全由他们来作。[2.] 人们甚至不得不用强把权力塞到那些被认为合适之人的手中：“有人必拉住”一个人，强逼他作官，看出他本想推辞；甚至会去逼迫自己的弟兄。平常人原不愿与自己平等的人反而高过自己，约瑟弟兄们的嫉妒就是明证。[3.] 一个可怜的资格竟会被看作足以推荐人去执掌政权，就是他比邻舍衣服更好。这真是极差的资格。

若一个国家贫困到难得见一个人有好衣服，或买得起市长袍、法官袍，那就是严重贫穷的迹象；若百姓又如此无知，看见一个人“穿华美衣服，戴金戒指”（雅各书 2:2-3），就因这个要立他作官，更足见他们毫无判断。本来若说“你有智慧、正直、经验，你作我们的官长”，多少还有些道理；但说“你有衣服，你作我们的官长”，就太可笑了。“贫穷而有智慧的人，虽然衣衫褴褛，却救了一座城”（传道书 9:15）。我们也可借此看到，堕落之人的景况何等绝望，以致我们的主耶稣乐意成为我们的弟兄，虽不是被人恳求，却主动献上自己作我们的统治者和救主，把这败落担在自己手中。

2. 那些被这样催逼出来任职的人，会起誓推辞；因为虽然人们以为他们有些家产，他们自己却知道无力承担官职的费用，也无法满足选举他们之人的期待（以赛亚书 3:7）：“他必起誓”（就是举手，这是古时起誓的仪式）说：“我不作医治者；不要立我作官长。”注意：统治者必须是医治者，好的统治者也确实如此；他们必须竭力联合百姓，不扩大他们之间的分歧。只有温柔、安静、能医治的灵，才适合掌权。他们也必须用恰当的办法，医治百姓各样利益所受的创伤。他为什么不肯作官长呢？因为“我家里没有粮，也没有衣服。”（1）若他说的是真的，就表明人的家业已破败到很可怜的地步，甚至那些外表最体面的人，实际上都缺少生活必需品。这种情形很常见，也很凄惨。有些人因曾经过着体面的生活，仍愿把最好的一面显出来；但若真相为人所知，他们其实困顿非常，因缺乏粮和衣，心里沉重。（2）若他说的不是真的，就表明人的良心已经败坏到可悲的程度；为了逃避任职的花费，他们竟愿以伪誓加增自己的罪，并且作出世上最疯狂的事，就是为保住钱财而赔上自己的灵魂（马太福音 16:26）。（3）无论如何，这都显明国势已极其败坏，因为没有人愿意接受国家中的职位，认定从中既得不到名誉，也得不到利益；而这两样，正是人通常追求升迁的目标。

3. 神为什么使自己的百姓落到这样悲惨的地步呢？无论这话是先知说的，还是那拒绝作官者说的，都表明并非他不愿为本国尽力，而是他看见局势绝望、无可挽回，尝试也无济于事（以赛亚书 3:8）：“耶路撒冷败落，犹大倾倒”；他们只能怪自己。他们是把毁灭招在自己头上，因为“他们的言语行为都敌挡主”。他们在言语和行动上都违背神的律法，存心冒犯他；他们故意得罪他，藐视他的权柄，公然挑战他的公义。他们的言语敌挡主，因为他们反驳他的先知；他们的行为也一样糟，因为他们所行正与所言相符。更使他们的罪恶加重的是，神的眼目在他们身上，他的荣耀也在他们中间彰显；然而他们却当面惹怒他，仿佛他们越认识他的荣耀，就越以轻视那荣耀、把荣耀变为羞辱为傲。这，正是耶路撒冷败落的原因。注意：个人和民族的毁灭，都是由于他们自己的罪。若他们不惹动神，他就“必不加害于你们”（耶利米书 25:6）。

第9-15节 审判的宣告。主前758年。“他们的面色见证自己的不是；他们述说自己的罪恶，好像所多玛一样，并不隐藏。祸哉，他们的性命！因为他们自招祸患。你们要对义人说，他必享福，因为要吃自己行为所结的果子。恶人有祸了！他必遭殃，因为要照自己手所行的受报。至于我的百姓，孩童欺压他们，妇女辖管他们。我的百姓啊，引导你的使你走错，并毁坏你所行的道路。耶和华起来辩论，站着审判众民。耶和华必审问他百姓中的长老和首领；因为你们吞吃了葡萄园，穷人所夺来的都在你们家中。主万军之耶和华说：你们为何压碎我的百姓，磨碎困苦人的脸呢？” 这里神继续与他的百姓争辩。请注意： 一、他争辩的根由。神与他们争辩是因为罪；若他们自觉痛苦，只需再多看一点，就会知道他们只能怪自己：“祸哉，他们的性命！

因为他们自招祸患。”也可译作一种哀叹：“他们的性命何等可悲！因为他们为自己招来了祸患”（以赛亚书 3:9）。注意：罪人的景况是悲惨而极可怜的。还要注意：因罪受损、陷于危险的是人的灵魂。罪人外在的产业或许仍亨通，但同时他们的灵魂却已落在祸患之下。再者，凡临到罪人的祸患，都是他们自己招来的（耶利米书 2:19）。这里控告他们的，是：1. 那本该拦阻他们犯罪的羞耻心，已经被完全抛弃，他们变得厚颜无耻了（以赛亚书 3:9）。这一点比别的更能使人刚硬不悔，也更能催熟他们走向毁灭：“他们的面色见证自己的不是”，显出他们心里充满虚妄、淫邪和恶意；他们的眼神清楚表明他们“止不住犯罪”（彼得后书 2:14）。人只要看他们的脸，就能猜到他们心中那绝望的邪恶。

“他们述说自己的罪恶，好像所多玛一样”；他们的私欲如此猛烈、专横，如此不能容忍丝毫约束，以致他们里面残余的一切德性火星几乎全然熄灭。所多玛人不仅因罪极大而显明其罪（创世记 13:13），以致罪恶呼喊于天（创世记 18:20）；更因他们无耻地承认那最可羞耻的事而显明其罪（创世记 19:5）。犹大和耶路撒冷也是如此；他们非但不隐藏罪，反而以罪为荣，以大胆攻击德行为夸耀，并以胜过自己良知为得意。他们有“妓女的额”，不会脸红（耶利米书 3:3；6:15）。注意：在罪中变得无耻的人，已经成熟到可以被毁灭了。俗话说，人若不知羞耻，就离恩典远了；那也就是离盼望远了。

2. 那些本该引导他们走正路的人，反倒使他们偏离正路（以赛亚书 3:12）：“那些引导你的”（即首领、祭司和先知）把你引错了；他们“使你走错”。或者他们向百姓讲的是虚假败坏的道理；或者即便讲了真实美善的话，也用自己的行为把它推翻，而百姓很快就会跟从坏榜样，胜过听从好劝勉。这样，他们就“毁坏你所行的道路”，一手建造，一手拆毁。“那些称你有福的，反倒使你走错。”有人如此译。他们的祭司称赞他们，好像他们中间一切都好；向他们喊“平安了，平安了”，仿佛他们毫无危险；这样就使他们继续活在错谬里。3. 那些本该庇护和保护受压迫者的审判官，自己竟成了最大的压迫者（以赛亚书 3:14-15）。

百姓中的长老和首领，本是有学识、理当知道更好的事的人；本是有产业、不至于因贫乏而侵夺邻舍的人；本是有身份、理当以行卑鄙事为耻的人；然而“他们吞吃了葡萄园”。神的葡萄园原是托付他们修理看守的，他们却把它焚毁了（原文有此意）；他们对待它之恶，连最坏的仇敌也不过如此（诗篇 80:16）。或者，他们强夺穷人的葡萄园，如同耶洗别夺拿伯的葡萄园；或者吞吃其中的果子，用本该作贫寒家庭需用之物去喂养自己的私欲。穷人的掠物堆积在他们家里；神来搜查赃物时，就在那里找着了，这便成了控告他们的证据。这些东西明明还在，他们本可以归还，却不肯。神因此与这些显贵争辩（以赛亚书 3:15）：“你们为何压碎我的百姓？你们这样作有什么理由？对你们有什么益处？”或者说：“他们害了你们什么？

你们以为赐给你们权柄，是叫你们作这样的事吗？”注意：没有什么比逼迫者和压迫者加在神百姓身上的伤害与虐待更难以解释；但也没有什么比这更必定要被追讨。“你们磨碎困苦人的脸”，你们使他们忍受的痛苦和惊恐，就像被放在磨里碾碎一样；你们藉着一件又一件的压迫，实实在在把他们磨成尘土。或者说，“他们的脸”因你们的击打而青肿破碎；你们不仅毁了他们的产业，还亲自虐待他们的身体。我们的主耶稣也曾“被人打脸”（马太福音 26:67）。二、这场争辩的处理方式。1. 神自己作控告者（以赛亚书 3:13）：“耶和华起来辩论”；他亲自站出来审理这事，“站着审判众民”，为那些受压迫、受虐待的人施行审判；他还要“审问首领”（以赛亚书 3:14）。注意：最伟大的人也不能使自己免于神审判的查究和判决，也不能对天庭的管辖提出异议。

2. 起诉书由显而易见的事实来证实：“看看那些压迫人的，他们的面色就见证自己的不是”（以赛亚书 3:9）；“再看看受压迫的人，你就看见他们的脸怎样被打伤、被糟蹋了”（以赛亚书 3:15）。3. 这场争辩已经藉着执政者的更换而开始。为惩罚那些滥用权力作恶的人，神便设立一些没有理智、不能把权力用在善事上的人在他们之上：“孩童欺压他们，妇女辖管他们”（以赛亚书 3:12）；也就是说，这些人有如妇女和孩童一般判断软弱、情欲强烈。这本是他们的罪，就是他们有这样的统治者；而这罪又反过来成了他们所受的审判。三、在这场争辩推进时，神要对个人作出的区分（以赛亚书 3:10-11）：“你们要对义人说，他必享福。

恶人有祸了，他必遭殃。”先前他说（以赛亚书 3:9），他们“自招祸患”；为证明这话，这里指出神必“照各人所行的报应各人”。若他们是义人，就必享福；若他们遭殃，那是因为他们是恶人，并且执意为恶。神曾这样向该隐陈明此理，为要使他知道自己没有理由发怒（创世记 4:7）。或者也可这样理解：神正在警告将有国家性的审判，要败坏公共利益。现在，1. 一些好人也许担心自己会被卷入这场毁灭，因此神吩咐先知安慰他们：“无论这不义的国怎样，让义人知道，他必不在罪人的人群中一同灭亡；‘审判全地的主’必不将义人与恶人同杀（创世记 18:25）；不，务要奉神的名向他保证，‘他必享福。’这灾难的性质对他要改变；他必‘在耶和华发怒的日子得隐藏’。

他必得着属神的扶持和安慰，并且这些安慰怎样随着苦难增多而增多，对他就怎样成为福分。”当“粮的杖”被全然除去时，义人却“在饥荒的日子必得饱足”；他们“要吃自己行为所结的果子”，就是良心为他们作证，证明他们保守自己远离公众的罪孽，因此公众的灾祸对他们并不像对别人那样。他们没有往火里添柴，所以自己也不作燃料。2. 一些恶人也许希望自己能逃过这场毁灭，因此神吩咐先知打破他们虚妄的盼望：“恶人有祸了！他必遭殃”（以赛亚书 3:11）。这些审判对他要带着毒刺，在患难和愁苦中要有茵蔯和苦胆。恶人有祸；即便他们以为能躲过公共审判，结局仍是他们遭殃；若他们不悔改，他们的景况只会越来越坏，而最坏的还在最后。因为“要照自己手所行的受报”，到那日，各人都要按着自己在身体里所行的领受报应。

第16-26节 锡安女子的虚荣。主前758年。“耶和华又说：因为锡安的女子狂傲，行走挺项，卖弄眼目，俏步徐行，脚下玎珰；所以主必使锡安女子头顶长秃疮，耶和华又使她们下体赤露。到那日，主必除掉她们脚上的华美铃铛、发网、月牙圈、耳环、手镯、蒙脸的帕子、华冠、脚链、华带、香盒、符囊、戒指、鼻环、吉服、外套、披肩、荷包、手镜、细麻衣、裹头巾、蒙身帕。必有这样的景况：馨香变为臭气，腰带变为绳索，整齐的头发变为光秃，华服变为麻衣，秀美容颜变为焦灼。你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在阵上。锡安的城门必悲伤哀号；她必荒凉，坐在地上。” 先知的职责，是向各类人指出他们怎样促成了全国的罪恶，并说明他们在将要临到的国家审判中必得哪一分。

这里他责备并警告锡安的女子，指出这些妇女的过失；摩西在律法中既已宣告神对“娇嫩柔弱的妇人”的忿怒（申命记 28:56，而先知乃是对律法的解释），这里就说明她们将如何因将临的灾祸而受苦。请注意： 一、加在锡安女子身上的罪名（以赛亚书 3:16）。先知特别援引神的权威来说明自己所说的话，免得人以为他提这些事不合身份，也免得妇女们因此恼怒：“这是主说的。”不管她们听不听、肯不肯受教，都要让她们知道，神留意骄傲妇女的愚妄虚荣，并且极其不悦；连她们的穿戴，神的律法也要过问。这里被控告的有两件事，就是骄傲和放荡，这与妇女所当有的“正派、廉耻、自守”的妆饰完全相反（提摩太前书 2:9）。她们藉着步态、姿势和轻浮的举止，把心里的情形显露出来。

她们狂傲，因为“行走挺项”，要叫自己显得高一些；或者心里以为谁都不配和她们说话，也不配得她们一眼一笑。她们的眼目放荡，原文有“欺骗人的”意思；她们用挑逗的眼神把人引入网罗。她们故意摆出拘谨作态的走法，为要让人看她们、欣赏她们，知道她们学过舞步。她们“俏步徐行”，轻巧碎步，仿佛连脚掌都不肯踏实在地上，好显出娇嫩柔弱。她们“脚下玎珰”，有人以为是鞋上系着链子或小铃铛，走起路来发出响声；她们走路“好像被绊住了一般”（有人如此理解），像被缰绳约束的马，训练着走出步态。亚甲也是这样娇滴滴地走来（撒母耳记上 15:32）。这种矫揉造作的姿态，不仅违背自然，在有见识的人看来极其可笑；而且作为虚荣心的表现，也叫神厌恶。

这里又有两件事使其罪更加严重：1. 这些人乃是锡安的女子，住在圣山，本该有敬虔妇女当有的庄重。2. 从上下文看，她们似乎是那些掠夺、压迫穷人的首领们的妻女（以赛亚书 3:14-15）；那些人的罪恶，正是为了维持家中的骄奢。二、针对这罪所宣告的刑罚，与其罪正相对应，如镜中照脸一般（以赛亚书 3:17-18）。1. 她们“行走挺项”，神却要“使她们头顶长秃疮”，把她们的高傲压低，叫她们羞于露头，不得不剪去头发。注意：可憎的疾病常常是骄傲应得的刑罚，有时也直接出于淫乱，使人的肉体和身体被耗损。2. 她们为了让自己拥有各样华服，不惜花费；但神要使她们沦入贫穷窘迫，以致连遮体的衣服都不够，丑态要藉着破烂衣衫暴露出来。3. 她们极其迷恋并以自己的饰物为荣；但神要剥去这些饰物。

当她们的房屋被抢掠、财宝被搜夺、她们自己被掳去时，就会如此。先知在这里列举她们所用的许多饰物，细到仿佛他曾管理她们的衣橱，或在她们梳妆时侍立一般。至于这些饰物究竟各是什么样，现有译法是否完全表达原文，其实并不重要；也许再过一百年，我们自己国家现在流行的一些首饰名称，也会像这里提到的某些名字一样难以理解。时尚会改变，名称也会改变；但这里提起这些，并非徒然，乃是要揭露锡安女子的愚妄。因为：（1）我们可以想见，其中许多东西十分古怪可笑；若不是因为流行，早就会被人讥笑了。它们更像给儿童玩耍的玩具，而不像成年人去锡安山时该有的装饰。（2）有些东西本来得体合宜，如细麻衣、裹头巾和蒙身帕，也不需要预备得如此繁多、变化如此之多。

衣服是必要的，各人照自己的身份穿戴得体也合宜；但她们为什么需要那么多“吉服”（以赛亚书 3:22），以致不能连着两天穿同一套呢？她们必须有白天穿的一件、晚上穿的一件；长的、短的；平日的、节日的；这个颜色的、那个颜色的；布的、绸的、缎的；午饭前一套、午饭后一套；西班牙式的、土耳其式的；而且永不以够用为满足。所有这些，既显出骄傲和虚荣的好奇心，也势必要耗费大量财物去满足卑贱的私欲；而这些财物本该用于敬虔和慈善之工。并且，为了维持这种奢华，若不去压榨贫穷的佃户，或亏负贫穷的债主，倒还算好。（3）这样一一列举，也表明她们在这些事上花了多少心思，心里多么挂念，多么仔细记账，多么吹毛求疵，多么贪求无厌，以及她们多少安慰都系在这些东西上。

一个少女纵然有如此多的饰物，也不会忘记其中任何一件（耶利米书 2:32）；她们提起这些来又快又熟，谈论时又极为欢喜，仿佛这些是最重要的大事。先知不是说这些东西本身有罪（它们可以合法地拥有和使用），而是说她们以这些为傲，因此神必使她们失去这些。三、她们对衣饰极其讲究挑剔；但神却要使她们如此费心装饰、娇养的身体，反成她们的羞辱和重担（以赛亚书 3:24）。“馨香变为臭气”，那些香盒，边注称为“灵魂之屋”或“气息之屋”（以赛亚书 3:20），结果却变成恶臭，可能是衣服因久穿变脏，或因可憎疾病，或因治病所贴的药膏所致。“腰带变为绳索”，原来那华美绣花、用来束紧衣服的腰带，后来变成破裂撕开的绳索，或因悲伤而撕裂的衣服，或陈旧腐烂、裂成破布的衣服。

“整齐的头发变为光秃”，原先精心编织、扑粉打理的秀发，要被拔掉或剃光；这本是大患难时（以赛亚书 15:2；耶利米书 16:6）或重奴役中（以西结书 29:18）常有的情形。“华服变为麻衣”，或说围胸、披肩、腰巾，都要换成麻布束身，作为深切自卑的记号；“秀美容颜变为焦灼”。那些本有好气色、并为此自夸的人，被掳去之后必被太阳晒黑灼伤；人也注意到，越美的脸越容易被风日损伤。由此我们当学两件事：1. 不要在衣饰上过分讲究挑剔，不要贪恋华丽昂贵，也不要以此自夸。2. 不要安然自恃于任何感官享乐，因为我们不知道自己何时会被剥去这些，也不知道会被逼到何等窘迫的地步。

四、她们用这些妆饰原是要迷住男子、赢得他们的爱慕（箴言 7:16-17）；但将来却没有人再被这些吸引（以赛亚书 3:25）：“你的男丁必倒在刀下，你的勇士必死在阵上。”烈火要吞灭他们，少女们也就不得出嫁，正如诗篇 78:63 所说。刀剑奉命临到时，强壮者通常先倒下，因为他们最先冲上前去。当锡安的护卫被剪除时，锡安的城门“悲伤哀号”（以赛亚书 3:26）就不足为奇了，因为仇敌已夺取了它们；而这城本身既然荒凉，被掏空、被扫尽，就要“坐在地上”，如同失去安慰的寡妇一样。若罪被收留在城墙之内，哀哭悲伤就离城门不远了。