何西阿书 第 8 章 · 马太·亨利

第1-7节 以色列的罪与刑罚；对以色列所控告的罪；以色列愚顽的拜偶像之罪。主前745年。“你要向口吹角！仇敌必如鹰来攻打主的家，因为他们违背我的圣约，干犯我的律法。以色列必向我呼叫说：‘我的神啊，我们认识你。’以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们立君王，却不由于我；他们立首领，我却不认；他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。撒马利亚啊，你的牛犊弃绝了你；我的怒气向他们发作。他们到几时才能无罪呢？这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神；撒马利亚的牛犊必被打碎。因为他们所种的是风，所收的是暴风；所种的无茎，发苗也不结实；即便结实，外邦人也必吞吃。” 这里的责备和警告，是以神吩咐先知“向口吹角”（何西阿书8:1）开始的，为要召聚严肃会众，使众人都留意他所要传达的信息，并因此受警戒。

他必须吹响警报，奉神的名向这悖逆的国宣告战争。仇敌正以迅猛狂烈之势前来夺取他们的地，他必须唤醒他们，使他们预备面对。这样，先知就当尽守望者的本分；守望者见围城的人前来进攻，就要吹角，叫被围的人起来拿兵器站立，正如以西结书33:3所说。先知必须“扬起声来，好像吹角”（以赛亚书58:1），百姓也当听从角声（耶利米书6:17）。现在， I. 这里有一份对他们的总控诉：他们是罪人，是背叛他们至高主宰的逆臣和叛徒。1. 他们“违背我的圣约”，见何西阿书8:1。他们不仅违背了诫命（每一样罪都是如此），而且违背了圣约；他们犯了破坏原初约定的罪；他们背弃了当尽的忠诚，借着属灵的淫乱破坏了婚约；他们实际上是在宣告：他们不再作神的子民，也不再以他为他们的神；这就是“违背圣约”。他们不仅行事愚昧，而且行事诡诈。

2. 他们在许多具体的事上“干犯我的律法”。神的律法是我们行事为人的准则；罪的毒害就在于它越过了律法为我们所定的界限。3. 他们“丢弃良善”。他们弃绝并拒绝良善；有人把这里理解为指神自己，这是很恰当的。神本为善，也行善，并且是我们的良善。“除了神一位之外，再没有良善的”，他是一切美善的泉源。他们弃绝了他，不愿再与他有任何关系。神如今任凭他们走向毁灭，并在这里说明原因。注意，神从不丢弃人，除非人先丢弃他。或者照我们所读的，他们丢弃了“那良善的事”；他们丢弃了对神的事奉和敬拜，这实际上就是丢弃神。他们丢弃了使人得称为善的事；他们丢弃了对神的敬畏、对人的顾念，以及一切美德与诚实之感。要留意：“他们违背我的圣约”；事情终于发展到这一步，因为“他们干犯我的律法”。

违背诫命给违背圣约开了路；他们之所以如此，乃因他们先“丢弃了那良善的事”；起头就在这里。他们“止息智慧，不再行善”，于是便全然败坏了（诗篇36:3）。这就是背道的方法：人先丢弃那良善的事；这些忽略继而为积极作恶开路；常常实际干犯神律法，最终就使人习惯性地弃绝他的圣约。当人丢弃祷告、听道、守主日成圣和其他良善之事时，他们就是走在彻底离弃神的大道上了。II. 这里有因他们的罪而来的普遍忿怒和毁灭的警告：“仇敌必如鹰来攻打主的家”，并且（何西阿书8:3）“追逼他”。如果这里“主的家”是指耶路撒冷的圣殿，那么来攻击它的鹰，应当是指西拿基立，因他攻取了犹大一切坚固城，又围困耶路撒冷（毫无疑问也想毁坏主的殿，正如他毁坏别国神庙一样）；或者是指尼布甲尼撒，他焚烧圣殿，掠夺殿中的器皿。

但若这里是指亚述王毁灭北方十支派之国，那么这里所称“主的家”，就是指这群作为以色列人的百姓；因为“儿子的名分、荣耀、诸约”本属于他们。他们以为自己有这样的身份便可得保护；但先知奉命告诉他们，如今他们既已失去宗教的生命和精义，虽然还保有其名号和外形，他们不过是一具尸体，鹰和别样吃肉的飞鸟都要聚集在其上。仇敌必“如鹰”追赶他们，何等迅速，何等有力，何等猛烈。注意，那些破坏与神友谊之约的人，便使自己暴露在周围一切人的仇视之下，成了廉价而易得的猎物；他们曾是“主的家”、曾是他的活殿，这对他们也不能成为借口或避难所。参见阿摩司书3:2。

III. 这里是百姓在患难困苦中假冒与神有关系的宣称（何西阿书8:2）：“以色列必向我呼叫。”无论是在这些审判尚在威胁他们、他们想为自己求豁免的时候，还是在审判已经临到、他们转向神求拯救的时候，就是“在神管教之下倾心吐意祷告”的时候，他们都会辩称，在他们中间“神是为人所认识的”，他的“名为大”（诗篇76:1）；他们在困苦中会假装自己认识神的道路，而在昌盛时他们本是不愿认识、反而轻看的。那时他们会向神呼求，称他为他们的神，并且像厚颜无耻的乞丐一样，对他说他们与他很熟，早已认识他。注意，有许多人在行为上否认神，不认他；然而为着一时之需，却要自称“认识他”，甚至说自己比邻舍更认识他。

但一个人若只能说“我的神啊，我认识你”，却不能说“我的神啊，我爱你”，也不能说“我的神啊，我事奉你，只单单依附你”，这对他又有什么益处呢？IV. 这里是先知奉神之名与他们争辩（何西阿书8:5）：“他们到几时才能无罪呢？”这不是指绝对的无罪（有罪的人永不能达到那地步）；而是说，他们到几时才肯悔改更新，在这件事上成为无罪，脱离拜偶像的罪呢？他们与偶像缠绵不舍；他们到几时才肯断奶离开偶像，到几时“才能摆脱它们”呢？原文也可这样译。这表明，习惯于罪使人极难与罪分离。一个人若久在肉体或灵里的污秽中打滚，要得洁净是何等困难。但神说话，好像他觉得罪人丢弃罪孽、开始过新生活的日子来得太慢。

他抱怨他们的刚硬；正是这个使他的怒气向他们烧着；若他们只肯从那些点燃他怒气的罪中“达到无罪”的地步，他的怒气很快就会转消。他们在患难中喊说：“神到几时才向我们施怜悯而回转？”却没有听见神反问：“他们到几时才向神尽本分而回转？” V. 这里列出他们所犯的一些具体罪恶；这些罪显出其愚妄，并警告他们这些罪所带来的致命后果；神的怒气正因此向他们发作。1. 在政事上，他们“不由于神立王”，并且是藐视神地这样做，见何西阿书8:4。过去他们弃绝撒母耳时就是这样；那时主本是他们的王，他们却拣选扫罗，为要“像列国一样”。

后来他们背叛大卫家、立耶罗波安时也是这样；虽然他们在这件事上成全了神隐秘的旨意，但他们并不是为着神的荣耀，也没有求问他的谕旨，没有借祷告求他的引导，也没有顾念他的护理；他们不过随从自己的情绪，被自己私欲的冲动所催逼。何西阿说预言的时期，显然又流行起“立王”又废王的做法，全凭争夺王位的人能拉拢多少势力（列王纪下15:8等）。注意，我们若行事不求问神，不在一切所行的事上认定他，就不能指望在事务中得安慰与成功。“他们立君王，我却不认”，意思是：他们没有向我求问，我不是从他们那里知道这事；他们没有“求问我口中的谋略”，不问自己这样做是否合法，或对他们是否有益，虽然他们本有先知和神谕可以求教。他们“不仰望以色列的圣者”（以赛亚书31:1）。

那些首领也不像耶弗他，在接受治理之职前，“在米斯巴将自己的一切话陈明在主面前”（士师记11:11）。注意，那些受托管理公共事务的人，尤其是负责选立官长的人，应当在这事上带着神同行，求他的引导，并以尊荣他为目的。

2. 在宗教事务上，他们作得更坏，因为他们设立牛犊来敌挡神，与神竞争，并与他对立。“他们用自己的金银”，就是神赐给他们、又加增给他们、原是要他们用来服事并尊荣他的，反倒“制造了偶像”。他们称这些为“神”（列王纪上12:28：“以色列啊，看哪，这是你的神！”）；但神称之为“偶像”；这个词含有“愁苦”或“祸患”的意思，因为它们冒犯神，也必毁灭那些敬拜它们的人。“他们用金银为自己制造偶像”；这话首先是指他们用金银铸成他们神的形像，尤其是但和伯特利的金牛犊。拜偶像的人在敬拜偶像上从不吝惜代价。但这话也很适用于贪婪之人的属灵偶像崇拜：他们的金银就是他们的神，他们把幸福寄托在其上，把心放在其上，向其献上敬意，并且倚靠它。现在，为显明他们拜偶像的愚妄，神告诉他们： (1.) 他们的神从何而来。

若追溯其源头，就会发现，那不过是他们自己幻想的产物，是他们亲手所作的工，见何西阿书8:6。这里把他们所拜的牛犊称为“撒马利亚的牛犊”，大概因为撒马利亚在亚哈时代成了王国的都城，于是除了但和伯特利的牛犊之外，又在此设立了一只，靠近王宫；或者其中一只被迁到了那里。因为那些喜爱新神的人，总还会爱更新的。现在让他们思想，他们这神的起源和存在究竟从何而来。[1.] 出于他们自己的发明和设立：“这牛犊出于以色列”，不是出于以色列的神（因为他明明禁止了这事），而是出于以色列；这是他们自己的发明（有人这样理解），不是从邻国借来的，甚至也不是从埃及人那里学来的；因为尽管埃及人敬拜活牛亚比斯，却从不敬拜金牛犊；这个却是“出于以色列”；这是“他们自己的罪孽”。既是他们自己设计出来的，还配得他们敬拜吗？

“出于以色列”也可以指：造它所用的金银，是向以色列民募集而来的；一个靠众人捐助才造出来的神，实在是个贫穷的神。[2.] 它也出于匠人的技巧和劳苦（申命记27:15）。“匠人所造的，所以并不是神”，见何西阿书8:6。这是一个极有力、极决定性的论证，推论又如此明显，照理说他们自己稍一思想就该想到，从而为自己的偶像崇拜感到羞愧。还有什么比这更荒谬的呢？人竟敬拜那自己所赋予存在（既赋予材料，也赋予形状）、却不能赋予生命的东西，把它当作赐给自己存在与好处的神。被造的神就不是神。这是显而易见的真理；然而使徒保罗却因为传讲“人手所造的不是神”（使徒行传19:26）而被控告为罪犯。

而在这里，本应使他们离开偶像的这一事实，反倒成了他们与偶像难舍难分的原因；所以他们不能达到无罪，因为它“出于他们自己”；他们愿意拥有自己造的神，好任意摆布，如此他们自己也可以为所欲为。(2.) 他们的神最终会变成什么。既然它们不是神，就不会长存；而且它们若僭称为神，就必被追讨：“撒马利亚的牛犊必被打碎”；那些不肯接受前一论证的人，必要借此被迫承认，它不是神，不过是“无益的偶像”，正如迦勒底译本所称。它必要“粉碎”，如同窑匠的瓦器，纵然它是金牛犊。它必要成为“碎片”或“锯末”；它必要像“蜘蛛网”一般，耶柔米如此说。这似乎是暗指摩西把当时那只金牛犊磨成粉末；这只也要受到同样的对待。西拿基立曾夸口说他怎样待了“撒马利亚和她的偶像”（以赛亚书10:11）。

注意，把任何受造之物神化，就是为它的毁灭开路。若他们把金银做成自己用的器皿和装饰品，也许还能存留；但若他们把它们当作神，就必“被打碎”。(3.) 他们的神会把他们带到什么地步。偶像被打碎，固然会叫那些倚靠它的人失望；但还不止于此：“他们为自己制造偶像，以致被剪除”（何西阿书8:4），意思可能是，他们所滥用的金银要被剪除（有人如此理解）；甚至他们自己也要从神面前、从本地、从活人之地被剪除。他们的偶像崇拜必定以他们被灭绝而告终，正如这是他们故意图谋的一样。当这果然成为他们之罪的结果时，他们所倚靠的神又能给他们什么帮助呢？全然不能。

“撒马利亚啊，你的牛犊弃绝了你；在你患难中，它不能给你任何帮助；你如今从它所得的快乐也必消失，不再成为你的快乐。”那些按公义被打发去投奔自己所拣选之神的人，发现它们不过是“可怜的安慰者”（士师记10:14）。人若不肯离弃罪的爱好和服事，终必失去罪中一切的享乐和利益。若撒马利亚一直坚定忠于以色列的神，他本会作她随时有力的帮助；但她宁可看重牛犊过于他，而那牛犊不过是压伤的芦苇。那些把金银当作神的人，情形也是一样；它必“弃绝他们”，并且“在忿怒的日子毫无益处”（以西结书7:12）。注意，凡容让自己陷入任何偶像崇拜的人，终必发现在其中自己受了欺骗。沃尔西枢机也承认，若他事奉神像事奉君王那样忠心，神在他年老时就不会像君王那样“弃绝他”。

他们在偶像上的失望，借着一个比喻被说明（何西阿书8:7）；这比喻既指出他们的失望，也指出神因他们拜偶像而降在他们身上的毁灭。[1.] 他们敬拜偶像，丝毫得不着益处：“他们所种的是风。”他们为制造并敬拜偶像付上极大的劳苦和代价，把这事当作事业来经营，正如农夫撒种五谷一样，盼望由此得着巨大的利益，以为自己会像那些拜偶像的邻国一样亨通得胜。但这一切都是虚谎；这就像“种风”一样，毫无收成；他们“劳碌捕风”（传道书5:16），徒然辛苦，“为虚空劳乏自己”（哈巴谷书2:13）。那些把今世当作偶像的人也是如此；他们“定睛在虚无的事上”，那事如风一般，声音虽大，却毫无实质。[2.] 他们也因此给自己带来毁灭：“他们所收的是暴风”，是“大暴风”（原文含此意），要把他们卷去，摔得粉碎。

他们不仅得不着假神帮助，反而使真神起来敌挡他们；偶像的恩惠待他们不过像风一样无益，神的忿怒待他们却比暴风更有害。人种的是什么，收的也是什么。“若可设想一个人把风种下去，用土把它盖住，或暂时把它关住，那么他还能期待什么呢？不过是那风因被拘禁，又因其他助长力量的因素加添，终必以更大的量、更猛烈的势头爆发出来。”波考克博士如此说。他们因拜偶像而自许得丰盛、平安、得胜，结果一切希望都归于无有。他们所种的根本不长起来；它“无茎”；即便有“发苗也不结实”；就像法老梦里那被“东风”吹焦的细弱穗子，里头一无所有。或者“即便结实”，他们若在拜偶像的路上暂时顺利，“外邦人也必吞吃”；这些偶像不但不能帮助他们，反而成了诱使外人侵略他们的饵，又成了丰富外人、使外人更能加害他们的掠物。

注意，服事偶像是无益的服事，黑暗的行为是不结果子的；不仅如此，最终还必是有害的。罗马书6:21说：“那些事的结局就是死。”那些“种罪孽”的，必“收虚空”；不仅如此，那些“顺着情欲撒种的”，必“收败坏”。罪人的盼望终必成骗局，他们所得的利益终必成网罗。

第8-14节 以色列的罪；百姓的罪行。主前745年。“以色列被吞吃；现今他们必在列国中，好像人不喜悦的器皿。他们投奔亚述，好像独行的野驴；以法莲贿买所爱的。纵然他们在列邦中贿买人，现在我却要招聚他们；他们因众王之王的重担，必要稍受痛苦。以法莲多筑祭坛取罪，因此，祭坛必使他犯罪。我虽将我律法中的大事写给他，他却看作与他毫无关系。至于献给我的祭物，他们献肉为祭并且自吃；主却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；他们必归回埃及。以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大也增添坚固城；我却要降火焚烧他们的城邑，烧灭其中的宫殿。” 以色列的尊荣和福分，本在于他们只有一位可以信靠的神，而他在一切困境中都全然足够；也只有一位可以服事的神，而他实在配得他们一切的敬拜。

但他们的罪、愚妄和羞耻就在于，他们不知足于自己美好的境况，竟离弃自己的怜悯，去随从虚假的虚空；因为： I. 他们增多了自己的盟约关系（何西阿书8:9）：“他们贿买所爱的”，或照边注所说，“他们贿买爱情”。他们花费很大代价，去买通周围列国的友情；其实那些国家本来对他们毫无重视和感情，也并不愿与他们往来，除非像示剑人那样盘算：“他们的群畜、货财，岂不都归我们吗？”（创世记34:23）若以色列能持守自己分别为圣之民的尊荣，周围列国本会继续钦佩他们，称他们为“有智慧、有聪明的民”；但当他们玷污了自己的冠冕时，邻国就藐视他们，他们在那些国中再无分量，除非花重价去换取。一个人在邻舍中若没有白白得来的爱，也没有白白得来的朋友，只能靠雇来的，那他的行径实在不佳。

请看这里：1. 以色列在列国中所处的被轻看地位（何西阿书8:8）：“以色列被吞吃”，被外人吞灭，他们的土地被吞吃（何西阿书8:7），他们自己也被吞吃；既已贫困，就全然失去了信誉和名声，如同破产的商人，以致他们“在列国中，好像人不喜悦的器皿”，就是“卑贱的器皿”（提摩太后书2:20），是“被藐视打碎的器皿”（耶利米书22:28）。他们的邻国都不看重他们，也不愿与他们来往。注意，那些曾经自称有信仰的人，若退化并变得亵渎，在众人中乃是最可鄙视的。“盐若失了味”，就再无用处，只好“被人践踏”。或者，这也表明他们在列国中的分散和被掳；他们要在列国中成为贫穷的囚徒，谁会喜悦这样的人呢？

2. 然而，以色列仍旧去讨好列国（何西阿书8:9）：他们“投奔亚述”，要拉拢亚述王来帮助他们；在这事上，他们就像“独行的野驴”，愚顽、任性、难以约束；他们一定要行自己的路，没有什么能“拦住他们”，连神律法的嚼环都不能；也没有什么能“使他们回头”，连神忿怒的刀剑都不能。他们独自行自己的路，结果就是，像“独行的野驴”一样，更容易、更确定地落入狮子的口中。参见约伯记11:12、耶利米书2:24。注意，人最像野驴驹的时候，就是他在受造之物中寻找那本该只在神里面才能得着的帮助和满足之时。

3. 他们与邻国结盟，很可能遭遇的患难（何西阿书8:10）：“他们虽然在列邦中贿买人”，指望藉此避免自己的毁灭，“现在我却要招聚他们”，如同“禾场上的禾捆”一样（弥迦书4:12）；这样，他们原为自己平安所预备的，反倒使他们更容易成为仇敌的掠物。注意，当神的审判带着使命而来时，没有任何防护能挡得住；不仅如此，人为保全自己而雇来的东西，常常反倒促成自己的毁灭。参见以赛亚书7:20。那位他们刻意讨好的亚述王，自称是“众王之王”（以赛亚书10:8）：“我的臣仆岂不都是王吗？”他把“重担”加在以色列身上，向他们征税（列王纪下15:19；15:20）。“他们必要稍受痛苦”；与将来可能临到他们的事相比，这还不过是小小的重担；或者说，他们对这重担并不怎么敏感，并未放在心上，因此还要等候更重的审判。

“他们已经开始衰微了”（有人如此翻译），是“因众王之王的重担”；但这不过是“灾难的起头”（马太福音24:8），是“报应的起头”（申命记32:42）。注意，神常渐进地把审判临到惹动他怒气的百姓，为要显明他不轻易发怒，也为要唤醒他们悔改；但那些“稍受痛苦”的人，若不因此生出合乎神旨意的忧愁，将来必受更大的痛苦，甚至永远忧伤。II. 他们增多了祭坛和殿宇。请注意：

1. 他们怎样否认“敬虔的实意”，并把这全然丢弃了（何西阿书8:12）：“我虽将我律法中的大事写给他。”这表明他们所享有的特权，就是神的律例和典章已经向他们显明，他们受托保管活泼的圣言。注意，(1.) 神律法中的事乃是magnalia Dei，即“神的大事”。这些事宣告立法者的伟大，对我们也极有用处、极其重要；它们就是我们的生命，我们永远的福祉有赖于我们遵守并顺服这些事；若我们正确运用它们，它们必使我们成为大；这些也是神必尊大、必使其得荣耀的事。(2.) 拥有神律法写成的文字，乃是极大的特权；借此，这些事更为确定，传播更远，存留更久，也远比单靠口传更不容易被侵吞或败坏。(3.) 神律法中的事原是出于他自己的书写；因为摩西和众先知不过是他的执笔者，圣徒写作乃是被圣灵感动。

(4.) 那些属有形教会的人有一个优势，就是这些大事是“写给他们”的，是为指导他们而设立的，因此他们应当领受；从前所写的事，“都是为教训我们写的”，并且对我们有益。若那些有“神律法中的大事”写给他们的人已经是有福的，那么我们这些有福音写给我们的人，岂不是更有福吗？但要看这特权怎样被他们轻看：律法中的这些大事被他们“看作与他毫无关系”，仿佛不可理解、不可理喻，因此便可以轻视，因为既无法测透，也无法说明；或者仿佛是外来的，与他们毫无相干，不需要他们理会，也不该支配他们；他们对这些事像对陌生人一样，心存疏远，不知如何欢迎。

“我们不愿晓得你的道。”注意，[1.] 神既已把他律法中的大事写给我们，我们就当使这些事对我们成为亲切熟悉，如同至近的亲属一样（箴言7:3-4）；因为他将其写下来，正是要使这些话“与你谈论”（箴言6:22）。[2.] 若我们把神律法中的事看作陌生之事，仿佛与我们无关，因此我们也无须受其感动，那我们就是把这些事看得一文不值了。

2. 然而他们仍旧维持敬虔的外貌，只是毫无益处。(1.) 他们增多祭坛（何西阿书8:11）：“以法莲多筑祭坛取罪。”神曾指定献祭只可有一个祭坛（申命记12:3、12:5）；但十个支派既已离弃那个祭坛，却仍想让人以为自己十分虔诚、热心维护神的尊荣，好像要补偿他们对神祭坛的冒犯一般，他们便筑了“许多祭坛”，献给以色列的神；借此，他们原想，至少是假装要归荣耀给他。但这并不能为他们违犯神明明的命令开脱；先祖们在摩西律法以前有许多祭坛的例子，也不能成为他们的借口。不，他们是“多筑祭坛取罪”（就是他们所作的，反成了他们的罪），所以这些“祭坛必使他们犯罪”；意思是，神必把这事算作他们的大罪，把他们原以为用来赎自己罪的事，反而记在他们罪案的账上。或者说，这些祭坛还要成为他们进一步犯罪的机会。

他们既增多献给以色列之神的祭坛，也就会引进献给别神的祭坛。注意，败坏神的敬拜是大罪；无论人的托词多么似是而非，行这事的人都必被追讨为罪。而且，这条路和其他罪一样，都是下坡路；一旦离开神命令那固定的准则，就必无止境地漂流下去。(2.) 他们增多祭牲（何西阿书8:13）。他们的祭坛常有烟火：他们“献肉为祭”，并在祭物上守节筵席；他们在宗教热心上花费甚多，并且（正如那些用自己所发明的东西代替神设立制度的人常常如此）在自己的方式上极其热切；仿佛他们指望借着自加的苦工，来补偿他们对那大赎罪的轻看；又借着遵守自己设立的仪文律法，来为自己不必遵守神一切道德诫命开脱。但结果如何呢？[1.] 神并不记念他们的事奉：“主却不悦纳他们。”他怎能悦纳呢？

他们既不是把祭物献在那唯一“使礼物成圣”的祭坛上，也只是献上肉体之祭，而没有献上悔改信靠之心所发出的属灵祭。注意，唯有照着神话语的准则，并且“靠着耶稣基督”所献上的事奉，才蒙神悦纳（彼得前书2:5）。[2.] 神反倒借此机会追讨他们的罪；现在他非但不像他们所指望的那样赦免他们的罪孽、涂抹他们的罪，反而要“记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”。恶人的祭物在主面前是那样“可憎”，以致反激动他要他们为自己其他一切可憎之事交账。当他们以为能用祭物贿赂天地的审判者，好叫他纵容他们的邪恶时，他却要把这看作他们所能加给他的最大侮辱，并且这要成为使他们罪恶满盈的那一项。注意，求准许去犯罪，实际上就等于咒诅自己因罪受罚；因此神也必“照他们偶像众多的数目”回应他们。

“我要惩罚他们的罪，因为他们必归回埃及；”他们要被掳到亚述，对他们来说，那里要像他们列祖在埃及时那样，成为为奴之家。或者，这里是指申命记28:68，在那里，“归回埃及”成为那个犯罪之民诸般苦难的结束和总汇。(3.) 他们增多殿宇；他们也假装这些是为尊荣真神而建，实际上却是在蔑视神所拣选、要“立他名”的耶路撒冷。“以色列忘记造他的主”（何西阿书8:14）。他们假称认识他，事实上却忘记了他；因为他们“不喜欢心里存留神的知识”，因为一记念神，就会约束他们的私欲。他们忘记神这一点之所以更加严重，是因为他乃是“造他们的主”（申命记32:15、32:18；约伯记35:10）；没有什么比他是“我们的创造主”（传道书12:1）更能要求我们记念他了。

“他忘记造他的主，反倒建造宫殿”；他借着所建的殿宇，似乎表明自己仍记得造他的主，也愿意常把他记在心中；但实际上他忘记了他，因为他已经丢弃了对他的敬畏。这里“殿宇”一词，有人理解为“宫殿”，因为这词有时确有此义。“他忘记造他的主，却还那样安逸骄傲，竟公然藐视神的审判，好像尼布甲尼撒说：‘这大巴比伦不是我用大能大力建为京都、要显我威严的荣耀吗？’”犹大也同样被指控“增添坚固城”，当神的审判正在外面运行时，他们却倚靠这些城得安全。若是为了顺服神、依靠神而坚固城邑，那原是无妨；但若是为了对抗神、丝毫不顾念他和他的护理而坚固城邑（以赛亚书22:11），就显明他们的心因罪的迷惑而刚硬到了极点。然而，“从来没有人刚硬抵挡神而得亨通”，他们也必不能。

神要“降火在他们的城邑上”，不但是犹大和以色列的京城耶路撒冷与撒马利亚，也包括这两个王国其余一切城邑；那火不仅要吞灭茅舍，也要吞灭“其中的宫殿”；不管多么坚固，火都要胜过它们；不管多么华美奢侈，火也不肯放过。这在亚述王把以色列诸城烧成灰烬、巴比伦王把犹大诸城烧毁时就应验了。他们所点起的火，原也是神所差遣的；当他施行审判时，他必得胜。