何西阿书 第 6 章 · 马太·亨利

第1-3节 悔改的决心；应许。主前758年。 “来吧，我们归向主；因为他撕裂我们，也必医治；他击打我们，也必缠裹。过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。我们务要认识主，竭力追求认识他；他出现确如晨光，他必临到我们像甘雨，像滋润大地的春雨秋雨。” 这些话可以看作是先知对百姓说的，呼召他们悔改；也可以看作百姓彼此相劝的话，彼此激励、彼此鼓励去寻求主，在他面前自卑，盼望在他那里得着怜悯。神曾说：“他们在急难中必切切寻求我”；如今，先知和他那些敬虔的朋友就趁热打铁，顺着邻舍已有的觉悟来劝导他们。请注意：凡自己愿意归向神的人，也应尽其所能去激发、邀请并鼓励别人归向他。请看： 一、他们所立志要做的事：“来吧，我们归向主”，见何西阿书6:1。我们不要再去投靠亚述，也不要再差人去见耶列王；这些我们已经受够了。我们却要归向主，从拜偶像回到敬拜他，从一切倚靠受造之物回到单单仰望他。请注意：离弃神的人，最要紧的事就是归回到他那里。那些曾经同心合意、成群结队彼此引诱去犯罪的人，也当同心合意、成群结队地归向他；这既能荣耀神，也能彼此造就。 二、他们彼此激励去这样行时所抓住的劝勉和鼓舞。

1. 他们曾经历过他的不悦：“我们归向他吧，因为是他撕裂，是他击打。”我们被撕裂，是他撕裂了我们；我们被击打，是他击打了我们。所以我们要归向他，因为正是由于我们悖逆他，他才在怒中撕裂、击打我们；我们若不归向他，就不能指望他与我们和好；而他这样使我们受苦，正是要借此感动我们归向他。若百姓“不归向击打他们的主”，他的手仍必伸出攻击他们，见以赛亚书9:12-13。请注意：思想神降在我们和我们国土上的审判，尤其是那种撕裂般的审判，应当唤醒我们，借着悔改、祷告和改革归向神。

2. 他们对他恩待的盼望：“那撕裂我们的必医治我们；那击打我们的必缠裹我们”，正如熟练的外科医生用温柔的手包扎断骨或流血的伤口。请注意：使他百姓受苦的同一护理也安慰他们；叫圣徒知罪的同一位神的灵也安慰他们；起初是“使人作奴仆的灵”，后来却成了“使人得儿子名分的灵”。这既承认神的大能，也承认他的怜悯：无论我们被撕裂得多么厉害，他都能医治，而且他也愿意医治；甚至可以说，他之所以撕裂，正是为了医治。有人认为，这特别指向犹太人从巴比伦归回；那时他们寻求主，与主联合，盼望他施恩怜悯地归向他们。请注意：在患难中得扶持，并在悔改中受鼓励，都极有赖于我们对神以及他向我们所怀旨意和计划存有良善的看法。

这里他们所盼望的神的恩待，可从几方面来描述： （1）他们相信自己必从患难中得释放，如同从死里得生命一样，见何西阿书6:2：“过两天他必使我们苏醒”（就是很快，一两天内），“第三天”就是在人以为尸体该朽坏腐烂、埋葬而从我们眼前消失的时候，他却要“使我们兴起”，“我们就在他面前得以存活”；我们要带着安慰见他的面，这对我们将是复兴。虽然他“离弃”不过“片时”，却要以“永远的慈爱”聚集我们。请注意：神的百姓不仅会被撕裂、被击打，甚至会像被撇下等死一样，而且可能躺卧多时；但他们不会永远如此，也不会太久如此；神必在不多时使他们复兴。神给他们这样的保证，本该激励他们归回并紧紧跟随他。

但这里似乎还有更深一层，是指向耶稣基督的复活；所限定的时间用“两天”和“第三天”来表达，正好可作为基督“第三天”复活的预表和象征。圣经说他复活是“照圣经所说的”，也就是照着这处经文；因为众先知都见证了“基督受苦难，后来得荣耀”。让我们看见并赞叹神的智慧和良善：他安排先知的话，使其在预告教会脱离患难时，同时也指明我们借着基督所得的救恩；其他一切拯救，既是这救恩的预表，也是其果效。即便当时的人未必明白这话中奥秘，如今这些话已在基督复活中按字面应验，就更坚固了我们的信心，知道“这就是那要来的”，我们“不必再等候别人”。

而且，用“他必使我们兴起，我们必得存活”来表达基督的复活，也是极其恰当的；因为基督作为初熟的果子复活，我们也因他得复兴、因他得生命；他复活是为使我们称义，所有信徒也都被说成是“与基督一同复活”的。参见以赛亚书26:19。这对当时的教会是一种安慰，也是一种保证：神必使他们脱离卑微的景况；因为到了日期满足的时候，他必叫自己的儿子从坟墓中复活，而这儿子正是他以色列百姓的生命和荣耀。

请注意：凭信心仰望复活的基督，对受苦的基督徒是极大的扶持；对悔改归回的罪人更是极大的鼓励；因为他说过：“因为我活着，你们也要活着。” （2）那时他们在认识神的事上也必长进，见何西阿书6:3：“我们务要认识主，竭力追求认识他。”当神以怜悯归向他的百姓、定意施恩给他们时，他就把更多对自己的认识赐给他们，作为他恩惠的凭据和果子；“认识主的知识要充满遍地”，见以赛亚书11:9；“知识必增长”，见但以理书12:4；“他们各人都必认识我”，见耶利米书31:34。“我们必认识，我们必竭力认识主”（原文可这样译）；这也可以看作是基督复活、并且我们因他在神面前得生命的果子，就是我们不仅有更大的认识途径，也有恩典借这些途径在知识上长进。

请注意：当神定意向一群人施怜悯时，他就赐给他们“一颗认识我的心”，见耶利米书24:7。那些与基督一同复活的人，得着了智慧和启示的灵。如果像迦勒底译本那样，把“在他面前得以存活”理解为死人复活的日子，那么紧接着说“我们必认识，我们必竭力认识主”就很贴切；因为在那日，我们对他的认识要达到完全，却仍要永远继续增长。若照我们现在的译法“我们若竭力追求认识”，这里就有：第一，一个宝贵的应许：“那时我们必认识主”，就是当我们归向神的时候；凡来到神面前的人，必被带进与他相交的认识中。当神定意叫我们“在他面前得以存活”时，他就赐我们认识他；因为“认识独一的真神”就是永生，见约翰福音17:3。第二，得着这福分的途径。我们必须竭力追求认识他。

我们必须看重并珍视认识神，视之为最好的知识；我们必须“呼求明哲”，并“寻找它，如寻找银子，搜求它，如搜求隐藏的珍宝”，见箴言2:3-4；还要“专心求智慧”，见箴言18:1，并继续不断地追求这种知识，努力在其中长进。若我们履行这本分，就有理由盼望那应许的怜悯：我们必越来越多地认识神，最终在这认识上达到完全。（3）那时他们也必充满属神的安慰：“他的出现确如晨光”，意思是，他恩宠的归回本来曾向我们收回，因为他曾离去，“仍归本处”；但他再次出来施恩，已为我们预备妥当并且稳固可靠，如同黑夜之后晨光的返回一样。我们期待它，正如长夜之后等候天亮的人一样，并且确信它必在所定的时候来到，决不落空；他脸光的照耀对我们必是可喜悦的，也必不断增长，直到日午，正如晨光渐盛一样。

“他必临到我们，像雨一样，像滋润大地的春雨秋雨”，使地得舒畅并结出果实。这所指的远不止他们从被掳中得释放；毫无疑问，它最终要在基督和福音的恩典里完全实现。旧约圣徒“竭力追求认识他”，殷切盼望耶路撒冷得蒙救赎；终于，神圣恩典在基督里的彰显，就是他出来眷顾这世界的时候，对这地来说：第一，如晨光临到黑暗之地，因为他出来如同“公义的日头”，并且在他里面，“从高天发出的清晨日光临到我们”。他的出现预备妥当如同晨光，因为他是在日期满足的时候来到；施洗约翰是他的先锋，而他自己更是“明亮的晨星”。第二，如雨临到干旱之地。“他必降临，像雨降在已割的草地上”，见诗篇72:6。在他里面，有祝福的甘霖降在这世界上，“使撒种的有种，吃的人有粮”，见以赛亚书55:10。

神在基督里的恩惠，正如论到君王恩宠时所说的，“好像春云时雨”，见箴言16:15。神在基督里的恩典既是秋雨，也是春雨，因为借着它，我们结果子的善工既得开始，也得持续推进。

第4-11节 应许与责问；百姓的罪恶。主前758年。“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？因为你们的良善如同早晨的云雾，又如速散的朝露。因此，我借先知砍伐他们，以我口中的话杀戮他们；我的审判如光发出。我喜爱怜悯，不喜爱祭祀；喜爱人认识神，胜于燔祭。他们却如亚当背约，在那里向我行事诡诈。基列是作孽之人的城，被血沾污。祭司结党，也如强盗埋伏杀人；他们在往示剑的路上成群杀害，因为他们行了邪恶的事。我在以色列家看见可憎恶的事；在那里有以法莲的淫行，以色列被玷污。犹大啊，我使收割为你预备好了；到我使我民被掳的人归回的时候，也是如此。” 这里，犹大和以法莲都被指控、并且公正地被定了两样恶事： 一、他们不能持守自己的觉悟，反倒摇摆不定，“如水一般不稳定”，见何西阿书6:4-5。

“以法莲哪，我可向你怎样行呢？犹大啊，我可向你怎样做呢？”这是一种奇特的表达。难道无限的智慧会不知道该怎么办吗？难道它会束手无策，或被逼得必须另想新法吗？绝不是；神这样按人的方式说话，是要显明他们何等荒谬、何等无理，也显明他对他们的处置何等公义。他已经这样撕裂他们、击打他们，他们就不要抱怨说他苛刻严厉；因为除此之外，他还能怎么办呢？对他们还可采取什么别的方法呢？神已经试过各种方式待他们了，“我为我葡萄园所作之外，还有什么可作的呢？”见以赛亚书5:4；他极不情愿把事情逼到极端，于是他自己反复思量，如同何西阿书11:9所说：“以法莲哪，我怎能舍弃你呢？”神本愿意善待他们，只是他们并不配受这恩待：“我可向你怎样做呢？

当我若顾及自己的尊荣就不能拯救你时，除了弃绝你，我还能怎样呢？”请注意：神从不毁灭罪人，直到他看明对他们已别无他法。请看：1. 他们对神的表现如何：“他们的良善”，或作“慈爱”，竟“如早晨的云雾”。有人把这理解为他们在悔改中的自怜之情；悔改自己的罪，确实是对自己灵魂的怜悯，但他们很快又撤回了这份对自己的善意，重新败坏自己，像从前一样伤害自己的灵魂。不过，这里更应理解为他们的敬虔和宗教；他们有时显出的善，不过很快就消失不见，“如早晨的云雾，又如朝露”。以色列在耶户的时代、犹大在希西家和约西亚的时代，所表现出来的良善就是这样，很快就消失了。

干旱的时候，晨云似乎预示着降雨，朝露也给大地带来一时的滋润；但云随即散去，伪君子也被比作“无雨的云彩”，见犹大书1:12；露水也没有渗入地里，反而又被吸回空中，于是地仍旧干旱。神该怎样待他们呢？他该悦纳他们的良善吗？不，因为这良善“转眼即逝”；那句格言说得对：不能持续的事，几乎不能算作真正作成了。请注意：如晨云朝露一般的良善，无论对神还是对我们自己，都绝不会有益。人若口头应许美好却不履行，若在信仰上开头很好却不能坚持，若离弃起初的爱心和起初的行为，或者虽未全然丢弃信仰，却仍在其中反复无常、参差不齐、毫不坚定，那么他们的“良善就如早晨的云雾和朝露”。

2. 神对他们采取了什么办法，见何西阿书6:5：“因此”，因为他们粗陋不成形，“我借先知砍伐他们”，好像木头或石头被凿削以备使用；“我以我口中的话杀戮他们”。先知所作的，就是神借着他们口中的话所作的；这话从不徒然返回。人们因这话觉得自己好像被杀了一般，于是先知忠心对待他们时，他们就说先知杀了他们，或刺透了他们的心。第一，先知借着叫他们知罪来砍伐他们，努力把他们的过犯从他们身上除掉。他们在宗教上高低不平，所以神就凿削他们。罪人的心不仅像石头，而且像粗糙的石头，需要费很大工夫才能成形；又像多节的木头，不费很大力气就不能修整方正。传道人的工作就是来砍削他们，而神借着传道人来砍削他们；“乖僻的人，你必以弯曲待他。”有些人，传道人必须严厉责备；每一句话都应当像刀一样切进去。

即便削下来的木屑飞到工匠脸上，即便受责备的人反过来敌视责备者，因其说真话就把他当仇敌，他仍要继续作工。第二，神借着宣告忿怒来杀戮他们，就是预言他们必被杀；正如以西结预言耶路撒冷的毁灭时，被说成是毁灭了那城一样，见以西结书43:3。神后来也成就了所预告的事：“我以我的审判杀戮他们，照着我口中的话。”请注意：神的话，不是叫罪死，就是叫罪人死；或者成为“活活的香气叫人活”，或者成为“死死的香气叫人死”。也有人这样读：“我砍伐了先知，又用我口中的话杀了他们”，意思是，我差遣他们为百姓的益处劳苦服事，耗尽他们的力量；他们在工作中耗尽自己，又在危险的服事中丧失许多性命。请注意：传道人是神用来作工的器具；即便他们对许多人徒然劳苦，神仍必计算他器具所受的一切磨损。

第三，神后来最严厉地对待他们，也因此显为公义。他的先知曾为他们付出极大辛劳，警戒他们的罪，提醒他们所处的危险，但所用的手段并未达到预期果效；也许当时暂有一些好的印象，却很快磨灭，如晨云朝露一般。如今若神把所警告的灾祸加在他们身上，他们就不能指控神太严厉。先知转向神承认说：“你的审判如发出的光”，显然是公正公义的。请注意：即便罪人没有因传道人为他们所费的心力而被挽回，神也要因此在他说话时显为公义，在施行审判时显为清正。参见马太福音11:17-19。二、他们对神与他们所立的圣约并不忠心，见何西阿书6:6-7。这里请看：

1. 神与他们所立的圣约是什么，以及他们要在什么条件下得着他的恩惠、蒙他悦纳，见何西阿书6:6：“我喜爱怜悯，不喜爱祭祀；喜爱人认识神，胜于燔祭。”这里的“怜悯”与何西阿书6:4中译作“良善”的是同一个词，即 chesed，可指敬虔、圣洁；这里用来概括一切实践性的宗教，也就是新约里所说的“爱”，就是爱神和爱邻舍居首位的爱，而这爱又伴随着并流露于“认识神”，就是照着神在他话语中所启示的那样认识他，坚定相信他是神，并且相信他“赏赐那寻求他的人”；对属神之事存着良善的情感，并受正直判断所引导，这必然产生美善的生活。神借着圣约所要求的，就是这个，而不是祭祀和供物。

这在耶利米书7:22-23有充分说明：“我并没有论燔祭对你们列祖说什么”（那是我向他们所说诸事中最次要的，着力也最少的），但我说的是：“你们当听从我的话。”见弥迦书6:6-8。爱神和爱邻舍“比一切燔祭和各样祭祀好的多”，见马可福音12:33；诗篇51:16-17。并不是说祭祀和供物不曾被要求、也不该献上，它们自有其用途；当它们伴随着怜悯和对神的认识时，也是蒙他悦纳的；但若没有这些，神就不看重，反而厌弃，见以赛亚书1:10-11。这里提起这一点，也许是为显明他们所离弃的神，与他们所投奔的假神何等不同。真神所要的，不过是他们作良善的人，过良善的生活，为他们自己得益处；而以祭物尊荣他的礼仪，不过是他律法中极小的一部分。假神却只要求这些；只要让他们的祭司和祭坛享受祭物供献，百姓便可以随心所欲地生活。

那些离弃一位旨在赐敬拜者新生命性情的神、而去投奔只求给自己立新名的神的人，是何等愚昧！这里提起这点，也表明神与他们争辩，不是因为他们忽略了祭祀，“我并不因你的祭物责备你”，见诗篇50:8；而是因为他们中间没有公义、没有怜悯、也没有对神的认识，见何西阿书4:1。这也教导我们：神所看重、所要求的，主要是敬虔的能力；若没有这个，敬虔的外貌毫无益处。心里和生活中真实严肃的敬虔，才是“那一件不可少的”；离了这一点，一切敬拜行为，无论看起来多么美好、多么昂贵，都算不得什么。我们的救主引用这话，是为表明，当道德责任与礼仪发生冲突时，道德责任应当优先；也借此为自己“和税吏并罪人一同吃饭”辩护，因为那是出于对人灵魂的怜悯；并为他在安息日治病辩护，因为那是出于对人身体的怜悯。

既然如此，饮食上的分别和安息日的礼仪性安歇都必须让位，见马太福音9:13；12:7。

2. 他们对这圣约何等轻忽，尽管这约安排周全，且得益处的本是他们自己而不是神。请看其结果如何。（1）总体上，他们背弃了神，显为不忠。那托付给他们保守的“美物”，就是怜悯、敬虔和对神的认识这些珍宝，本装在祭祀和燔祭这个柜子里；他们却辜负所托，保住了柜子，却为满足卑鄙的私欲把珍宝典当出去。这正是神与他们争辩的缘由，见何西阿书6:7：“他们如亚当背约。”他们违犯了神与他们所立的约，破坏了其中的条件，也就丧失了其中的福分。借着丢弃怜悯、认识神和其他顺服的表现，第一，他们招致了背誓和毁约的罪责；他们好像那些违背自己郑重立誓之约的人一样，这是举世都要斥责的；这样的人不配再被看重、再被信任、再被好好对待。

“在那里”，就在这事上，“他们向我行事诡诈”；他们是背信、卑劣、虚伪的儿女，里面毫无诚实，尽管我原指望他们是“不说谎的儿女”。第二，他们在这事上不过是显出自己的本相，“如人一样”；人普遍是虚谎善变的，其败坏本性就倾向于诡诈待人；“人人都是说谎的”，他们不过和其余那堕落的族类一样，“都是偏离正路”，见诗篇14:2-3。他们“像人”违背圣约，也就是像那些违犯自然之约的外邦人一样；又像“卑贱的人”一样行事诡诈，没有荣誉感。第三，他们在这件事上走了我们始祖的老路：“他们如亚当背约”（这译法也完全说得通）；亚当怎样违犯无罪之约，他们也怎样违犯恩典之约，同样诡诈、同样愚妄；他在那里，就是在乐园里，违背了自己对神的承诺；他们也在那里，就是在另一处如同乐园的迦南地，违背了自己的承诺。

并且他们像亚当一样，因诡诈待神而败坏了自己和自己的一切。请注意：罪里若越有“像亚当违命的样式”，就越加恶劣，见罗马书5:14。第四，这一切的根源，是他们对神、对他的权柄和恩惠都存轻慢的思想；因为也有人把这句译作：“他们把圣约当作人的约一样来违背”，仿佛这不过是平等之人彼此所立的约，仿佛这约中的命令只不过像一个普通人发出的命令，约中所传达的恩惠也不比人的恩待更宝贵。人的约尚且有其神圣和约束力，如使徒在加拉太书3:15所表明的，何况神的圣约呢？然而他们却把它看得极轻；并且就在这圣约上，他们向神行事诡诈，嘴上应许得好，实际却毫不履行。这里把向神行事诡诈称作“敌对”神地行事诡诈，因为这既是对他的冒犯，也是对他的对抗。背叛者就是叛徒，也必按叛徒对待；悖逆的心就是反叛的心。

（2）这里还列举了他们诡诈的一些具体例子：“他们在那里向我行事诡诈”，就是在下文所提到的地方。第一，看看约旦河东那片地方，那地最容易遭受邻国侵扰，所以百姓本该尤其在神的保护之下保守自己；然而在那里，你反倒会发现他们对神圣威严最胆大妄为的挑衅，见何西阿书6:8。基列，就是在迦得和玛拿西半支派所得之地上的地方，竟成了“作孽之人的城”。邪恶在那里成了行当；那地虽名叫“基列”，却整体上被称作“一座城”，因为他们好像全都联合成一个共同反叛神的社团。或者，如多数人所认为的，这里所指的是拉末基列，就是约旦河东三座逃城之一，也是利未人的城；这城的居民虽属圣洁的支派，却都是“作孽的人”，既策划罪恶，也实行罪恶。

请注意：当一座利未人的城竟成了“作孽之人的城”，当那些本该传讲纯正道理的人却过着败坏生活时，那实在是极其糟糕的事。特别地，这城“被血沾污”，仿佛这是那些邪恶的利未人特别常犯的罪。在天主教国家中，人们常见神职人员竟是最嗜血的迫害者。或者，因为它本是“逃城”，却因滥用自己审判凶杀案的权柄，就成了“被血沾污”的城。他们收受贿赂，就保护那些犯了故意杀人罪、本该处死的人；而对于那些只是误杀、却贫穷无钱可给的人，他们反倒交给报血仇的人；他们以这两种方式都使自己“被血沾污”。请注意：凡流人血而不追究、不伸冤的地方，血就玷污那地。由此可见，即便是本来设计得再好、为要在公义和怜悯之间保持平衡的制度，也仍可能被滥用、被扭曲，明显地伤害并破坏二者。

第二，再看看那些本应办理圣事之人的群体，他们和最坏、最卑劣的人一样恶，见何西阿书6:9：“祭司结党”就是如此；不是零零星星某一个人玷污了自己的职分，而是他们整个阶层、整个团体都如此。众祭司“同心合意”地走同一条路，原文意为“同肩并行”；他们彼此使对方在罪中更大胆、更凶暴、更无耻，也更狡猾、更残忍。一群祭司结成同谋时，竟会说出、做出若各人单独行事时绝不敢说、不敢做的事。这些祭司结党，如同“强盗的群伙”，如同山贼或拦路的匪帮，为了钱财割人喉咙。第一，他们残忍嗜血。他们“杀人”，凡是他们所恨的、或挡他们路的人，非杀不可。第二，他们狡诈。他们“埋伏等候人”，为的是得到合宜时机，好实施他们恶毒的阴谋；祭司一党当日埋伏要捉拿基督，说“不可在节期”。

第三，他们同心协力，像一人一样行动：“他们在路上杀人”；就在本应让行旅安全的公路上，他们“成群杀害”，彼此帮助、彼此怂恿。你看恶人行恶时是何等同心，那么善人岂不更应当同心行善吗？“他们在往示剑的路上杀人”（旁注作专名解），杀的是那些往耶路撒冷敬拜的人，因为示剑就在那条路上。或者，“在往示剑的路上”也可理解为：他们效法祖先利未和西缅用诡计杀示剑人的方式，见创世记34章；也有人把这理解为他们借引人犯罪来杀害人的灵魂。第四，他们作恶是经过筹划的：“他们行了邪恶的事”；这里的词意指那种蓄意、预谋、恶意深重的罪。罪中越有谋算和设计，就越发邪恶。

第三，再看看民众整体，放眼整个以色列家，他们全都一样，见何西阿书6:10：“我在以色列家看见可憎恶的事。”无论他们掩饰得多巧妙，神都看见了，也必显明给他们看；既然神亲口说他看见了，谁还能否认呢？“在那里有以法莲的淫行”，包括肉体的淫乱，也包括属灵的淫乱；事实太明显了，无法否认。请注意：罪人的罪，尤其是以色列家中之人的罪，足以使他们战兢，因为那是可怕的事，是令人震惊、也预示灾祸的事；也足以使他们羞愧，因为以色列因此被玷污，在神眼中成了可憎的。第四，再看看犹大，你就会发现他们和以色列同流合污，见何西阿书6:11：“犹大啊，我使收割为你预备好了。”你也必和以法莲一样被追讨；你也熟透了，预备遭毁灭；你受毁灭的时刻，就是那预定的时刻，正迅速临近。

你既“耕种奸恶”，又“播种罪孽”，就必“收割同样的结果”。普遍性的审判被比作“收割”，见马太福音13:39；具体的审判也是如此，见约珥书3:13；启示录14:15。我已经定下一个时候要和你算账，就是“当我使我民被掳的人归回的时候”；也就是说，当那些被以色列人掳去的犹大人，因神借先知俄德所传的命令而被送回时，见历代志下28:8-15。那次神宽容他们时，其实就是“为他们定下收割的时候”；意思是，他打算另找一个时候，把他们一切的罪一并追讨。请注意：若人不善用眼前脱离审判的保守，那么这种保守不过是为将来更大的审判作保留而已。