何西阿书 第 2 章 · 马太·亨利

第1-5节 以色列的罪。 主前764年。 1 你们要称你们的弟兄为阿米，称你们的姐妹为路哈玛。2 你们要与你们的母亲争辩，务要争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫；叫她除掉脸前的淫行，和两乳间的奸淫；3 免得我剥她的衣服，使她赤体，如同才生的时候一样，又使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。4 至于她的儿女，我必不怜悯，因为他们是从淫乱而生的儿女。5 他们的母亲行了淫，怀他们胎的作了可羞耻的事；因为她说：我要随从所爱的；我的饼、我的水、我的羊毛、我的麻、我的油、我的饮料，都是他们给我的。

本章开头这句话，有人看作前一章的结束，并把它归入那里所应许的神要为他们成就的大事之中。等他们立基督为元首，并以他为中心的时候，他们就要彼此以凯旋和欢腾的话说话（“让先知对他们这样说”，迦勒底译本也是这个意思，“你们要安慰，安慰我的百姓”，如今成了他们的使命）：“要对他们说，阿米、路哈玛；再这样称呼他们，因为他们不再处于‘非我民’和‘不蒙怜悯’的羞辱与定罪之下；如今他们要再成为‘我的子民’，并且要‘蒙怜悯’。”神属灵的以色列，就是由犹太人和外邦人不分区别组成的，都要彼此称为弟兄姐妹，彼此承认是神的子民、是他所爱的，因此彼此接纳，也彼此激励，为他们所同得的这共同救恩献上感谢，并行事为人与之相称。

不过，因下文与这话似乎更有连贯，这里更可能是为使他们知罪、受羞愧而说的。这里的“母亲”（何西阿书2:2）似乎就是“弟兄”和“姐妹”（何西阿书2:1）所指的同一对象，即十个支派的教会、百姓的整体，尤其是其中的首领和带领者，他们好像母亲，余众是由他们养育抚养的。那么，要这样“与母亲争辩”的儿女是谁呢？或者，1. 是他们中间敬虔的人，他们见证那时代的罪孽，就当继续勇敢地为当时盛行的偶像崇拜和严重败坏作见证。那些未曾向巴力屈膝的人，当与那些屈膝的人辩论，并尽力用这里放在他们口中的这些论据来使他们知罪。注意，私人也可以，并且应当在自己本分之内，起来反对公开亵渎神的名和敬拜的事。儿女也可以在谦卑、恭敬中与父母辩论他们所行不当之处：“你们要与你们的母亲争辩，务要争辩”，正如约拿单因大卫的事与扫罗争辩一样。或者，2. 是他们中间受苦的人，他们与众人一同遭遇时代的灾祸，就不要埋怨神，不要与他争竞，也不要把过错归在他身上，好像他待他们太严厉，不像慈爱的父亲。不；他们要“与他们的母亲争辩”，把责任归到她身上，因为本该归在那里；参看以赛亚书50:1。“你们的母亲被休，是因她自己的过犯；她该为自己负责，你们也可以因你们一切的苦难责怪她。”现在让我们看看，他们该怎样与她争辩。

一、他们必须提醒她，她曾与神有怎样的关系，神曾怎样恩待她，赐给她多少恩惠，并且还曾为她预备更大的恩惠。要告诉他们的弟兄姐妹，他们曾是阿米和路哈玛，曾是神的子民，是他施怜悯的器皿；若不是他们自己的错，他们本可以仍然如此（何西阿书2:1）。注意，我们与神的关系，以及我们对他的依赖，会大大加重我们背离他、悖逆他的罪。

二、他们必须奉神的名指控她，指出她破坏了她与神之间的婚约。要告诉她，神不再看她是自己的妻子，也不再看自己是她的丈夫。要告诉她（何西阿书2:2）：“她不是我的妻子，我也不是她的丈夫”；就是说，她借着属灵的淫乱，已经丧失了与神关系中的一切尊荣与安慰，并惹动神给她休书。注意，没有什么比我们因罪惹神不认我们、丢弃我们，更能有力地唤醒我们悔改了。当神威胁要弃绝我们的时候，我们就该认真思量，自己必须走什么路；因为若他不作“我们的丈夫”，我们就有祸了。他们还要把这事严严地指给她（何西阿书2:5）：“他们的母亲行了淫；他们的会众随从假先知行淫”（迦勒底译本如此说），更确切地说，是“随从偶像”；他们在这事上又受假先知鼓励。“怀他们胎的作了可羞耻的事”，就是制造并敬拜偶像。偶像被称为“可羞耻的”（何西阿书9:10），拜偶像本身就是“可羞耻的事”。这不仅是对神的冒犯，也是对人的羞辱，因为向一块木头俯伏敬拜，正如先知所说。或者，这是说罪人厚颜无耻，犯了罪也不知脸红；参耶利米书6:15。或者，“她使人羞愧”，就是使所有看见她的人都因她蒙羞；连她自己的儿女，也为自己与她的关系感到羞耻。

三、他们必须责备她对赐福给她的神所显出的可怕忘恩，在于她把神赐给她的礼物的荣耀归给偶像，并且还以此为她只该归给神的敬奉转而献给偶像的理由（何西阿书2:5）。她这样说，实在是“作了可羞耻的事”：“我要随从所爱的，因为他们给我饼和水。”这里要注意：1. 她邪恶地定意坚持拜偶像，不顾神借着先知和护理所说的一切劝告，仍不肯离开。“她说”，无论人提出什么反对，“我要随从我所爱的”，或作“那些使我爱他们的”，就是我不能不爱的那些。迦勒底译本把这理解为以色列所巴结、所倚靠、并供应他们需要的列国；但更合适的解释是，他们所敬拜的偶像。为给自己爱偶像找理由，他们就称偶像为“所爱的”。可见什么人是“作了可羞耻的事”的人：就是那些任意、执意犯罪，并公开承认决心继续犯罪的人。

也可见拜偶像之人的愚昧：竟称那些连生命都没有的为“所爱的”。然而，让我们学会称我们的神为我们所爱的；让我们对他存美好的思想，并极其看重自己在他里面、在他爱中的分。2. 她这种决定所根据的是极大的错误：“我要随从我所爱的，因为他们给我我的饼和我的水”，那是维持身体所需的；“我的羊毛和我的麻”，那是遮蔽身体所需的；以及可喜悦的东西，“我的油”和“我的饮料”，就是“酒和浓酒”。注意，(1.) 对属肉体的心而言，感官之物就是最好的，也是最有吸引力的；为追求这些，他们不在乎去随从什么。

以色列的神把他的“律例”和“典章”摆在他们面前（申命记4:8），这些比金子更可羡慕，比蜜更甘甜（诗篇119:10）；又应许把他的恩宠赐给他们，这恩宠使他们心里的喜乐胜过五谷、新酒和油的丰盛（诗篇4:7）；但他们对这些毫无滋味。他们以为自己的油和饮料从哪里来，就把最好的爱情归给那里。真是“心灵下曲向地，空乏天上之事”！(2.) 为追求感官的享乐而离弃神，是对神极大的滥用和亏负；因为不但更好的东西是他所赐，就连这些东西也是他赐的。拜偶像的人把谷物归给刻瑞斯，把酒归给巴克科斯，愚妄地幻想自己的五谷和酒都是从这些神来的，却忘了主他们的神；是他赐给他们那美地，也赐给他们得货财的力量。(3.) 许多人因世俗的兴盛而在罪中刚硬。

他们在事奉偶像时拥有这些丰盛之物，就以为是偶像赐给他们的，因此更执迷于服事偶像；他们的论调正如耶利米书44:17-18所说：“我们向天后烧香的时候，倒有食物充足。”

四、他们必须劝她悔改改正。若她仍坚持她的淫行，神就要不认她；“因此，叫她除掉她的淫行”（何西阿书2:2）。要使她相信，她是能够改正的；偶像虽可爱，仍是可以舍弃的；如果她改正，结局必然是好的。注意，我们与罪人争辩，是要驱使他们悔改，不是要逼他们绝望。叫她“除掉她的淫行和奸淫”；用两个意思相近的词，并且都用复数，是表示他们所犯的偶像崇拜极其繁多；若不全然离弃，神就不会与他们和好。要叫她把这些“从眼前除掉”，看作可憎恶的物，连看都不能忍受；要对它们说：“去吧！”（以赛亚书30:22）要叫她把这些“从脸前”并“从两乳之间”除掉；就是说，不要像娼妓那样涂抹脸面、袒露胸怀、加以装饰，既显出自己的邪恶倾向，又引诱别人作恶；不要借着把一切可能的华美和享乐附加在偶像敬拜之上，既使自己陷入其中，也勾引别人。

总之，要把这一切都除掉。凡持续在其中的罪恶道路，都是对神奸淫式的离弃。这里我们也能看见，真正悔改、离弃罪到底是什么意思。1. 真正悔改的人，既会离弃公开的罪，也会离弃隐藏的罪；不但要除掉摆在眼前的淫行，也要除掉“藏在两乳之间”的淫行，就是那在舌下含着如甜食的罪。2. 他们既要避开外在引诱犯罪的机会，也要治死内里的罪性倾向。拜偶像的人随从自己的眼目，那眼目“行邪淫”去追逐偶像（以西结书6:9；申命记4:19），所以他们必须把偶像“从眼前除掉”，免得自己受引诱去敬拜它们。“酒发红，在杯中闪烁，你不可观看。”但这还不够，斧子还必须“放在树根上”；人心里败坏的倾向和偏性也必须改变，必须从“两乳之间”除掉，好使唯有基督在那里居首位、居深处（雅歌1:13）。

五、他们必须向她说明，她若不悔改改正，罪的结局必定是彻底毁灭（何西阿书2:3）：“免得我剥她的衣服。”这话在这里不是以宣判的形式出现，而是以警告的形式，好让她可以预防：“叫她除掉她的淫行，免得我剥她的衣服”（这句也可这样译），表明神乐意向罪人施怜悯，只要他们愿意使自己合乎领受怜悯的条件。这里威胁说，神要像公义而忌邪的丈夫对待一个通奸、把私生子带进家中、又不肯悔改的妻子一样：他要把她和她的儿女赶出家门，使他们流离乞讨。“至于她的儿女，我必不怜悯”（何西阿书2:4）；那些在国中灾祸里有分的人，以及新兴的一代，都要因此灭亡，因为他们是“从淫乱而生的儿女”，还沿袭着他们祖宗传下来的虚妄行为。

这里所威胁的，是他们既要被剥夺，也要挨饿。他们以为偶像给了他们“饼和水、羊毛和麻”；但神借着把这些拿去，要使他们知道，原来是他赐给他们的。1. 她要被剥夺：“免得我剥她的衣服”，剥去她一切引以为荣、并用来讨她情人喜欢的妆饰；要“剥她的衣服，使她如同才生的时候一样”，叫她像来时那样赤身出世界；死亡正是如此（约伯记1:21）。“我要剥她的衣服”，使她受寒，也使她蒙羞；她既“作了可羞耻的事”，叫她蒙羞也是公义的（何西阿书2:5）。神领他们出埃及的时候，他们不过是奴仆和乞丐；那就是“她出生的日子”；如今神威胁要把他们重新降到他当初所见他们那样低贱悲惨的地步。他们凡是用来博得邻国尊重、遮蔽羞辱的东西，都要从他们身上取去。参看以西结书16:4、16:39。

2. 她要挨饿；不但荣誉被夺去，连安慰和生活必须的支持也被夺去。她要饥荒，要变得“如旷野”“如干旱之地”，并“因渴而死”。那夸口说自己有饼有水、有油有饮料，都是她所爱的“给她”的，如今连基本食物也得不着。地必因缺少天上的雨露，不足以养活居民；或者即便地有出产，也要被仇敌夺去，以致合法的主人反倒饿死。有人把这理解为：“我要使她如同她在旷野的时候一样，使她如同在沙漠之地的时候一样”，在那里她曾几乎“因渴而死”。这样就解释了何西阿书2:3前半句：“使她如同才生的时候一样”；因为以色列正是在那大而可怕的旷野里，最初被塑造成一个民族的。他们将处于与他们祖宗一样可悲的境地；那些祖宗的尸首倒毙在旷野。

并且在这点上，他们的处境更糟：那时儿女还被保留下来承受应许之地；但现在，“至于她的儿女，我必不怜悯”，因为“他们的母亲行了淫”。

第6-13节 审判的威胁。 主前764年。 6 因此，看哪，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着自己的路。7 她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见；然后她必说：我要回去归向我前夫，因为那时比现在更好。8 她不知道是我赐给她五谷、新酒和油，又加增她的金银；她却用这些为巴力制造偶像。9 因此，我必回来，在收割的时候夺去我的五谷，在出酒的时候夺去我的新酒，也必收回我的羊毛和我的麻，就是遮盖她赤体的。10 如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态，必无人能救她脱离我的手。11 我也必使她的欢喜止息，就是她的节期、月朔、安息日，并她一切的严肃会。12 我必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她所说‘这是我所爱的给我的赏赐’；我必使这些变为树林，田野的走兽必来吃。13 我必追讨她素日向诸巴力烧香的罪；那时她佩戴耳环和珠宝，随从所爱的，却忘记我；这是耶和华说的。

神在这里继续宣告他要怎样对待这背信拜偶像的百姓；他发出警告，是为了不必击打；他提出威胁，是为了不必伤害。“他若不回头，主就磨快自己的刀”（诗篇7:12）；但他若回头，主就会把刀收起。他们并没有回头，所以这一切都临到他们；而事先发出这些威胁，表明这乃是神因他们邪恶而执行的判词；这些事写下来，也是为警戒我们。

一、他们在一切谋算上都要困惑受阻，在一切盼望上都要落空。这是何西阿书2:6-7所威胁的。但在这威胁里又附带着一个应许，就是这些事要成为使他们知晓自己愚妄、并把他们带回本分的一种方法；这样，恶中仍要生出善来，表明神还为他们存留着怜悯。而且，既然这困境最后产生了这样幸福的果效，就很难说，这预言本身，或那困境本身，到底该称作威胁还是应许。

1. 神要在他们道路上兴起艰难和患难，使他们的公共谋略和事务都不能成功，也不能顺利推进：“我必用荆棘堵塞你的道”，就是用这些挫折来拦阻你；这些挫折如同荆棘蒺藜，是罪和咒诅的产物，能刺伤、撕裂、烦扰；当我们所走的路被这些堵住时，就会阻止我们前进，迫使我们转回。她说：“我要随从我所爱的；我要追求与外国势力所结的联盟，并倚靠他们。”但神说：“她这些计划必受挫折，不能继续进行。我必用荆棘堵塞你的道；若这还不够，我还要筑起一道墙。”若较小的困难被越过，仍不能打破她的打算，神就要兴起更大的；因为他施行审判时，必定得胜。这道篱笆、这堵墙，要使“她找不着自己的路”。

这里人称的转换，从“我必堵塞你的路”转到“她找不着”，在圣经中很常见，尤其在强烈的言辞中更是如此：“罪人哪，你自己要留意，‘我必堵塞你的路’；旁观的人哪，你们也当留意这事的结果，你们会看到‘她’找不着自己的路。”她要像一个旅人，不但在面前许多岔路中不知道该走哪一条，甚至根本找不到一条可以前进的路。于是“她必追随所爱的，却追不上”；她要努力去讨亚述人和埃及人的欢心，想让他们作她的保护者，却不能得逞；他们要么不与她结盟，要么不能给她任何帮助，只是“徒然帮助”，像“压伤的芦苇杖”一样。她“必寻找他们，却寻不见”；她要寻求她的偶像，却得不到自己原先所应许给自己的满足；她所倚靠、所讨好的那些神，不但不能为她做什么，连一句鼓励她的话也没有。

现在，(1.) 这是一种公义的审判，正如所多玛人所遭遇的，他们“眼都昏迷”，并且“摸来摸去，找不着房门”（创世记19:11）；叙利亚人也是如此（列王纪下6:18）。注意，那些在罪恶追求上最刚硬的人，通常也最常在其中受挫。“乖僻人的路上有荆棘和网罗”（箴言22:5）；神也就这样向他们“显出乖僻”（诗篇18:26），并“行事与那行事与他相反的人相反”（利未记26:23-24）。哀哭的先知也抱怨说：“他用篱笆围住我的道”（耶利米哀歌3:7,9）。神和本分的道路也常常被荆棘围住，但我们有理由认为，真正被荆棘堵住的，乃是一条犯罪的路。(2.) 这又是一种慈爱的责备，甚至可说是一种怜悯，正如巴兰所经历的，当天使站在路上拦阻他，不让他继续去“咒诅以色列”（民数记22:22）。注意，行恶路上遇见的挫折和拦阻，乃是极大的福气，也当如此看待。它们是神设立的篱笆，为要拦阻我们越轨，阻止我们离开青草地游荡，使“人不行自己的计谋”（约伯记33:17），使罪路变得艰难，好叫我们不至继续走下去，并且无论我们愿不愿意，都把我们拦住。我们当为神约束的恩典，也当为神约束的护理，感谢他。

2. 神在他们路上所兴起的这些困难，也要在他们心里激起回转的念头：“然后她必说：既然我追不上我所爱的，我就要回去归向我前夫。”也就是说，要归回神，在他面前自卑，并求他再收纳我；因为当我紧紧跟随他的时候，我的光景“比现在更好”。这堕落背道的民，在这里被逼着承认两件事：(1.) 他们背道是何等愚妄。他们如今不得不承认，与神亲近的时候，比离开他以后任何时候都更好。注意，凡是把事奉神换成事奉世界和肉体的人，迟早都要承认，他们是“越换越坏”了；他们在良善的同伴中、行在善行的道路上、谨慎自己如何使用时间、如何说话行事的时候，原比后来偏离时更好；那时他们所得着的真实安慰和内在享受，远多于他们走迷以后所得到的。(2.) 一个好的志向，就是重新回到本分中来：“我要回去归向我前夫。”并且她对他的良善与乐意赦免有足够认识，所以毫不怀疑他会重新接纳她、使她的光景恢复如初。注意，我们在受造之物中追求满足时所遭遇的种种失望，若别的还不能使我们回头，至少也应当逼使我们最终转向那创造主，因为唯有在他里面才能得着满足。摩押在“高处疲乏”时，就要“进圣所”（以赛亚书16:12）；浪子沦落到吃豆荚、只得一点点口粮，又想起“我父亲家里有粮有余”的时候，就说：“我要起来，到我父亲那里去”（路加福音15:17-18）。

二、生命所必需的支撑和安慰都要从他们身上夺去，因为他们用这些羞辱了神（何西阿书2:8-9）。他们的地本来丰盛。现在看：1. 神是何等恩慈地把这些丰盛赐给他们。他不但赐他们五谷维持需要，也赐新酒作享受，赐油作妆饰。更进一步，他“加增他们的金银”，使他们能与别国贸易，带回各样土产，也可以为后代积蓄。金银比五谷、新酒和油保存得更久。他又赐他们羊毛和麻，可以“遮盖他们的赤体”，并足够作为妆饰（以西结书16:10）。注意，即便对那些他预见将来会忘恩负义、不知感谢他的人，神仍是慷慨的施恩者。2. 他们是何等卑劣地滥用了这些丰盛。(1.) 他们夺去神在其恩赐中的荣耀：“她不知道是我赐给她五谷、新酒和油”；她不记得了。

律法和先知一再告诉他们，他们一切的安慰都来自神丰盛的护理；但假先知和拜偶像的祭司也一再告诉他们，他们的五谷从这个偶像来，新酒从那个偶像来，等等，以致他们完全忘了自己与这位大施恩者的关系，也忘了对他的本分。她不思想，也不肯承认。这是他们“故意不知”的；他们比牛更愚昧，因为牛“认识主人”，驴也“认识主人的槽”。她“不知道”，因为她没有为这些恩赐向神献上感谢，也不思想该向他有什么报答；她也没有从这些恩赐中归给神当得的分，反倒活得像不知道施恩者是谁一样。(2.) 他们用这些去服事并尊荣神的仇敌：“他们用这些为巴力预备”；他们用“金银”装饰他们的像（耶利米书10:4），又装饰自己去敬拜那些像（何西阿书2:13；参以西结书16:17-19）。“他们用这些造了巴力”（边注如此读），也就是造了巴力的像。

注意，把神在护理中赐给我们的礼物，变成我们私欲的食物和燃料，而这些本是神赐给我们来支持我们事奉他的，这对天上的神是极大的羞辱；这些本该成为我们顺服之轮上的油。

3. 他们的丰盛要被夺去，这也是极其公义的：“因此，我必回来；我要改变我对待他们的方式，另行一条路；并且要夺去我的五谷和我赐给她的其他美物。”我必“收回”它们，这是一个法律用语，好像人按法律程序追回被人不公扣留之物；又像佃户毁坏了地产，地主就依法追讨“毁坏之地”。注意，神称他们的丰盛为“我的五谷”“我的新酒”“我的羊毛”“我的麻”。他们称其为他们自己的（“我的饼”“我的水”，何西阿书2:5），但神要让他们知道，这并不是他们的；他只是像主人允许佃户使用一样，把使用权给他们；又像托付管家管理一样，把经营权交给他们；但所有权仍归他自己。

“这是我的五谷，我的新酒。”神要我们知道，我们一切受造之物中的安慰和享受，不但都是从他来的，而且他对这些仍然拥有无可争辩的权利和所有权；它们更多是属他的，不是属我们的，因此必须为他使用，并向他交账。所以他要把他们的丰盛从他们身上拿走，因为他们不承认他的权利，以致把这些都丧失了，正如按庄园契约持有地产的佃户，若擅自像自由业主那样转让产业，就会丧失自己的地业一样。他要“收回”，要“释放”或“解救”这些东西，使它们不再被滥用；正如受造之物被说成要“脱离败坏的辖制”一样（罗马书8:21）。他要在“当时”，在“季节”里把这些拿走，正当他们期待收成、以为万无一失的时候。船要在港口里失事；“收成要变成一堆荒场”。他要借着不合时令的天气，或借着不讲理的人，把这些取去。

注意，那些滥用神所赐怜悯、使神受辱的人，不能指望长久享用这些恩赐。

三、他们要失去一切尊荣，并暴露于藐视之下（何西阿书2:10）：“我必显露她的丑态”，就是把她一切隐秘的邪恶揭露出来，公开示众，使她蒙羞；我要借着对这罪的刑罚，让人看见这罪是何等严重、何等可憎、何等触犯神。那事实原先被否认，如今却要显明；那过错原先被淡化，如今却要显出极其有罪。并且这事要“在她所爱的眼前”发生，就是在那些她所巴结、所倚靠的邻国眼前；他们要因她的软弱、贫穷和恶劣行径而轻看她、羞辱她，不再觉得她配得他们的友谊。这应验在耶利米哀歌1:8：“素来尊敬她的都藐视她，因为看见她赤身露体。”或者，这是在“日月”面前显露；她曾把它们当作“所爱的”来敬拜；如今“她的丑态”要在它们面前暴露出来。可与耶利米书8:1-2相比：“他们要把君王和首领的骸骨摆在日头、月亮面前，就是他们所爱、所事奉的。”注意，罪必带来羞耻；凡“作了可羞耻之事”的人，当预备承受这结局。这个厚颜无耻的淫妇，还能指望得什么结局呢？无非像普通娼妓一样被公开示众。并且，当神这样对付她的时候，“必无人能救她脱离我的手”，无论是她所倚靠的神，还是她所倚靠的人，都不能。注意，那些不肯把自己交在神怜悯之手中的人，就不能从他公义之手中被救出来。

四、他们要失去一切欢乐，只剩忧愁（何西阿书2:11）：“我必使她的欢喜止息。”看来，虽然他们“离弃他们的神去行淫”，心里却仍能“像列邦一样欢乐”；而这是被禁止的（何西阿书9:1）。注意，许多处在罪责和忿怒之下的人，仍然十分欢笑快活，过着宴乐的生活；但不论他们在笑中是否心里忧愁，有一件事是确定的：他们“欢乐的结局”必要成为“愁苦”；因为神“必使他们一切的欢喜止息”。正如布罗夫斯先生在这里所说：“罪与快乐绝不能长久并存；如果人不肯把罪从快乐中除掉，神就要把快乐从罪中除掉。”1. 神要夺去他们属宗教欢乐的机会，就是“她的节期、月朔、安息日，并一切严肃会”。

这些原是神设立，要人以敬虔的方式来守，并且守的时候应当欢喜；看来，虽然他们已经离开了对神纯正的敬拜，仍然继续守这些节期，不过不是在耶路撒冷神的殿里，因为他们早已离弃了那里，而可能是在但和伯特利牛犊所在之处，或在他们另设的一些聚会地方。他们守这些节期，不是为了尊荣神，也不是对他有真实敬拜之心，只不过因为那是宴乐、音乐、跳舞、朋友相聚的日子，是从祖宗承袭下来的习惯。这样，当他们失去了敬虔的能力并否认它以后，却仍为满足虚浮属肉体的心，保留了敬虔的外貌；于是他们的月朔和安息日，就成了神“不能容忍”的罪孽（以赛亚书1:13）。现在注意：(1.) 神称之为“她的月朔”“她的安息日”，不是他的；他不承认这些是属他的。(2.) 他要“使这些止息”。

注意，当人因自己的罪使圣礼和典章的生命与实质止息的时候，神借着审判使其余剩下的表面和影儿也止息，是公义的。

2. 他还要夺去他们属肉体之心所倚赖的支撑。他们喜爱月朔和安息日，只是为了那时的酒食欢乐，不是为了任何敬虔操练；后者他们早已弃掉了。如今神要把他们守这些节期所靠的供给也拿走（何西阿书2:12）：“我必毁坏她的葡萄树和无花果树。”注意，若人毁坏了神的话和典章，就是那些本当使神在他们节期中得荣耀的东西，那么神毁坏他们用来取乐的葡萄树和无花果树，也是公义的。当他们享用这些的时候，却把功劳归给所爱的，说：“这些是我所爱的给我的赏赐；这些该感谢我的星宿和我对它们的敬拜；也该感谢我的邻邦和我与他们的联盟。”因此神要毁坏这些；或以灾风吹干它们，或引进外邦仇敌蹂躏那地，使他们的葡萄园变成“树林”；圈围的篱笆都要像战争中常有的那样被拆毁，一切都变成公用之地，以致“田野的走兽”来吃他们的葡萄和无花果。

或者，它们被东风吹坏，果树就与林木一样无用；既枯干无用，所剩的果子也只留给“田野的走兽”。又或者，这些果子要被他们的仇敌吞吃，那些人像野兽一样残暴。现在，(1.) 这要成为他们欢乐的毁灭：神“必使她一切的欢喜止息”。他怎样做到呢？

仅仅除掉月朔和安息日还不够，因为他们很容易放下这些，也不会觉得有什么损失；但“我要毁坏她的葡萄树和无花果树，要夺去她属感官的享乐，那时她就真觉得自己完了。”注意，葡萄树和无花果树被毁，足以使属肉体之心的一切欢乐止息；它会像米迦那样说：“你们把我的神像拿去了，我还有什么呢？”(2.) 这也要成为她拜偶像的刑罚（何西阿书2:13）：“我必追讨她素日向诸巴力所犯的罪；我要为他们自祖宗以来直到今日所拜的一切巴力、所立为神的一切巴力，与她算账。”我们读到，他们早在士师时代就敬拜巴力；据我看，这里的“诸巴力的日子”也可能一直追溯到那时。因为在禁止拜偶像的第二条诫命中，神就曾威胁说，要“追讨父亲的罪，自父及子”；这罪比别的罪更这样被追讨，也是公义的，因为它常靠着旧例和长久习惯来自我维持。

如今以色列罪恶的量已经满了，他们从前一切的罪都要一并被追讨，都要“向这一代追讨”。或者，“诸巴力的日子”也指他们为敬拜偶像所守的那些隆重节日。犯罪作乐的日子，必要在哀哭的日子中被追讨。那些日子里，她向偶像“烧香”，又为使这节期显得更体面，“佩戴耳环和珠宝”，好叫她看来尊贵，她对巴力所献的尊荣也显得更大。或者，她就像一个妻子，用丈夫所给她的耳环和珠宝来打扮自己，好使自己在所爱的面前更可爱；她就这样去追随他们，时常记念他们。“她却忘记我，这是耶和华说的。”注意，我们对神背信离弃，乃是由于我们忘记了他，忘记了他的本性和属性，忘记了他与我们的关系，也忘记了我们对他的本分。许多人总说自己记性不好，会忘记神的事；但别的事他们记得倒很好。其实，正因为他们太记挂虚谎的东西，才会这样忘记自己当蒙的怜悯。

第14-23节 怜悯的应许。 主前764年。 14 因此，看哪，我必诱导她，领她到旷野，对她说安慰的话。15 我必从那里赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为盼望的门；她必在那里歌唱，如幼年的日子一样，又如从埃及地上来的时候一样。16 耶和华说：到那日，你必称我伊施，不再称我巴力。17 因为我必从她口中除掉诸巴力的名号，这名号不再被人题起。18 当那日，我必为他们与田野的走兽、空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必从地上折断弓、刀和争战，使他们安然躺卧。19 我必聘你永远归我；我必以公义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；20 也必以信实聘你归我；你就必认识耶和华。21 到那日，我必应允，这是耶和华说的；我必应允天，天必应允地；22 地必应允五谷、新酒和油，这些必应允耶斯列。23 我必将她种在这地归我自己；素来不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的子民；他必说：你是我的神。

以色列因自己的罪败坏了的光景，在本章前半部分看起来固然黑暗凄凉；但在后半部分，受神恩典约束的以色列之光景，却显得如此明亮可喜，而且因这些应许紧接着那些威胁而来，就更显得令人惊奇。更奇妙的是，这些应许竟借着一个连接词，直接与那揭露他们罪恶、并作为毁灭威胁根据的话连在一起：“她随从所爱的，忘记了我，这是耶和华说的；因此，我必诱导她。”所以，这个表示连接的“因此”，紧接着又该由一个表示惊叹的语气来领受：“看哪，我必诱导她！”当说到“她忘记了我”的时候，人本以为接下来应当是：“所以我要离弃她，我也要忘记她，再不眷顾她。”不是；却是“因此，我必诱导她”。注意，神施怜悯的意念和道路，远高过我们的意念和道路；他的理由都出于他自己里面，而不是出于我们身上任何东西；甚至人的败坏也反倒成了他良善更加显明的机会（以赛亚书57:17-18）。

“因此”，因为她不肯因忿怒的宣告受约束，神就要试试看，她是否会因怜悯的提议而被感动。有人认为这里可译作“后来”或“然而”；意思都一样，目的显然是要高举白白的恩典，就是神单单为怜悯的缘故施怜悯给他所要怜悯的人。这里向以色列所应许的是：

一、虽然他们如今忧伤沮丧，几乎要绝望，但他们还要重新因安慰和盼望而苏醒（何西阿书2:14-15）。这里是借着神当初领这百姓出埃及、经过旷野进入迦南时对待他们的方式来表达的；他们在被掳中的凄惨光景，也曾被比作他们“出生之日”在埃及的景况（何西阿书2:3）。他们要借着与最初塑造他们时同样奇妙的慈爱和怜悯，再次被重建；他们也要享有与当时一样的欢腾喜乐。很难说这在十支派国中何时完全应验；但毫无疑问，这主要是指借着基督的福音，把犹太人和外邦人一同带进教会里；并且这也适用于，甚至我们有理由认为本就是要应用于，个别灵魂归向神的事。现在注意：

1. 神要向他们施行恩典的方法。(1.) 他要“领他们到旷野”，正如起初领他们出埃及时一样；在那里，他教导他们，并与他们立约。如今他们被掳之地，对他们而言，就要像当初那旷野一样，成了“苦难的炉”，神要在其中“拣选”他们。参看以西结书20:35-36：“我必带你们到外邦人的旷野，在那里与你们面对面辩论。”神曾说，他要“使他们如旷野”（何西阿书2:3），那是威胁；如今这里说，他要“领他们到旷野”，却成了应许的一部分，其意思可能是：神要用恩典使他们的心与他们的处境相称。

“他们在降卑的护理之下，要有谦卑的心；既然贫穷，就要灵里贫穷；他们要甘心接受自己罪孽的刑罚，然后他们就预备好听安慰的话了。”当神把以色列从埃及救出来时，他领他们进入旷野，是要“苦炼他们，试验他们，后来使他们得益处”（申命记8:2-3,15-16）；如今他也要照样行。注意，凡神为之预备怜悯的人，他先要“领进旷野”里，就是领进孤独和安静之中，使他们离开这世界的喧嚣，能更自由地与他交通；也领进心灵的苦楚里，借着罪咎的感觉和对忿怒的惧怕，使灵魂对自己完全无所适从、迷惘困惑，并借着这些知罪的工作，为安慰作预备；有时也领进外在的患难中，以此开启人的耳朵，使其受教。

(2.) 然后他要“诱导他们，对他们说安慰的话”，就是“劝服他们，对他们的心说话”；意思是，他要借着他的话和圣灵，使他们的心倾向于归向他，并鼓励他们如此行。他先前曾用忿怒的威胁使他们惧怕，如今则要用恩宠的应许吸引他们；他要借着先知，也借着他的护理，向他们说亲切的话，正如先前他说严厉的话一样（以赛亚书40:1-2）。“我要借我仆人众先知的手，对她的心说安慰的话”，迦勒底译本如此说。这是指向基督的福音，并福音中神恩典的邀约；借此我们被吸引离弃自己的罪，归向神。福音对知罪之人的心所说的话，完全切合他的景况；它向那些为罪忧伤、切切寻求主的人，说出丰盛的安慰。当这些话借着圣灵真正有效地说进人心，并达到良心深处的时候（这是神独有的权能），那就带来何等有福的改变！

注意，使游荡的灵魂归回神，最好的办法就是用恩慈的方式。我们是借着基督里安息的应许，被邀请来负他的轭；悔改归正的工作，不仅可借着定罪推进，也可借着安慰推进。(3.) “他必从那里赐她葡萄园。”从那时、从那地，就是从神曾使她受苦、使她看见自己愚妄并自卑的地方开始，神此后就要“待她好”；不仅对她说安慰的话，也实际向她施恩，撤销他从前向她所行的不利之事。他曾“毁坏她的葡萄树”（何西阿书2:12），如今却要赐给她整片“葡萄园”，仿佛每毁掉一棵葡萄树，就要还给她一整座葡萄园，并且连本带利地补偿她；她不但有维持生计的五谷，还有供喜乐的葡萄园。这些乃是福音的特权和安慰，为那些“从旷野上来，倚靠良人”的人所预备的（雅歌8:5）。

注意，神为那些悔改归向他的人，预备了安慰的葡萄园；并且他能“从旷野里”赐人葡萄园，这样得来的葡萄园尤其可喜，正如安息之于疲乏之人。(4.) 他要“赐她亚割谷作为盼望的门”。亚割谷就是亚干被石头打死的地方；它的意思是“患难之谷”，因为亚干曾使以色列遭祸，神也在那里使他遭祸。那是迦南争战的开端；他们在那里除掉了当灭之物，因此有理由盼望神继续与他们同在，并完成他们的得胜。照样，当神在怜悯中归向他的百姓，而他们也在本分上归向神的时候，这事对他们来说，也要成为极其吉祥的兆头。若他们把那当灭之物从他们中间除掉；若他们借着治死罪，把那使营中遭祸的“亚干”治死，那么，他们在自己里面制伏这仇敌，就成了他们战胜一切迦南诸王的凭据。

或者，如果这是按字义作双关，那么就是说：为罪而有的忧伤，只要是真实的，就会打开一扇盼望之门；因为那真正使我们忧伤的罪，并不会毁灭我们。亚割谷本是极其肥美可喜悦的山谷；有人认为它就是隐基底谷，以葡萄园著称（雅歌1:14）。神把这谷赐给以色列，作为整个迦南地的样本和凭据；照样，“神也要借着他的福音，把今生中的各样恩赐、恩典和安慰赐给一切信徒，作为天国更完全美物的预尝，并使他们确有把握，知道到了时候必完全承受。”博学的波考克博士是这样解释的；而整个上下文，也都符合这个意思。

2. 他们要怎样大大欢喜地接受神向他们所施的恩惠回转：“她必在那里歌唱，如幼年的日子一样。”这显然是指摩西和以色列人在红海边所唱的那首得胜且带预言性的诗歌（出埃及记15:1）。当他们从被掳中得释放时，他们要重唱那首歌；对他们而言，那是一首新歌，因为它是在新的场合中唱出的，却不逊于从前。神曾说（何西阿书2:11）他要“使她一切的欢喜止息”；如今却要使欢喜复苏：“她必歌唱，如从埃及上来的日子一样。”注意，当神重复从前的怜悯时，我们也当重复从前的赞美；我们在新约里也看见摩西之歌被唱起（启示录15:3）。以色列歌唱的这个应许，在基督的福音中得着成全；福音为我们提供了丰盛的喜乐与赞美题材，并且凡是它带着能力被领受的地方，都使人的心扩大，充满喜乐与赞美；这就是那流奶与蜜之地，而“亚割谷”向它开启了一扇“盼望的门”。我们乃是在患难中欢欢喜喜。

二、虽然他们曾深深沉迷于巴力敬拜，但如今他们要完全戒除这罪，弃绝一切拜偶像的痕迹和趋向，单单紧紧归向神，并照他所设立的方式敬拜他（何西阿书2:16-17）。注意，神恩待一个民族最可靠的凭据和记号，就是他有效地使他们与所爱的罪分离。巴力敬拜是以色列民最容易缠累他们的罪；那是他们自己的罪，是辖制他们的罪；但如今这偶像崇拜要被彻底废除，他们中间再没有一点残余。1. 巴力的偶像将不再被提起；从前在“诸巴力的日子”里，人曾大声喧嚷说：“巴力啊，求你应允我们！巴力啊，求你应允我们！”如今“诸巴力的名号”要“从他们口中除掉”；这些名字要被弃用到一个地步，仿佛在以色列中从未有人知道过；又要被厌恶到一个地步，人们自己不愿提起，也不愿听别人提起，甚至后代几乎都不知道世上曾有这种东西。

他们要为自己从前对巴力的爱感到如此羞愧，以致尽力涂抹对此事的记忆。他们要严格遵守那条禁止拜偶像的律法字面意义（出埃及记23:13）：“别神的名，你不可提起，也不可从你口中传说”；大卫也是如此（诗篇16:4）。使徒也用类似的话表达我们对一切肉体私欲所当有的厌恶：“连提都不可”（以弗所书5:3）。但这样的大改变，怎么可能发生呢？答案是：神的大能能做成这事，也必做成。“我必除掉诸巴力的名号”；正如撒迦利亚书13:2说的：“我必从地上除灭偶像的名。”注意，神的恩典在心里作工，会改变人的语言，因为它使从前所爱的罪孽变成如今所厌恶的。西番雅书3:9说：“我必使万民用清洁的言语。”有一位拉比说，这应许是借着基督的福音，应用在外邦人身上的；他们从前与偶像结亲，如今要离弃偶像（帖撒罗尼迦前书1:9）。

2. 连“巴力”这个词本身，即使在其无害的意义上，也要被弃置。神说：“你必称我伊施，不再称我巴力”；这两个词都可表示“我的丈夫”，并且都曾被用于指神。以赛亚书54:5说：“造你的主是你的丈夫”；原文就是你的“巴力”，你的拥有者、保护者和扶持者。很可能，许多敬虔人也因此曾在敬拜以色列的神时使用“巴力”这个词；当他们邪恶的邻舍向巴力屈膝时，他们反而以神是他们的“巴力”为荣。“但是，”神说，“你们不可再这样称呼我，因为我要把诸巴力的名字都除掉。”注意，某样东西本身即使很无害，但既曾被滥用于偶像崇拜，就当废除，连其使用本身也当除掉，免得有任何事使偶像仍被记念，更不要说使偶像仍被看重。

当称神为“伊施”与称他为“巴力”一样合适、意义也同样充分时，就宁可选前者，免得人一称他为“巴力”，别人就想起他们从前的巴力。有人认为，这里还暗示了另一个原因，说明神愿意被称为“伊施”而不是“巴力”；这两个词都表示“我的丈夫”，但“伊施”是爱的、甜美的、亲密的称呼；“巴力”则偏重威严和辖制。“伊施”是“我的男人”；“巴力”是“我的主”。在福音时代，神如此向我们启示自己，是要鼓励我们坦然无惧地来到施恩宝座前，并在那里带着圣洁而谦卑的自由；我们固然应该称神为我们的主，因为他确是如此，但我们更多地被教导称他为我们的父。“伊施”也可联系“耶和华中的那人”（创世记4:1的引申用法），暗示在福音时代，教会的丈夫将是“那人基督耶稣”，他成为与弟兄相同，因此他们要称他为“伊施”，而不是“巴力”。

三、虽然他们曾不断遭遇患难，仿佛整个受造界都在与他们为敌，但如今他们却要享受完全的平安与宁静，仿佛与整个受造界都缔结了友好之约（何西阿书2:18）：“到那日”，就是当他们离弃偶像、把自己置于神圣保护之下的时候，“我必为他们立约”。1. 他们要免受灾害；没有什么能伤害他们，也没有什么能加害于他们。“神与我们和好时，他也使万物与我们和好。”下等受造物不再伤害他们，正如从前“田野的走兽”吞吃他们葡萄园的果子（何西阿书2:12），又如“恶兽”曾是神“严厉审判”之一（以西结书14:15）那样。这里连“飞鸟”和“昆虫”都被纳入这约中；因为它们在神用来施行公义的时候，也可能造成极大伤害；但以后不再如此。更进一步，借着这约，它们还要为他们效力，成为对他们有益的。

注意，神掌管下等受造物，并可按自己旨意把它们纳入任何约中；他能使“田野的走兽”也“尊荣”他（这是他所应许的，以赛亚书43:20），并促进他百姓的安慰。如果下等受造物既这样受约束来服事我们，那么我们在这约中的本分，就是不可滥用它们，而要借着它们来事奉神。有人认为，这应验于基督赐给门徒“拿蛇”的神迹能力（马可福音16:17-18）。这与特别赐给以色列人从被掳中归回时的应许相符（以西结书34:25，“我必使恶兽从这地断绝”），也与赐给众圣徒的更普遍应许相符。

约伯记5:22-23说：“田野的走兽必与你和好”；诗篇91:13说：“你要踹在狮子和虺蛇的身上。”但这还不是全部；人与人彼此之间的危险，比人与走兽之间更大，因此还进一步应许说，神要“止息争战”，要解除仇敌的武装：“我必折断弓、刀和争战。”他愿意时就能这样做（诗篇44:9），也必为那些“行事蒙他喜悦”的人这样做；因为他“使仇敌与他们和好”（箴言16:7）。这也与福音时代“刀打成犁头”的应许相合（以赛亚书2:4）。2. 他们不仅得保全，也不再惧怕灾害。神不但要保守他们平安，还要“使他们安然躺卧”；他们知道自己在天上的保护之下，因此不惧怕地狱的权势。

四、虽然神曾因他们的淫行给他们休书，但他们悔改以后，他还要再次把他们接纳进与他所立的约中，就是进入婚约（何西阿书2:19-20）。神为他们与下等受造物立约，固然是极大的恩惠；但与他把他们纳入自己与他们所立的约中、并亲自应许向他们施恩相比，那就算不得什么了。请注意：

1. 这约的性质：它是“婚约”，根基在拣选和爱上，并建立最亲密的关系：“我必聘你归我”；并且再一次、第三次重复说：“我必聘你归我。”注意，凡真心献身给神的人，都是被聘归给他的；神给他们的是最神圣、最不可侵犯的保障，保证他必爱他们、保护他们、供应他们，对他们尽丈夫的责任；并且他还要使他们的心愿意归向他，也恩慈地悦纳他们这样做。信主的灵魂是许配给基督的（哥林多后书11:2）。福音中的教会是“新妇，就是羔羊的妻”；若不是神借着他的恩典大能把他们聘归自己，他们永远不会进入这种关系。分离是从我们这边开始的；我们使自己与神疏远。联合则是从他那边开始的；是他聘我们归于他自己。

2. 这约的持续性：“我必聘你永远归我。”这约本身不可废弃；神在他那一边不会破坏它，你们在你们那一边也不会；这约中的福分也都是永远的。有一位犹太拉比说，这是应许“她要进入来世的生命，就是绝对的永恒和长存”。

3. 这约立定的方式。(1.) “以公义和公平”，就是说，神要以真诚和正直与他们立约；他们曾破坏了约，而神是公义的。“但是，”神说，“我要‘以公义’更新这约。”这事将被安排得如此妥当，使神能重新接纳这些背道的儿女回到他家中，而不至对他的公义有任何损伤；不但如此，这约的中保满足了公义，反倒极大荣耀了公义。但神为什么还要把这样屡次行诡诈的百姓接纳到约中呢？这岂不是有损于他的智慧吗？“不，”神说，“我要‘以公平’这样行，不是草率，而是经过完全思量；让我自己来给出理由，为自己的作为辩明。”(2.) “以慈爱和怜悯”。神在与他们立约时，要以温柔和恩慈待他们；而且他不但照着应许待他们，还要比应许更美。正如他在守约上是公义的，在保守他们留在约中这事上，他也是怜悯的。他们有许多软弱；若他严厉察究他们一切过失，他们很快就会失去这约的益处。因此他应许，这要是一约恩典之约，是出于体恤他们软弱而立的；所以他们在约中的每一次过犯，都不会把他们逐出约外；他要“以永远的慈爱聚集”他们。(3.) “以信实”。约中的每一条款都必准确履行。“那召你们的本是信实的，他也必成就这事”；他“不能背乎自己”。

4. 他们在自己这边得以紧紧持守、忠于这约的途径：“你必认识耶和华。”这不只是应许神要比从前更充分、更清楚地向他们启示自己；也是应许他要赐给他们“认识他的心”；他们要更多认识他，并以与从前不同的方式认识他。他们背道的根源，是“不知道”神是他们的赐福者（何西阿书2:8）；因此，为防止重蹈覆辙，他们都要“蒙神教训”，来认识他。注意，神借着赐给人良好的悟性和对事物正确的认识，来保持他在人的灵魂中当有的地位（希伯来书8:11）。

五、虽然从前天向他们如铜，地向他们如铁，如今天却要降下露水，地也因此出产果实（何西阿书2:21-22）。既然神已把福音中的教会，并其中一切信徒，都聘归自己，他岂不也必与自己、并与他的儿子一同，白白地“把万物赐给他们”吗？凡关乎今生和敬虔的事，凡他们所需、所可渴望的事，都在其中。“万有全是他们的”，因为他们是“属基督的”，既已许配给他；并且他们“先求”神国和神的义时，“这一切别的东西”都要“加给他们”。然而，这里关于“五谷和新酒”的应许，也当按属灵意义来领受（博学的波考克博士就是这样认为的）：这里借着暂时福分的比喻，所应许的其实是那些关乎灵魂的福分和恩典的浇灌，包括天上的甘露，也包括地上的肥美；并且前者放在前面，正如雅各蒙福时所说的那样（创世记27:28）。

神曾威胁说（何西阿书2:9）他要“夺去五谷和新酒”；如今却应许要把这些恢复过来，并且是在自然秩序与通常运行中恢复。当他们落在饥荒审判之下时，他们向地呼求，要得“五谷和新酒”，供养自己和家人。地很乐意供应他们，但若不是先有所领受，它就不能给出；若不“得着神河的滋润”（诗篇65:9），就不能生出五谷和新酒；因此它就向天呼求雨水，就是按时降下的秋雨春雨，并借着它自己的愁惨景象，在雨水停降时替自己求告。

“但天说：除非那掌管云钥匙的主把云开启，把这些瓶子打开，否则我们无雨可降；若‘耶和华不帮助你’，我们就不能帮助。”然而，当神把他们纳入与自己所立的约中时，自然运转的轮子就要重新为他们运作起来，怜悯的泉流也要顺着通常的渠道流淌：那时，“我必应允，这是耶和华说的；我必垂听你们的祷告”（迦勒底译本把第一个“应允”解释为“收纳祷告”）；神要恩慈地垂顾他们向他所发出的祈求。然后，“我必应允天”；我必“回答”天（也可这样译）；接着天就要“应允地”，把适时的雨水降在地上；然后“地”就要“应允五谷和葡萄树”，为它们提供水分；它们也要“应允耶斯列”，成为住在耶斯列之人的粮食和滋养。这里让我们看见第二因彼此之间的关联，如同一条锁链上的环扣，也看见它们对第一因神有何等必要的依赖。

注意，我们必须照着通常的方法、借着神所设定的途径，从神那里盼望一切安慰；若有时得不着，我们就必须向上仰望神，仰望那“高于群山万岭”的主（诗篇121:1-2）。也要看见，受造之物多么乐意服事神的百姓，多么渴望得这荣耀：五谷向地呼求，地向天呼求，天向神呼求，大家都盼望供应神的百姓。也要看见神多么乐意施行拯救：“我必应允，这是耶和华说的；我必要应允。”如果神尚且垂听诸天为他百姓所发的呼求，那么他更要垂听他儿子为他们所作的代求，因为他的儿子已经“高过诸天”。请看，那些与神立约的人，对于受造之物中的安慰可以怀有何等独特的喜乐，因为他们看见这一切都是从神手里来的；他们能顺流追溯到源头，在普通怜悯中品尝到圣约之爱，因此这些怜悯对他们就加倍甘甜。

六、他们如今四散，不仅像西缅和利未那样“分居雅各，散住以色列”，更是分散到普天下；神却要像从前那样把这咒诅变为祝福：“我不但要为她浇灌这地，还要‘把她种在地上归我自己’；她的分散，不会像禾场上的糠秕，被风吹散；而要像田里的种子被撒开，是为着日后更大的增长。无论他们散在哪里，都要向下扎根，向上结果。那好种就是天国之子。‘我必把她种在地上归我自己。’”这里是呼应“耶斯列”这个名字；它的意思是“神所种的”，或“为神而种的”。她既曾被神“分散”（这也是该词的一个意思），如今也必被神“播种”；神所种的，他必使其增长。当基督教在世界各地扎根、处处都有信徒的时候，这应许就得着应验：“我必把她种在地上归我自己。”注意，这地上最大的福气，就是神在其中有一个教会；由此而来，神也从这地上收取一切当得的荣耀。这教会是他为自己所种的，因此他也必为自己保守它。

七、他们从前是“非我民”，又是“不蒙怜悯”的；如今却要恢复在神面前的恩宠，并重新被接纳进入与他所立的约中（何西阿书2:23）。他们“素来不蒙怜悯”，似乎是被撇弃的；他们“不是我的子民”，没有被分别出来，也没有按我的子民那样被对待，而是与列国一同被弃置。这是被弃绝之犹太人的景况；而外邦世界的景况也同样如此，甚至更为可怜（使徒在罗马书9:24-25把这话应用于他们），因为他们“没有指望”，并且“在世上没有神”。但当大批犹太人和外邦人因信基督而被联合进入基督教会的时候，这应许就应验了。1. 神怜悯了那些“素来不蒙怜悯的人”。那些长期不蒙恩、作可怒之子的人，如今蒙了神的恩宠，成了他所爱的儿女；若不是无限的怜悯介入，他们就要永远如此。注意，在地狱这边的任何地方，人都不应对神的怜悯绝望。

2. 那些原是外人和客旅的，如今被神接纳进入与他立约的关系中。神对他们说：“你是我的子民，我要承认你、赐福给你、保护你、供应你”；他们也要说：“你是我的神，我要事奉你、敬拜你，并且完全且永远献身于你的荣耀。”注意，(1.) 信徒全部幸福的总和，就在于他们与神之间彼此所属的关系：他是他们的，他们也是他的；这是所有应许的冠冕。(2.) 这种关系建立在白白的恩典上。不是我们先拣选了他，而是他先拣选了我们。他先说“他们是我的子民”，又在他能力的日子使他们甘心如此；然后他们才承认他是属自己的。

(3.) 若要使我们幸福，不必求别的，只要作神的子民；若要使我们安稳喜乐，也不必求别的，只要他亲自向我们保证我们真是他的子民，借着他的灵与我们的灵同证，对我们说：“你是我的子民。”(4.) 那些已经接受主作自己之神的人，也必须公开承认他是自己的神，必须在祷告中到他面前告诉他说：“你是我的神”，并且在人前也当预备好作这样的见证。(5.) 我们与神所立的约之所以更有安慰，还在于其中有圣徒相通；他们“虽多”，在这里却是一。神不是说：“我要对他们说，你们是我的子民”，而是说：“你是我的子民”；因为他看他们在基督里都是“一”，并且既在他里面是一，他就这样向他们说话，与他们立约。

他们也不说：“你是我们的神”，因为他们看自己是一个身体，愿意同心同口荣耀他，所以说：“你是我的神。”或者这也暗示：神从前与以色列整体所立的那样的约，如今在福音之下，也与个别的信徒来立；并且他对他们每一个人，连最微小的，也像从前对以色列成千上万人那样喜悦地说：“你是我的子民”；也邀请并鼓励他们每一个人说：“你是我的神”，并以此夸胜，正如摩西和全以色列所做的那样（出埃及记15:2）：“他是我的神，也是我父亲的神。”