何西阿书 第 1 章 · 马太·亨利

第1节 何西阿预言的时期。 主前768年。 1 当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候，主的话临到备利的儿子何西阿。

1. 这里是这位先知的名字和家世；他像别的先知一样，把自己的名字放在预言前面，使众人知道他愿意郑重见证自己所写的是出于神；他好像在其上签名，表明他必为此负责。他名叫何西阿，或作何西阿（这与约书亚原来的名字其实相同），意思是“救主”；因为先知是神百姓得救的器皿，忠心的传道人也是如此；他们借着救人脱离罪，帮助许多灵魂免于死亡。他的别称是便备利，或“备利的儿子”。正如今日我们中间如此，那时他们中间也是如此：有些人以出生地为别称，如摩利沙人弥迦、以利歌斯人那鸿；有些人以父亲为别称，如比土珥的儿子约珥，这里则是备利的儿子何西阿。也许当他们父母声望显赫、足以使他们得荣时，他们就用这种区分；但犹太人以为凡提到先知父亲名字的，那父亲也一定是先知，这种想法并无根据。“备利”意为“井”，这可以使我们想到生命的泉源和活水；先知是从其中被取出来，并且必须不断从其中汲取。

2. 这里是他的权柄和使命：“主的话临到他。”这话是临到他的；它带着能力和功效临到他；它作为真实之事向他显明，并不是他自己的幻想或想象，而是神当时向他仆人众先知显现的那种方式。凡他所说所写的，都是出于神的默示；那是“借着主的话”，正如保罗论到那完全借着启示所得的事所说的，见帖撒罗尼迦前书4:15。因此，这卷书一向被列在旧约正典之中；新约对其中经文的引用也证实了这一点，见马太福音2:15；马太福音9:13；马太福音12:7；罗马书9:25；罗马书9:26；彼得前书2:10。因为主的话永远长存。

3. 这里特别说明了他传预言的时代，就是“当犹大王乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家在位，以色列王约阿施的儿子耶罗波安在位的时候”。我们只有这预言的一般年代，而没有像先前以赛亚、耶利米、以西结、但以理，以及后来的哈该、撒迦利亚那样，对其中各部分分别注明年代。这里在提到犹大诸王之后，只提到一位以色列王，虽然这段时期内其实还有别的王；因为既已提到犹大诸王，就没有必要再一一列出以色列诸王；而且他们都作恶，他也不愿提他们的名，不肯给他们这样的尊荣。如今，从这里所列何西阿传预言所经历的几个朝代来看（看来主的话在这些朝代中，时多时少，总不断临到他），可以看出： (1.) 他作先知的时间很长；他开始时还很年轻，这使他有精力和活力的优势；他一直作工到年老，这使他有经验和权威的优势。

能这样长久地被用在如此美善的工作上，是他极大的荣誉；对百姓而言，能长期拥有一位如此了解他们景况、并自然关心他们的传道人，也是极大的怜悯；他们长久以来一直习惯于有他，因此他本更有可能于他们有益。然而，就我们所能看出的，他在他们中间所做成的善工却很少；他们享受他越久，就越轻看他；起初藐视他的年轻，后来又藐视他的衰老。(2.) 他经历了各种不同的境遇。这些王中有些很好，很可能扶持并鼓励他；有些却很坏，我们可以设想，他们必定对他皱眉、使他灰心；然而他始终如一。神的仆人必须预备经过“荣耀和羞辱，恶名和美名”，并且必须立志在两种情形中都持守正直，专心于自己的工作。

(3.) 他开始说预言的时候，正是神的审判在外运行的时候；神正以更直接的方式与这犯罪的百姓争辩，他们先“落在主手里”，然后才被交在“人手里”；因为在乌西雅和与他同时代的耶罗波安的日子，发生了那次可怕的大地震，见撒迦利亚书14:5；阿摩司书1:1。那时也有蝗灾，见约珥书1:2-4；阿摩司书7:1。神的杖被差来是为加强祂的话，神的话被差来是为解释那杖；然而，若不是神借着祂的灵开人的耳，使人受教并受管教，这两样都不能奏效。(4.) 他在以色列开始说预言时，那国正处在兴盛繁荣的景况中；因为耶罗波安二世在位时确是如此，正如列王纪下14:25所说，他“恢复了以色列的疆界”，神又“借他的手拯救他们”；然而就在那时，何西阿却大胆地指出他们的罪，并预告他们的灭亡。

人不能因在世上亨通，就在罪中受人谄媚；即便在亨通时，也必须忠实地受责备，并被明明白白地告知：他们的繁荣不会成为他们的保障；若他们仍旧继续犯罪，这繁荣也不会长久。

第2-7节 先知的婚姻；对以色列的警告；向犹大显明怜悯。主前768年。2 主借何西阿所说的话开始了。主对何西阿说，你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱而生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃主。3 于是他去娶了滴拉音的女儿歌篾；她怀孕，给他生了一个儿子。4 主对他说，给他起名叫耶斯列；因为再过不多时，我必讨耶户家在耶斯列流人血的罪，也必使以色列家的国灭绝。5 到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。6 歌篾又怀孕生了一个女儿。神对何西阿说，给她起名叫罗路哈玛；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。7 我却要怜悯犹大家，借着主他们的神拯救他们，不借着弓、刀、争战、马匹与马兵拯救他们。“主借何西阿所说的话开始了”这句话，可以指：1. 指那一群在这时期被兴起的荣耀先知。

大约就在这时，约珥、阿摩司、弥迦、约拿、俄巴底亚和以赛亚都在世并说预言；但何西阿是他们中最先预告以色列灭亡的；这“主的话的开始”是借着他说出来的。我们在这里所提到的这位耶罗波安的历史中读到，列王纪下14:27说，主“还没有”说要“涂抹以色列的名”；但不久之后祂就这样说了，而何西阿就是那最先把这话说出来的人。这使他的任务更加艰难，因为他是第一个传递令人不悦信息的人，而且在有别人被兴起与他同声之前，有一段时间只有他独自发声。或者更确切地说，2. 这是指何西阿自己的预言。这是神差遣他向这百姓所传的第一道信息，要告诉他们，他们是“邪恶淫乱的世代”。他也许盼望暂且免于如此严厉地对待他们，等到自己先得着权威、名声，并在他们心中有些影响力。

不是；他必须“从这个开始”，好叫他们知道应当从主的先知那里期待什么。不但如此，他不仅要向他们讲这信息，还必须把它写下来，公布出来，并且留下记录，作为控告他们的见证。现在在这里， 一、先知必须如同借着一面镜子，把他们的罪显给他们看，并且表明这罪极其有罪、极其可憎。先知奉命“娶淫妇为妻，也收从淫乱而生的儿女”，见何西阿书1:2；何西阿书1:2。他也这样做了，见何西阿书1:3；何西阿书1:3。他娶的是一个名声不好的女子，滴拉音的女儿歌篾；不是那种结过婚后犯奸淫的女人，因为那样的女人本该被处死；而是一个在未婚时生活放荡的女子。

娶这样的人，并非本质上就是恶，只是偶然地成为恶，不够谨慎、体面、合宜，因此祭司不可这样做；若这事真是实际发生，对先知而言必是苦楚之事（阿摩司书7:17曾以“你的妻子必作妓女”来威胁亚玛谢），但若是神为圣洁目的而吩咐的，就不是罪；不仅如此，既然神吩咐了，这就是他的本分，他必须把自己的名誉交托给神。不过，大多数注释家认为，这是在异象中做成的，或者说，这不过是一个比喻；而这是古人，尤其是先知，常用的教导方式；他们把原是指着别人的事，“借着比方转移到自己身上”，正如保罗在哥林多前书4:6所说。他必须娶“淫妇为妻”，并从她生出那样的儿女，以致人人虽然知道他们是婚内所生，却仍会怀疑他们是“从淫乱而生的儿女”，是奸淫所生；因为那些在未婚时放荡生活的人，在婚后往往也不会更好。

“现在，”神说，“何西阿，这百姓于我而言，就是这样一种羞辱、忧伤和烦扰，正如‘淫妇为妻’和‘从淫乱而生的儿女’于你一样。‘因为这地大行淫乱。’”他们在一切邪恶的事上都离弃了主；但这里特别指控他们的是拜偶像的淫乱。把只当归给神的荣耀归给任何受造之物，对神所造成的伤害和冒犯，就如同妻子投向外人的怀抱之于丈夫一样。对那些自称信仰宗教、并已被纳入与神所立圣约之中的人来说，这尤其如此；这是破坏婚约；这是极其严重、可憎的罪，并且像任何别的罪一样，使人心昏迷、夺去人的心。偶像崇拜是“大淫乱”，比别的罪更甚；这是离弃“主”，我们对祂所负的义务，比任何妻子对丈夫所负的都更大。“这地行淫”，不是这里那里某一个人犯拜偶像的罪，而是全地都被这罪玷污了；这罪已成为全国性的，疾病已成流行。

对于先知这位“圣洁的人”来说，若有一个淫荡的妻子，并且儿女也像她一样淫荡，那将是多么可憎的事！这对他的忍耐将是何等的操练；若她执迷不改，除了休她，还能期待什么呢？既然如此，对于“圣洁的神”来说，这样的百姓竟被称为祂名下的人，并在祂家中有地位，岂不更加冒犯吗？祂对他们的忍耐何其大！祂丢弃他们又何其公义！这就像祂娶了滴拉音的女儿歌篾，她那时大概是个出了名的妓女。以色列地就像滴拉音的女儿歌篾。“歌篾”意为“败坏”；“滴拉音”意为“两块饼”或“无花果团”；这表明以色列已近毁灭，而他们的奢华和感官放纵正是其原因。他们如同那“坏无花果”，坏得不能吃。这暗示罪是丰盛所生的女儿，而毁灭则是滥用丰盛所生的女儿。

有些人如此理解神给先知的命令：“你去娶淫乱的妻；因为你若去寻找贞洁端庄的女子，你必找不着，因为全地和其中的众民都行淫乱，就是拜偶像常有的同伴。” 二、先知必须如同借着望远镜，把他们的毁灭显给他们看；他借着这淫妇所生儿女的名字来做这件事；因为私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

1. 他借着神吩咐给头一个孩子所起的名字，预告王室的倾覆；这孩子是个儿子：“给他起名叫耶斯列”，见何西阿书1:4；何西阿书1:4。我们看到先知以赛亚也给自己的儿女起了预言性的名字，见以赛亚书7:3；以赛亚书8:3；这位先知也是如此。耶斯列意为“神的种子”（他们本该如此）；但它也意为“被神分散的”；他们要如山上的羊，没有牧人。不要再称他们为“以色列”，这名字意为“权势”或“治理”；他们已失去这名的尊荣；却要称他们为“耶斯列”，意为“分散”，因为那些离弃主的人必无尽漂流。到如今他们还是像寻找者一般被分散；如今却要像糠秕一般被吹散。

耶斯列原是以色列王一个王宫所在的名字；那是一个美丽的城，坐落在佳美的平原中；这孩子被称为“耶斯列”，就是暗指那城，因为“再过不多时，我必讨耶户家在耶斯列流人血的罪”；当时在位的王耶罗波安正是耶户的直系后代。耶户家因耶户的罪受报，因为神常把人的罪孽积蓄到儿女身上，并追讨他们。这“以色列家的国”，可以指当时的王室，就是耶户家，神很快就使之“止息”（因为这耶罗波安的儿子撒迦利亚只作王“六个月”，他就是耶户后裔中最后一个）；也可以指整个国家，因为它一直腐败邪恶，后来在何细亚作王时整个国也“止息”了，大约是七十年后；但对神而言，那不过是“一点时候”。注意，君王的荣华和国家的权势，都不能保他们脱离神毁灭性的审判，只要他们继续悖逆祂。

(2.) 这争讼的根据是什么：“我要讨耶户家在耶斯列流人血的罪。”这血是耶户在耶斯列所流的；当时他奉神的命，顺服祂的吩咐，彻底毁灭了亚哈家并其所有同党，以及一切拜巴力的人。神曾认可他的所作所为，见列王纪下10:30：“你行我眼中看为正的事，行得好”；然而这里神却说，在祂曾应许耶户家作王直到四代的时期满了之后，要向耶户家追讨这血。为何同一件事既受赏赐又受刑罚呢？这是极其公正的；就事情本身而言，它是好的，是对亚哈家所判公义刑罚的执行，因此得了赏赐；但耶户行这事的方式不对；他所图的是自己的高升，不是神的荣耀；他在执行神公义的时候，也掺杂了自己的私怨。他是怀着对罪人的恶意去做，而不是怀着对罪本身的憎恶去做；因为他仍旧维持金牛犊的敬拜，并且“不谨守遵行神的律法”，见列王纪下10:31。

所以，当他家中的罪恶满盈、神来与他们算账的时候，账上的第一项就是（而且因是第一项，也就代表其余各项）亚哈家的血，这里称为“耶斯列的血”。同样，当巴沙家被剪除时，也正是因为他“行耶罗波安家的道，并且杀了他”，见列王纪上16:7。注意，那些受托执行审判的人，应当谨慎，确保自己是出于正当原则、带着正当意图去行，也不可自己活在所惩治别人的那些罪中，免得将来连他们公正的执行也被算作与谋杀相去无几。(3.) 这争讼要进行到什么地步呢？不是惩治，而是毁灭。有人认为“我要追讨，或指定，耶斯列的血归到耶户家”这些话，并不是像我们所读的是报应那流血，而是重复那流血：“我要像惩治亚哈家一样惩治耶户家，因为耶户并未因前人的刑罚受警戒，反倒走了他们拜偶像的老路。

耶户家被毁灭之后，我还要使以色列家的国止息；虽然它现在兴旺，我却要开始使它衰败。”在耶户家最后一人撒迦利亚死后，十个支派的国度便开始衰败，明显地日渐凋零。为要最终毁灭它，这里又警告说，见何西阿书1:5；何西阿书1:5：“我要在耶斯列平原折断以色列的弓”；也就是以色列勇士的力量，迦勒底译本如此说。神必使他们不能保卫自己，也不能抵挡仇敌。弓若“仍旧有力”，又“在手中更新”，便表示力量增长；照样，“折断弓”就表示力量衰败毁灭。弓要在“耶斯列平原”被折断，大概因为军械库在那里；或者，也可能那平原上曾有一场大战，使以色列国大大削弱。注意，神若与一民争辩，就没有什么防御可以抵挡；当祂出来攻击一民时，他们坚固的弓很快就被折断，他们的保障也必被拆毁。

他们在耶斯列平原流了那血，公义的神也要在那地方向他们追讨；正如有些臭名昭著的罪犯被悬挂示众，恰在他们行恶之处受刑，使刑罚正与罪相称。

2. 他借着给第二个孩子起的名字，预告神将离弃整个民族。这个孩子是个女儿，前一个是儿子，这表明儿女都败坏了自己的道路。也有人认为这表示以色列变得柔弱，因此衰败无力。给这个女儿起名叫“罗路哈玛”，就是“不蒙爱”的意思（罗马书9:25这样翻译），或“不蒙怜悯”（彼得前书2:10这样翻译）；意思都一样。这宣告了“以色列家”的判词：“我必不再怜悯他们。”这话表明神曾向他们大施怜悯，但他们滥用了祂的恩惠，失去了这些恩惠，如今祂不再向他们施恩。注意，那些离弃自己怜悯、去随从虚妄之神的人，有理由预期自己的怜悯也要离弃他们，使他们被撇下归给自己的“虚妄”，见约拿书2:8。罪会使神的怜悯转离“以色列家”，就是祂自己名义上的百姓；当神说祂不再怜悯他们时，他们的景况实在可悲。

于是接着说，“我必全然除掉他们”，或有人译作“我必彻底迁移他们”，也有人译作“我必将他们尽行拔出”。注意，当怜悯的溪流止息时，我们所能期待的，只有烈怒的碗被倒出来。神不再怜悯的人，必被全然除掉，如渣滓和粪土一样。“除掉”这个词有时也有“赦免”罪的意思；有人就在这里取这意思：“我不再怜悯他们，虽然从前我曾赦免他们。”神虽然长久容忍，却不会永远容忍那些恨恶被改革的百姓。或者，“我不再怜悯他们，以至于我绝不赦免他们”，或像我们旁注所说，“完全不赦免他们”。若赦罪的怜悯被拒绝，就别的怜悯都不可再盼望，因为赦罪的怜悯是打开其余一切怜悯之门的。也有人把这话看作安慰：“我不再怜悯他们，直到在赦免中我赦免他们”，就是直到救赎主来到锡安，使雅各离弃不敬虔。

迦勒底译本读作：“但他们若悔改，我在赦免中必赦免他们。”就是最大的罪人，若及时醒悟回转，也必发现“在神有赦免”。三、他还必须指出，当神如此与以色列家争辩的时候，祂为犹大家所预备的怜悯是什么，见何西阿书1:7；何西阿书1:7：“我却要怜悯犹大家。”注意，虽然有些人因悖逆而公义地被弃绝，神却总要为自己保守余民，使他们成为蒙怜悯的器皿和纪念碑。当神的公义在一些人身上得荣耀时，也总有另一些人，在他们身上白白的恩典得荣耀。而且，虽然有些人因不信被折下来，神在这世上直到末时，仍必有祂的教会。

以色列被弃绝之事之所以更加严重，正在于神要怜悯犹大而不怜悯他们；神对犹大的怜悯之所以更加显大，也正在于他们虽然也曾作恶，神却没有像弃绝以色列那样弃绝他们：“我要怜悯他们，并要拯救他们。”注意，我们的救恩完全出于神的怜悯，而不是出于我们自己的任何功劳。现在，

1. 这一点毫无疑问，是指神以特别的方式为犹大成就的暂时拯救，就是向他们施的恩，而未向以色列施的恩。当亚述军队毁灭了撒玛利亚、把十个支派掳去之后，又继续围困耶路撒冷；但神怜悯犹大家，借着一位天使在一夜之间于亚述营中大行杀戮，拯救了他们；那时他们是直接“借着主他们的神”得救，而不是借着刀或弓。当十个支派仍旧被掳、他们的地被别人占据、他们被“全然除掉”之时，神却“怜悯犹大家”并“拯救他们”；七十年后，又带他们归回，不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠万军之主的灵，见撒迦利亚书4:6。“我要借着主他们的神拯救他们”，也就是借着我自己。神要在“自己的能力”中得高举，要亲手担当这工作。祂亲自承担为作者的拯救是稳妥的；因为祂若要作工，就无人能拦阻。而祂“亲自”成就的拯救，也是最可喜悦的。

主独自引导他，正是如此。任何拯救中，人越少、神越多，这拯救就越显明、越甘甜。“我要借着主的话拯救他们”（迦勒底译本如此），就是为着基督这永恒的道，并借着祂的能力。“我不借着弓，也不借着刀拯救他们”，意思是： (1.) 当他们已衰微到一个地步，连弓和刀都没有用来自卫时，神仍要拯救他们，见士师记5:8；撒母耳记上13:22。(2.) 当他们不再倚靠自己的力量和兵器时，神就借着主拯救他们，见诗篇44:6。(3.) 他们将轻易地得拯救，无须刀弓的劳苦，见何西阿书1:7；何西阿书1:7；以赛亚书9:5。

“我要借着主他们的神拯救他们。”在称祂为“他们的神”时，祂是在责备那十个支派；他们已经“弃绝祂”，不让祂作“他们的”神，因此祂也“弃绝他们”；同时祂也指出，祂为何特别向犹大家施怜悯并拯救他们，真正的原因就在于祂与他们所立的圣约，就是祂作他们的主他们的神，并且也是因为他们忠心地持守祂，持守祂的话和敬拜。

2. 这应许也可以指犹大脱离偶像崇拜的拯救；这使他们具备并预备好了接受别的拯救的资格。这实在是一种“借着主他们的神”的拯救；它只借着祂恩典的大能做成，绝不能借着“刀或弓”做成。就在以色列国在何细亚手下被“全然除掉”的时候，犹大国却在希西家手下荣耀地被改革，因此得蒙保全；到了巴比伦，神先把他们从偶像崇拜中拯救出来，然后又把他们从被掳中拯救出来。

3. 也有人认为，这应许还前瞻那在日期满足的时候要“借着主我们的神”成就的大救恩，就是借着耶稣基督；祂来到世上，为要“将自己的百姓从罪恶里救出来”。

第8-11节 以色列暂时被弃；怜悯的应许。主前768年。8 罗路哈玛断奶以后，歌篾又怀孕生了一个儿子。9 神说，给他起名叫罗阿米；因为你们不是我的子民，我也不作你们的神。10 然而，以色列人的数目必如海沙，不可量，不可数；从前在什么地方对他们说“你们不是我的子民”，将来就在那里对他们说“你们是永生神的儿子”。11 犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个元首，从这地上去；因为耶斯列的日子必为大日。我们在这里看到一个预言， 一、论到以色列暂时被弃绝，这借着何西阿从他淫乱的妻子所生另一个孩子的名字表明出来，见何西阿书1:8；何西阿书1:9。

并且我们仍要注意，那些名字里带着对以色列可怕预兆的孩子，全都是“从淫乱而生的儿女”（何西阿书1:2；何西阿书1:2），都是何西阿所娶那淫妇所生的，为要表明以色列的毁灭乃是以色列之罪自然结出的果子。若他们不是先背离神，就绝不会被神弃绝；神从不离弃人，除非人先离弃祂。这里有：1. 这孩子的出生：“她给女儿断奶以后，又怀孕生了一个儿子。”特别提到这孩子出生上的延迟；这孩子的名字所带有的，是他们被彻底弃绝的确定预兆，为要表明神对他们的忍耐，以及祂不愿遽然行到极处。有人认为，她再生一个儿子，表示那百姓在恶中坚持不改；私欲仍旧“怀了胎，就生出罪来”。他们“又增添作恶”（迦勒底意译如此解释）；他们在奸淫中已久，并且顽梗。

2. 给他的名字：“给他起名叫罗阿米，就是‘非我民’。”当他们被告知神“不再怜悯他们”时，他们并不在意，反而仍以为自己是神的百姓，祂不能不向他们施怜悯。于是神就把他们所倚靠的杖从他们下面抽去，不再承认与他们有任何关系：“你们不是我的子民，我也不作你们的神。”“我不作你们的”（原文就是如此）；我不再与你们有任何关系，不再理会你们；我不再作“你们的王、你们的父、你们的保护者和维护者”。

我们补上“神”这个词来概括一切，是很恰当的：“我不作你们的神；我不再向你们作我从前所作的，也不作你们妄想我会作的，更不作我若你们紧紧跟随我时本会作的。”请注意：“你们不是我的子民”；你们的行为不像我的子民；你们不像我的子民那样留意我、顺服我；你们不是我的子民，乃是这一个和那一个粪堆之神的百姓；所以我不认你们为我的子民，不保护你们，不对你们提出任何权利，不追讨你们，也不把你们从那些抓住你们的人手中救出来；由他们把你们带走吧；你们不是属我的。

你们不肯要我作你们的神，反而向假神致敬，因此“我不作你们的神”；你们在我里面无分，也不要指望从我得任何益处。”注意，我们被纳入与神所立的圣约，完全是由于祂自己和祂的恩典，因为这关系起始于祂这一边：“我要作他们的神”，然后他们才“作我的子民”；我们爱祂，因为祂先爱我们。但我们被逐出圣约，则完全是由于我们自己和自己的愚妄。破裂是在人的一边：“你们不是我的子民”，因此“我不作你们的神”；若神“恨谁”，那也是因为他们“先恨祂”。这预言在以色列被“全然除掉”掳到“亚述地”时应验了；他们的地方再也认不出他们。

他们不再是“神的子民”，因为他们失去了对神的认识和对祂的敬拜；没有先知奉差遣到他们那里去，也没有像对那两个支派在被掳中那样向他们发出应许；不仅如此，他们甚至不再成其为“一个民族”，据我们所见，他们混杂在所被掳去的列国中，消失在其间了。二、论到以色列在日期满足时被召回并得恢复。这里和前面一样，在烈怒中仍记念怜悯；他们被弃绝，既不是完全的，也不是最终的，见何西阿书1:10；何西阿书1:11：“然而，以色列人的数目必如海沙。”你看，那击打的手也伸出来医治；那撕裂的，也温柔地缠裹；虽然神借着警告“使人忧愁”，祂却“仍要发怜悯”，并且要以永远的慈爱招聚。他在这里向神的以色列所作的应许极其宝贵，对我们今天也有用处。

1. 有些人认为，这些应许应验在犹太人从巴比伦被掳之地归回的时候；那时十个支派中许多人归附犹大，得着古列所宣告的自由之益处，从他们分散各国大批上来归回本地，立所罗巴伯作他们的元首，并合而为一，不再像从前那样是两个不同的民族。在他们自己的地上，就是神曾借着众先知不承认他们、弃绝他们为非自己子民的地方，神又要借着众先知承认他们，并显明他们是自己的儿女；他们要从全国各地上到圣殿敬拜。我们有理由认为，虽然这应许还有更远的指向，但它也确曾满有恩典地为支持和安慰在巴比伦的被掳者而设，向他们普遍保证神为他们和他们的地所存留的怜悯；只要这福分还在其中、为它保留着，他们的国就不可能被毁灭。

2. 也有人认为，这些应许直到末后的日子犹太人普遍归信时，至少不会完全应验；那时如今像海沙一样分散的广大而不可思议数目的犹太人，都要被带来接受基督的信仰，并被纳入福音教会。那时，且惟有那时，神才会承认他们是祂的子民、祂的儿女，就是在他们长期处于被弃绝可怕记号之下的地方。犹太教师也认为，这应许至今尚未完全应验。但是，

3. 可以确定的是，这应许在基督国度的设立中已经应验了，就是借着福音的传扬，把犹太人和外邦人一同引入其中；因为保罗把这些话应用在这事上，见罗马书9:25；罗马书9:26；彼得写给分散各地的犹太人时，也这样应用，见彼得前书2:10。这里的以色列就是福音的教会，属灵的以色列，见加拉太书6:16；就是一切跟随忠信亚伯拉罕脚踪、承受他福分的信徒；他是凡信之人的父，不论犹太人还是外邦人，见罗马书4:11；罗马书4:12。现在让我们看看，关于这以色列，应许了什么。(1.) 它必大大增多，人数必加增；必“如海沙，不可量，不可数”。按肉身的以色列虽然减少、成为稀少，属灵的以色列却必众多，不可胜数。

借着福音的传讲，无论在基督教最初几个世纪，还是自那以后，被带到基督面前的大批群众中，这应许都已应验；从以色列各支派中，并从别的民族中，都有“没有人能数过来的大群”，见启示录7:4；启示录7:9；加拉太书4:27。神称亚伯拉罕为“多国的父”时，对他所作的应许，在这件事上完全应验了，见创世记17:5，以及创世记22:17。有人注意到，这里把他们比作“海沙”，不仅因为数目众多，也因为海沙作为海水的界限，防止海水泛滥全地；照样，真正的以色列人在他们所居之地，的确是抵挡审判的墙垣。只要罗得还在所多玛，神就不能向所多玛施行任何事。

(2.) 神要与福音的以色列更新祂的圣约，并用如同旧约教会设立时那样充分广大的宪章，把它组织成归祂自己的教会；不仅如此，它的特权还要大得多：“从前在什么地方对他们说‘你们不是我的子民’，在那里你们却要重新被纳入圣约，并被承认为我的子民。”被撇弃的外邦人，在他们各自所在之地，以及被弃绝的犹太人，在他们所在之地，都要蒙恩得福。从前父辈因不信被弃绝之处，儿女因着信就要被接纳进来。这是一种有福的复活，就是使那些本来“不是子民”的人成为神的子民。不仅如此，这特权还被扩大了；如今不再只是像从前那样说“你们是我的子民”，而是说“你们是永生神的儿子”，不论你们按出生是犹太人还是外邦人。

律法之下的以色列是“神的儿子，是长子”，但那时他们还像“未成年的孩子”；如今在福音之下，他们在认识和自由上都长大了，见加拉太书4:1；加拉太书4:2。注意，[1.] 一切信徒有永生神作他们的父，就是那永活的神，并且可以因恩典和收纳而看自己是祂的儿女，这是不可言喻的特权。[2.] 信徒儿子的名分必要被承认、被宣告；“要对他们说”，为使他们得安慰和满足；不仅如此，还要当着世界说出来，使他们得尊荣：“你们是永生神的儿子。”圣徒不要因此烦扰自己；别人也不要轻看他们；因为迟早总会有神儿女显明出来的时候，全世界都必知道他们的尊贵，以及神对他们何等看重。[3.] 当他们长期在神不悦的记号之下卧倒之地，正是在那地方又蒙神恩宠的记号时，这必大大增添他们的安慰，也极大增添他们的尊荣。

这也安慰信主的外邦人：他们不必上耶路撒冷，才能蒙接纳并被承认为神的儿女；不，他们可以留在自己所在之地，并且“就在那地方”，即便是地极偏远的角落，“就在那地方”，就是从前他们远离、有人对他们说“你们不是神的子民”，并把他们隔绝于神民之外的地方，见以赛亚书56:3；以赛亚书56:6；他们在那里，无须离开本国本族，也可以因信领受“儿子的灵”，这灵与他们的心同证“他们是神的儿女”。(3.) 那些曾彼此纷争的人，要欢然被带到一起，见何西阿书1:11；何西阿书1:11：“那时，犹大人和以色列人必一同聚集。”犹大和以色列这两个国当时彼此如此争斗，互相咬伤吞吃；这里提到他们的联合，不过是基督国度在世上设立之后那幸福果效的一个样本、一个例子，就是使那些原来最彼此为仇的人彼此和好，彼此生出善意。

这在字面上应验于加利利人身上；他们住在原属十个支派的那部分地土，大概多半也是那些支派的后裔；他们如此甘心乐意地与那些通常被称为“犹太人”的人（即犹太地的人）一同跟随基督、接受祂的福音；祂最初的门徒有些是犹太人，有些是加利利人。最先蒙福音之光照耀的，是“西布伦地和拿弗他利地”，见马太福音4:15；虽然犹太人与加利利人彼此原本毫无善意，但他们一信基督，就美好地联合起来，先前彼此不合的痕迹全都消失了；不仅如此，当撒玛利亚人信主时，虽然他们与犹太人之间的仇恨更深，但在基督里也有完全的一致，见使徒行传8:14。这样，犹大与以色列就“聚集在一起”了；不过，这还只是一个预表，预表那更著名的犹太人与外邦人的联合；借着基督的死，礼仪律法中间隔断的墙被拆毁了。见以弗所书2:14-16。

基督死了，为要“把那四散的神的儿女都聚集归一”，见约翰福音11:51；以弗所书1:10。(4.) 耶稣基督要作神属灵以色列一切合一的中心。他们都要同心“为自己立一个元首”；这元首不可能是别人，只能是神所设立的那一位，就是基督。注意，耶稣基督是教会的头，是教会惟一的头；祂不仅像政治身体那样，是治理的头；也像天然身体那样，是生命影响的头。信基督，就是立祂为我们的头；也就是同意神对祂的设立，并且甘心把自己交托给祂的引导和治理；并且这是与一切同样以祂为头的良善基督徒一同、相通而行的；因此，虽然他们人数众多，在祂里面却是一，并因此彼此成为一体。

“凡与第三者相合的，也必彼此相合。” (5.) 既然他们立了基督作自己的头，“他们必从这地上去”；他们要从各方各类的人中、从各处而来，加入教会；正如在犹太体制之下，他们从以色列地四境上到耶路撒冷敬拜，见诗篇122:4：“众支派都上那里去。”这明显地呼应了那关于外邦人归入教会的预言，见以赛亚书2:3：“来吧，我们登耶和华的山。”这并不是指地理位置上的迁移（因为他们被说成仍在同一地方，见何西阿书1:10；何西阿书1:10），而是指心思的改变，一种属灵上升到基督那里。

他们要“从地上上来”（原文也可这样读）；因为那些把自己献给基督、以祂为头的人，便把自己的情感从“这地”及其上的事挪开，而放在“上面的事”上，见歌罗西书3:1；歌罗西书3:2；因为他们不属这世界，见约翰福音15:19，他们的生活却在天上。虽然这地是他们生长之地，他们仍要“从这地上去”；就是说，在情感上离开它，为要“无论羔羊往哪里去，都跟随祂”。博学的波考克博士就是这样理解的。(6.) 当这一切成就的时候，“耶斯列的日子必为大日。”虽然“耶斯列受苦的日子”是大的（有人这样理解），但“耶斯列得荣耀的日子”更要为大。这将是以色列的日子；在仇敌长久有他们自己的日子之后，这日子要成为“他们自己的”。这里把以色列称为“耶斯列”，就是“神的种子”、“圣洁的后裔”，见以赛亚书6:13，是这地的“精华”。

这种子如今撒在地里，埋在土块之下；但到收割的时候，它的日子必为大。当教会“天天加给他们得救的人”时，教会的日子就是伟大的；那时全能者为它“行了大事”。