何西阿书 第 12 章 · 马太·亨利

第1-6节 以色列和犹大的罪；对以色列的责劝。主前723年。“以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。主也与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。他在母腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力；他与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华，耶和华在那里晓谕我们。耶和华万军之神啊，耶和华是他可记念的名。所以你当归向你的神，谨守怜悯和公平，常常等候你的神。” 在这些经文中， 一、以法莲在困境中倚靠埃及和亚述，因此被定为愚昧，见何西阿书12:1。“以法莲吃风”，就是说，当他与神不和时，却拿人会帮助他的虚妄盼望来喂养自己；而且每逢落空，仍旧不改其道，反倒贪婪地“追赶东风”，这种风他既抓不住，就算抓住了，也不能养人，反而有害。

人常说东风“对人对牲畜都无益”。先前已经说过，他“所种的是风”；既然怎样种就怎样收，收的是“暴风”，于是也就怎样收怎样吃，吃的就是风，就是东风。注意：把受造之物当作倚靠的人，是自作愚拙；他们费许多力气，不过是欺骗自己的灵魂，为自己预备愁苦。“时常增添虚谎”，就是不断增多与邻国的往来和盟约，而这些最终都要对他显为诡诈；不仅如此，还要成为他的荒凉。他所投奔的那些国，正要成为他的败亡。倚靠虚谎的人，总想把虚谎越加越多，好像许多谎话绞在一起就能成为一个真理，许多折断的芦苇和腐朽的支撑合起来就能成为一个坚固的依靠；这实在是极大的迷惑，结果也必成极大的荒凉。因为“留心虚妄”的人，越加增这些虚妄，就越为自己预备失望，也越发远离“自己的怜悯”。以法莲人正是如此。

他们以为用庄严的盟约，签了字、盖了印、起了誓，就可以使亚述站在他们一边：“他们与亚述立约”，却终必发现根本靠不住；那有权势的君王，愿意守约多久，只凭自己的意思而定。他们又以本国丰盛的土产作厚礼，送到埃及，不但想买得他们的好感，也想表明与自己结盟大有价值：“把油送到埃及。”但埃及人收了贿赂，就把这事丢开，以法莲丝毫没有得着益处。Oleum perdidit et operam，意思是：油和劳苦都白费了。这就是“吃风”；这就是“增添虚谎和荒凉”。二、犹大也被神责备，雅各也是如此，这名包括以法莲和犹大，见何西阿书12:2。“主也与犹大争辩”；因为他虽然不久前还“掌权与神同在”，又“向圣者忠信”，如今却开始变质。

或者说，虽然他们持守大卫家与亚伦家，也就是持守君王与祭司的圣约，在这两方面还算“有理”；前者是“掌权与神同在”，后者是“向圣者忠信”，然而在别的方面，神“与他们争辩”，并且要惩罚他们。注意：人即使在某些事上是对的，甚至在主要的事上是对的，也不能因此免受管教；同样，也不该因此免受责备，因为他们在别的事上仍然是错的。亚西亚七个教会中，有些人得了基督的称许和称赞，但他仍说：“然而有一件事我要责备你。”这里也是如此；雅各的后裔虽然是亲近神的民，神仍必照他们所行的恶道、所犯的恶事惩罚他们，因为神连他自己百姓中的罪也看见，并且要为此与他们算账。三、以法莲和犹大都被提醒记念他们的祖先雅各，他们是他的后裔，也承受他的名字，这本是他们的尊荣。

先知提起雅各所行的奇事，以及神为他所行的奇事，为要使他们因自己从这样荣耀的祖先退化、玷污这样伟大名号的光彩，而更觉羞愧；同时也使他们愿意并受鼓励归向神，就是他们祖先雅各的神，盼望因着雅各的缘故在神面前蒙恩。神在何西阿书12:2称这民为雅各，并警告说要刑罚他们；但“我怎能舍弃他们呢？”这可爱的名字怎能被忘记呢？

1. 这里简略提到关于雅各的三件荣耀之事，因为他们理当熟知这段历史。第一，他在母腹中与以扫相争：“他抓住哥哥的脚跟”，见何西阿书12:3。这事记在创世记25:26。那是他幼时勇敢的举动，也是为争取更美长子名分而作的努力，是对圣约中长子权利的一种敬虔向往；而以扫因轻看这权利，理当被称为亵渎的人。然而他的堕落后裔竟与列国混杂、与他们立约，亵渎了那冠冕，把他如此荣耀争得的尊荣抛在尘土中。那时治理权曾赐给他：“大的要服事小的。”那时神也承认他是自己所爱的：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”但他们因着自己的罪，已经丧失了神的爱，也丧失了对邻国的权柄。第二，他与天使摔跤。你们当记念，你们的祖先雅各“以自己的力量与神较力”，但这力量本是神所赐的；神“并不用大能与他争辩”，反而“赐力量给他”。

他所摔跤的那位天使被称为“神”，所以一般认为就是神的儿子，是立约的使者。神一方面与雅各争战，一方面又帮助雅各；就后者而言，所显出的力量比前者更大，好像用左手与他争战，用右手为他争战，并且在右手所加的力量更多。雅各归回本乡时，一次又一次遭遇危险，神的护理似乎与他作对；但神的恩典使他仍能欢然前行。及至他的信心抓住那为他而立的神圣应许，胜过因似乎与他相敌的神圣护理所生的惧怕时，他就“以自己的力量与神较力”。这尤其是指他为脱离以扫、也为得着祝福而发的祷告：“他与天使较力，并且得胜”，因为他“哭泣恳求”。这里既有极大的勇敢，也有极大的柔和；雅各像勇士一样摔跤，又像孩子一样哭泣。注意：祷告和眼泪，是圣徒取得最荣耀胜利的兵器。

这样，雅各就成为“以色列”，就是“与神较力得胜的王子”；他的后裔被称为以色列，但他们不配这个名字，因为他们背弃对神的本分，因而失去了与神的交通和在神里面的分。第三，他在伯特利与神相遇：神“在伯特利遇见他，在那里与我们说话”。神第一次在伯特利遇见他，是他往巴旦亚兰去的时候，见创世记28:10；第二次是在他回来以后，见创世记35:9等。这里大概是指这两次，因为两次神都向雅各说话，并与他重申圣约；先知说“在那里与我们说话”也很恰当，因为我们是雅各的后裔，而神两次在伯特利向雅各说话，都提到他的后裔。创世记28:14说：“你的后裔必如地上的尘沙”；创世记35:12说：“这地我要赐给你的后裔。”这样，神当时就是与他和他以后之种立约。

如今他们因此被责备，实在是公义的；因为他们竟在他们祖先雅各称为“伯特利”，就是“神的殿”的那个地方，因记念他在那里与神交通，而立起一只金牛犊去敬拜；如此就把伯特利变成了伯亚文，就是“罪孽之家”。在那里，神曾向他们说过极大又宝贵的应许，而他们却轻看了，也失去了其中的益处。

2. 先知又从雅各的这些经历中，引出两方面的教训给他的后裔。第一，是知识上的应用。从神与雅各之间所发生的事，我们可以知道：“耶和华，万军之神主”，乃是“以色列的神”；他曾是雅各的神，这就是“他可记念的名”，传到雅各后裔世世代代，见何西阿书12:5。那些忘记自己教会之记念、离弃列祖之神、以巴力代替万军之主的人，就更当羞愧了。注意：惟有那些持守神的记念，就是神亲自设立、借此使自己被认识、也要我们借此记念他的，才算是神的子民。这里有他的两个记念，借此他与一切别神有别，也当如此被我们承认和敬拜。其一，表明他自有永有的存在。他是耶和华，意思与“我是”相近，就是那昔在、今在、以后永在的，乃无限、永恒、不改变者。耶和华就是“他可记念的名”，是他独特的名。

其二，表明他对万有的统治：他是“万军之神”，天上地下的一切军旅都听他调遣，任凭他使用。雅各在“与天使摔跤”前后看见了玛哈念，就是神的“两军”，见创世记32:1-2，因此学会称神为“万军之神”，并把这名称作为他的记念传给我们。神的名号、尊称和属性，就是他的记念；并不需要用偶像来作这样的记念。神向一人显明自己的启示，也就能成为许多人的记念，甚至历代的记念。第二，是劝勉上的应用，见何西阿书12:6。“事情既是这样，你的祖宗雅各既与万军之神主有这样的交通，这又仍是他的记念”，那么：其一，那些偏离神的人就当归回他：“所以你当归向你的神。”那位曾是雅各之神的，如今也是以色列的神，也是“你的神”；你曾不义而无情地背离了他，因此你当借着悔改和信心归向他，归向他这位属你的神，去爱他、顺服他、倚靠他。

其二，那些已经归向他的人，应当在一切圣洁敬虔的生活中与他同行：“谨守怜悯和公平。”怜悯，就是扶助和救济贫穷困苦的人；公平，就是向人人偿还当得的；对众人都要仁慈，不可亏负任何人。“谨守敬虔和公平”也可以这样译，就是在今世过公义、敬虔的生活；既要虔诚，也要诚实。不要只是偶尔实行这些，而要谨慎、恒常、凭良心地坚持实行。其三，那些与神同行的人，当受鼓励过一种倚靠神的生活：“常常等候你的神”，带着信心的盼望，等候从他那里得着你所需要的一切扶助与供应。凡照着神而活的人，若不是自己的过失，就也可以在他里面活出信靠与安慰。

愿我们的眼目时常仰望主；愿我们在神大能的保护和神恩宠的影响之下，保守一种圣洁的安稳与平静的心，不为未定的结果忧虑，而是借着信心使心灵沉静稳妥；这就是把神当作我们圣约中的神而等候他，而这正是我们必须不断去行的。

第7-14节 对罪的责备；审判的警告；记念神从前的怜悯。 主前723年。 “他是商人，手里有诡诈的天平，喜爱欺压。以法莲说：‘然而我成了富足，我得了财宝；人必不在我一切劳碌中查出什么可算为罪的罪孽。’‘我就是自埃及地以来作你神的主，我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。’‘我已晓谕众先知，并且加增默示，借先知设立比喻。’‘基列有罪孽吗？他们全然是虚假；人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的土堆。’雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。主借先知领以色列从埃及上来，也借先知保守他。以法莲大大惹动主怒，所以主必将流血的罪归在他身上，使他的羞辱归还给他。” 这些经文中交织着以下几方面： 一、对罪的责备。神出来与一国争辩时，为要显明自己的公义，也必显明他们的不义。以法莲曾被呼召归向他的神，并“谨守公平”，见何西阿书12:6；如今，为显明他实在需要这样的呼召，神就指控他因拜偶像而离弃自己的神，并且违背公义公平的律法。

1. 这里指控他违背第二块法版的诫命，行了不义，见何西阿书12:7-8。这里要注意， （1）所指控他的罪是什么：“他是商人。”边注把这话当作专名来读：“他是迦南”，或说，是迦南人；既不配再从雅各和以色列得名，也该像迦南人一样，从这美地上带着咒诅被赶出去，见阿摩司书9:7。但“迦南”有时也有“商人”的意思，所以这里最可能就是这个意思，因为这里是指控以法莲在贸易上的诡诈。神虽然赐给他的百姓流奶与蜜之地，却并没有禁止他们借着经商致富；他们在这方面接续了迦南人，正如在耕作上接续了他们一样；他们也得享“海里的丰富，并沙中所藏的珍宝”，见申命记33:19。若他们是诚实的商人，这绝不会成为羞辱，反而是尊荣和福分。但他却是像迦南人那样的商人，只有在受人严密看守时才诚实；若有可能，就欺骗一切与他交易的人。

以法莲正是如此；他借着欺骗来施行压迫。注意：压迫不仅可以借着强力，也可以借着诡诈来进行。压迫人的，不单是君王、贵胄和主人压迫臣民、佃户和仆人；商贾和交易的人，也常常在买卖中欺压与他们来往的人，或利用对方的无知，或乘人急需之机，逼人成交苛刻的买卖，或在追讨债务时过于严厉苛刻。以法莲行欺诈，[1.] 颇有技巧和狡猾：“手里有诡诈的天平。”他使用天平，按分量交货，好像十分精确；但那其实是诡诈的天平，是虚假的法码和虚假的量器，于是就在行正当之事的外表之下，做了最大的错事。注意：商贾和交易之人称量货物、支付银钱时，无论诚实还是诡诈，神都在察看。他看见他们手里拿的是什么样的天平，也看见他们怎样拿着；他们交易的对象也许看不出他们手上那使天平变成诡诈之天平的花招，但神看得见，也知道。

交易本是人智慧所形成的“奥秘”，可惜因着人的罪，却常常成了“罪恶的奥秘”。[2.] 又带着很大的快感和骄傲：“喜爱欺压。”欺压本已够坏，喜爱欺压就更坏了。他的良心并没有按理责备、斥责他；若良心这样做了，他即便犯了这罪，也不能以此为乐。但他的败坏如此强盛，已经大大胜过他的知罪之心，以致他不但喜爱欺压所得的利益，并且喜爱欺压本身，为犯罪而犯罪，以智胜人、欺压那些不疑心他的人，反而使他感到快乐。（2）他怎样为这罪自我辩护，见何西阿书12:8。恶人在被指出过错时，总会替自己说几句，用某种轻浮的推托来逃避神话语的定罪。以法莲被控为惯常的骗子。现在看看他怎样为这项控告辩护。他并不否认罪状，也不说自己无罪；却又不作悔罪的承认、也不求赦免，反倒坚持自己是有理的。

即便果真如控告所言，他用了诡诈的天平，然而，[1.] 他辩称自己得了丰厚的产业。任凭先知怎样说他的诡诈，说其中的罪，以及随之而来的神的咒诅，他都不肯相信其中有什么害处或危险，因为有一件事他十分确定，就是自己借此发达了：“然而我成了富足，我得了财宝。”无论你怎么说，我总是借此得了好处。注意：属肉体的心，常因自己在恶道中的今世亨通和成功，而越发看自己所行的恶道为好；但这是大错。以法莲这里所说的每一句话，都显出他的愚昧。第一，把今世的财富称为“财宝”或“实产”，本身就是愚昧，因为这些本是虚空无常之物，见箴言23:5。第二，以为这些财富是凭自己得来的，也是愚昧；正如有些译法作“我使自己富足了”，仿佛自己所有的“财宝”全都纯粹来自自己的聪明和勤劳，“是我得来的；是我的能力和我手的力量给我得了这财富”。

第三，以为自己所有的是专为自己而有，也是愚昧。“我得了财宝”，好像这些完全是供自己专用和享受的；其实我们不过是受托的管家。第四，以为财富是可以夸耀的事，并且洋洋得意地说“我成了富足”，这也是愚昧。财富并不是灵魂的尊荣，也不是最好的人才有的，更不是稳妥可靠的；所以“富足的人不要因富足夸口”，见雅各书1:9-10。第五，以为借着有罪的方式致富，就能显明自己无辜，或者使自己安全，或者让自己在这路上安心，这同样是愚昧；因为愚昧人的亨通反倒欺骗并毁灭他们，见以赛亚书47:10，箴言1:32。[2.] 他又辩称自己保住了好名声。罪人在被传道人公正责备时，常常向邻舍求证，因为别人不知道他们有什么恶事，或即使知道也不肯说，或把先知所责为恶的事看作没什么不好，于是就转过来攻击责备他们的人。

以法莲说：“人必不在我一切劳碌中查出什么可算为罪的罪孽。”注意：属肉体的心，很容易建立在邻舍对自己良好评价之上，以致自视甚高。以法莲十分自信，因为，第一，他所有邻舍都知道他勤于经营；他们都留意他“一切劳碌”，并称赞他。“你若善待自己，人必称赞你。”第二，他们都不知道他在经营中有诡诈。他做事极有手腕，以致没有人能提出相反的证据，只能说他行事正直。因为或者：1. 他把欺诈隐藏起来，使人没有发现：“无论有什么罪孽，人也查不出来”；好像凡不公开、不在人前败坏名声的罪，就不惹神厌恶，也不定人的灵魂之罪。即便人查不出我们有什么罪孽，又有什么益处呢？神却查出许多，并且要把一切隐秘的事，连隐秘的欺诈，都带到审判里来。

或者：2. 他为欺诈找借口，使人不加定罪：“人查不出我有什么可算为罪的罪孽”，也就是说，没有什么特别坏的事，没有什么不可原谅的，不过是一些轻微的罪，小得不值一提；他们以为既然自己不当回事，神也不会当回事。这是流行的罪，是惯例，人人都这样做；又令人愉快，又能得利；所以他们以为这就不算是真正的罪，没有人会因此低看他们。但神看人，不像人看人；神判断，也不像人判断。

2. 这里又指控他违背第一块法版的诫命，犯了那种特别显出虚妄的罪，就是制造并敬拜偶像；偶像本就是虚妄，见何西阿书12:11：“他们全然是虚假”；这些事不但无益，反而欺骗人。先知提到两个以拜偶像臭名昭著的地方。第一，是约旦河外的基列，先前已经因这罪被斥责过，见何西阿书6:8：“基列有罪孽吗？”这实在令人惊讶，也令人悲叹。什么？基列竟有罪孽？那里竟有拜偶像的事？基列本是肥美可喜悦之地，甚至美得成了俗语，见耶利米书22:6；它竟如此恶待主吗？那又是边境地区，格外容易受敌人的侵扰，因此特别需要神的保护；什么？却反倒借着罪孽把自己逐出这保护之外吗？“基列有罪孽吗？”是的。

第二，吉甲也是如此；他们在那里“献牛犊为祭”，见何西阿书9:5；他们在那里所筑的“祭坛”，无论是献给外邦神、与神所设立的祭坛相对立的，竟多如将要播种之田间犁沟里的粪土堆，见何西阿书8:11。有些人把这句话理解为：“难道只有基列有罪孽吗？”难道只有那些靠近外邦人的边远地区才如此迷信吗？不是，吉甲也一样坏。在基列，神曾保护他们祖先雅各脱离拉班的怒气；你们竟在那里行罪孽吗？二、这里有因罪而来的忿怒警告。有人把何西阿书12:9理解为这样的警告：“我必使你再住帐棚，如在指定节期的日子一样”，意思是，我要使你回到以色列人住帐棚、在旷野飘流四十年的那种景况；那就是旷野中“指定的时候”。

以法莲忘了是神把他从埃及领出来，又把他兴起成为今日这样的人；他为自己的财富骄傲，又用有罪的方法使其增加；因此神警告要使他重新回到帐棚的状态，就是贫穷、卑微、荒凉、动荡不定的状态。注意：人若因自己的罪把帐棚变成房屋，神按公义审判，把他们的房屋再变成帐棚，也是合理的。然而，何西阿书12:14无疑更明确是一种警告：“以法莲大大惹动主怒。”看哪，人是怎样自欺，又将在何日不再自欺。以法莲以为自己里面并没有什么配称为罪的罪孽，见何西阿书12:8；但神告诉他，他里面确有罪，若不悔改更新，终必显明出来。因为，1. 这罪极其冒犯他的神：“以法莲大大惹动主怒”；他的罪孽如此令神厌恶，对他自己而言，最终也必成为“至终的苦涩”。他明知故犯、硬着心犯罪，任何人都能看出，也会说，他就是有意最大程度地惹动神发怒。

2. 这罪也必定毁灭他自己；凡惹神发怒、点燃他忿怒之火的事，不可能不如此。所以，第一，神要取去他失丧的生命：“必将流血的罪归在他身上”，就是说，神必不以他为无罪，反而要把那罪的工价，就是死亡，归到他身上。“他的血必归到自己的头上”，见撒母耳记下1:16，因为他自己的罪孽已经作证攻击他，而他只能自己担当。注意：罪人灭亡时，他们的血归在自己身上。第二，神要夺去他失落的尊荣：“使他的羞辱归还给他。”神是“他的主”；他因拜偶像和别样的罪辱没了主，使主、主的名、主的家都受了羞辱，也给别人机会去羞辱主；如今神必照他所说过的话，把这羞辱归还给他，就是“藐视我的，他必被轻视”。注意：羞耻的罪，必有羞耻的刑罚。若以法莲轻看他的神，他自己就必被降为卑微，以致四围的人都轻看他。

三、这里又提到从前蒙恩的记号，为要定他们背离神之卑劣忘恩。让他们想起这些就该羞愧。

1. 神曾从卑微中高举他们。以法莲成了富足人，因之骄傲，就忘了那件神命他们每年承认、好叫他们不忘的事，见申命记26:5：“我祖原是一个将亡的亚兰人。”但神在这里提醒他们，见何西阿书12:12。让他们记得，不仅要记得他们祖宗雅各的尊荣，就是他在神面前如何作了“大有能力的王子”，见何西阿书12:3；那样的尊荣，他们在悖逆神的时候并无分，而且也要记得他在拉班那里是怎样一个贫穷的仆人，这足以叫那些因自己积蓄的家业而自高的人受羞。“雅各逃到亚兰地”，是躲避恶兄之害；在那里，他为得妻服事一个贪婪的舅父，“为得妻与人放羊”，因为他并没有产业可用来娶妻。雅各原是贫穷、卑微、流亡之人；因此他的后裔不该骄傲。他原是个平常人，住帐棚、放羊；因此“诡诈的天平”与他们极不相称。他“为得妻服事”，所娶的并不是像以扫诸妻那样的迦南女子；因此他们退化成迦南人、与列国搀杂，就更显可耻。神奇妙地在他逃亡中保守他，又在他服事中保守他，使他大大增多；于是从那干地中的“根”长出一个荣耀的国民，承受他的名。这就高举了神向他和向他们的良善，也使他们对那位创立并施恩于他们的神所表现出的卑劣忘恩，更加显为可耻。

2. 神曾救他们脱离困苦，不仅使他们脱离贫穷，更使他们脱离奴役，见何西阿书12:13；这就使他们更当事奉他，而去事奉别神也就更加罪重。第一，神“领以色列从埃及上来”，本是要他们事奉他；神把他们从为奴之地救赎出来，就因此对他们和他们的服事有特别的主权。第二，他保守他们，如同牧人看守羊群一般；他救他们脱离法老在海边、就是红海边的怒气，又保护他们脱离旷野中的一切危险，并供给他们。第三，他“借先知”这样做，就是借着摩西。摩西虽然被称为“耶书仑中的王”，见申命记33:5，但他为以色列所做的，却是“作为先知”做的，是按着神的指示，并凭着神话语的能力去做的。他权柄的标志不是王杖，而是“神的杖”；借着这杖，他召来埃及的灾祸，也带来以色列的福分。

摩西作为先知，是基督的预表，见使徒行传3:22；我们脱离罪和撒但之埃及，也是借着基督作先知，用他真理的大能成就的。这就显出这百姓何等不配、何等忘恩。其一，他们弃绝那位把他们从埃及领出来的神；而在诫命的序言里，这事正特别被提出，作为第一条诫命的理由，叫他们不可有别神在他面前。其二，他们轻看并逼迫神的先知；他们本该爱这些先知、尊重这些先知，并为着那位曾借之把他们领出埃及、又在旷野保守他们的先知，而竭力回应神差遣众先知的旨意。注意：我们既曾从神的话受益，若反而轻看神的话，这就大大加重我们的罪和愚妄。

3. 神在他们成长时，也照管他们的教育。何西阿书12:10提到神这一恩典。正如神借着一位先知拯救他们，也继续“借众先知”向他们说话。人既是出于土所造，也从土地得养生；照样，那国既是借着预言而形成，也借着预言被喂养、被教导。从摩西开始，直到历代众先知，我们看见神的启示一直作他们的教导。第一，他们中间有神兴起的先知，见阿摩司书2:11；从摩西直到玛拉基，先知的灵在他们中间几乎从未断绝，只是多少有别。第二，这些先知是“先见”；他们有“异象”和“异梦”，神借此直接向他们显明自己的心意，并使他们完全确信那是出于神的，见民数记12:6。第三，这些异象很多；神说话不止“一次、两次”，而是多次多方；一个异象若不被重视，他就再赐另一个。先知所得的异象种类繁多，同一件事也常常重复显给他们。

第四，神“借先知”向他们说话。先知“从主所领受的”，都明白忠心地传给他们。西奈山下的百姓曾求神借着像他们一样的人向他们说话，神也确实这样做了。第五，神借先知向他们说话时“设立比喻”，使借他们传的信息更易明白，更能打动人，也更容易被记住。先知所见的异象，常常就是比喻；他们的讲论，也多用极其恰当的比较来修饰。神借先知如此，借他的儿子也是如此，因为“他开口用比喻”。注意：无论我们是否记得，神都记得我们所听的一切讲道；那些长期享有纯正、丰富、有能力之恩典途径的人，那些常常、忠心、亲切地被告知神心意的人，若仍坚持行罪，就要在将来大大交账。四、这里也含有进一步怜悯的暗示；在罪与忿怒当中，也记念了这怜悯。

有些人把何西阿书12:9这样理解：“我就是自埃及地以来作你神的主；当时在那里我取你作我的百姓，此后又在一连串充满怜悯的护理中证明自己一直是你的神。你虽然如此败坏，我仍向你存着恩慈；我要使你住在帐棚里，不像在旷野那样，乃像在严肃节期的日子一样”，就是住棚节，那节期是极其欢乐地庆祝的，见利未记23:40。第一，他们要借着神的恩典看见，虽然自己富足，虽然得了财宝，其实仍不过是寄居帐棚的光景，在今世财富中并“没有常存的城”。第二，他们仍要有因神而喜乐的缘由，也仍有机会在公共敬拜中如此行。犹太人从巴比伦归回以后所守的第一个严肃节期，就是住棚节，见以斯拉记3:4。

第三，这应许与其他应许一样，要在福音的恩典中得着完全成就；因为福音的恩典在信徒奔走天路时为他们预备帐棚，并赐给他们喜乐的内容，就是圣洁的喜乐、以神为乐，正如住棚节中的喜乐一样，见撒迦利亚书14:18-19。