何西阿书 第 11 章 · 马太·亨利

1-7节 以色列的蒙恩；以色列的忘恩；神对以色列的不悦。 主前730年。 “以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们越发被先知呼召，就越发走开，向诸巴力献祭，向雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，搀着他们的膀臂，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛两腮上的轭夹，把粮食放在他们面前。他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因为他们不肯归向我。刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无一人尊崇主。” 这里我们看见： 一、神极其恩待以色列。他为这民所做的，比天下任何别的民族都多；他赐给他们的，也比赐给别人更多。这里并不是说神因此责备他们，因为神赐予并不羞辱人；而是叫他们回想这些恩典，以此加重他们罪的严重性，也激励他们悔改。

1. 他们幼年的时候，神就恩待他们（何西阿书 11:1）：“以色列年幼的时候，我爱他。”当他们在埃及初初繁衍成为一国时，神就爱他们，因爱他们而拣选他们，因为他定意爱他们，正如申命记 7:7-8 所说。当他们像孩童一样软弱无助、愚昧任性，被弃绝、被撇下时，神却爱他们；他怜悯他们，向他们显明善意；他像乳母怀抱吃奶的婴孩那样扶持他们，养育他们，容忍他们的性情。注意：人长大了，甚至年老了，也应当常常回想神在自己幼年时所施的恩慈。

2. 他把他们从为奴之家领出来：“我从埃及召出我的儿子来。”因为他们是儿子，是蒙爱的儿子。当神向法老要求释放以色列时，称他们为“我的儿子”，是“我的长子”。注意：神所爱的人，他也把他们从罪和撒但的奴役中召出来，进入作他儿女的荣耀自由中。这话据说也应验在基督身上：希律死后，基督和他的父母“从埃及被召出来”（马太福音 2:15）。因此，这话有双重指向：一方面历史性地说到以色列从埃及被召出，另一方面预言性地说到基督从埃及被带出来；前者是后者的预表，也是神为那百姓所预备诸多大恩的凭据和预尝，尤其是差遣他的儿子来到世上，又在他们无情驱逐他之后仍将他带回以色列地，尽管照理说他本可以永不再回来。基督从埃及被召出，也是所有属他之人藉着他脱离属灵奴役蒙召的预表。

3. 他给他们良好的教育，照顾他们，为他们劳苦；不仅像父亲或师傅，更因神恩典的屈尊，像母亲或乳母一样（何西阿书 11:3）：“我教导以法莲行走。”如同教孩童学步一样。他们在旷野时，神藉着云柱火柱引导他们，指示他们当行的路，并托住他们，“搀着他们的膀臂”。他藉着礼仪律法的制度教导他们行在他诫命的道路上；这些制度对那尚在幼年的百姓，如同师傅和监护者。他搀着他们的膀臂，为要引导他们，不致走迷，也扶持他们，不致绊跌。神属灵的以色列也同样蒙扶持，正如诗篇 73:23 所说：“你搀着我的右手。”

4. 他们若有任何不妥，哪怕只是稍有失序，神就是他们的医生：“我医治他们。”他不只是温柔照料他们，那是朋友也能做的；他乃是真正施行有效的医治，这只有神才能做到。“我是医治你的主”（出埃及记 15:26），能纠正你一切的苦况。

5. 他用温和柔爱的方式领他们进入服事他之中（何西阿书 11:4）：“我用慈绳爱索牵引他们。”注意：把贫穷的灵魂吸引到自己这里来，是神的工作；若不是他吸引，无人能到他那里去（约翰福音 6:44）。他吸引人：第一，“用慈绳”，就是用合乎人情的绳索，用人所能被吸引的方式；他待他们“如同人”，按公平、理性、轻柔的方法，也可说是“用亚当的绳索”。他待他们如同对待无罪时的亚当，立刻把他们带进乐园，并与自己立约。第二，“用爱索”，或说爱的缆绳。这个词比前者更显坚强。他不是用强迫逼他们服事自己，不是严酷辖制，也不是暴力拘留；吸引他们的，全是可爱、亲切、甘甜、温柔之事，好借着恩慈胜过他们。他所立作他们领袖的摩西，是世上最谦和的人。人与人之间的恩待，我们通常称为责任、约束，是爱的纽带。神也是这样吸引人，他“用他美膏的香气吸引”，又“以慈爱吸引”。神如此待我们，我们也当照样对待那些在我们教导和治理之下的人，以理性和温柔待他们。

6. 他减轻了他们长期呻吟之下的重担：“我待他们如人放松牛两腮上的轭夹。”这是借用良善农夫的照料来说明；怜恤牲畜的人，不会让它长期劳苦不息。很可能当时牛颈上的轭还系着越过两腮的嚼环或头络，使牛口受拘束。以色列在埃及也是这样，被剥夺了安舒，受强迫劳动；但神使他们得轻省，“使他们的肩头脱离重担”（诗篇 81:6）。注意：自由是极大的怜悯，尤其是脱离捆绑的自由。

7. 他又供应他们合宜的食物。他们在埃及吃得艰难；但神把他们领出来之后，就“把粮食放在他们面前”，如同农夫给卸轭后的牲畜喂食。神在他们营中降下吗哪，就是从天而来的粮、天使的食物；别的受造之物都要自己寻食，神却亲自把食物摆在自己百姓面前，像我们对儿女所做的那样；他亲自作他们的供养者，先以恩惠的福分迎接他们。 二、这里也显出以色列对神极其忘恩。

1. 他们对神的声音充耳不闻，也不顺服。神藉着他的使者摩西和其余先知向他们说话，呼召他们离开罪恶，归向他自己，归向他们的本分和工作；但“他们越发被呼召，就越发走开”。在那些受劝戒的具体事情上，他们悖逆；先知越是恳切催逼，劝他们行善，他们就越是顽梗，越坚决走恶路，简直是为悖逆而悖逆。这种愚顽原是捆在孩童心里的；他们刚学会走路，就会离开呼唤他们的人。

2. 他们喜爱偶像，也敬拜偶像：他们“向诸巴力献祭”，先敬拜这个巴力，后敬拜那个巴力，又“向雕刻的偶像烧香”；尽管主的先知一次又一次呼吁他们，不可行这可憎恶、为主所恨恶的事。拜偶像从起初直到后来，始终是最容易缠累他们的罪。

3. 他们不顾念神，也不顾念神对他们的恩惠：“他们却不知道是我医治他们。”他们只看到摩西和亚伦这些蒙用来拯救他们的器皿；一有不妥，就向这些人发怨言，却没有透过他们看到差遣他们的神。或者说，当神管教他们，使他们处在严厉的纪律之下时，他们并不明白那原是为他们的益处，神正藉此医治他们；这对他们完全得医治本是必要的，否则他们本应更能与神对待他们的方式和好。注意：忘恩的根源在于无知（何西阿书 2:8）。

4. 他们强烈倾向于背道。这是控诉中最黑暗的一项（何西阿书 11:7）：“我的民偏要背道离开我。”这里每个词都加重了罪责。第一，他们“背道”。他们毫无持守，没有坚定；似乎朝向神前进，却很快又滑回去，如同诡诈的弓。第二，他们是“离开我”而背道，就是离开神，离开至善，离开生命和活水的泉源，离开他们的神；而这位神从未离开他们，也不曾对他们像旷野一般。第三，他们是“偏要背道”；他们乐于犯罪，本性里就有趋向邪恶的倾向；即便在最好时，也悬在神与世界之间，一点小事就足以把他们拉向错误的方向；他们随时准备接受试探。这也表明他们在罪中是执意的；他们的心“定意行恶”，偏向极强；无论说什么、做什么阻止他们，他们仍坚持背道。第四，他们在名义上却仍是“我的民”。他们“称为我的名下之民”，自称与我有关系；他们是我的子民，我曾为他们做了许多，也向他们有所期待；我曾“养育”他们，“抚养”他们如同儿女，他们却仍“离开我”而背道。注意：我们悔改时，不仅要为自己的背道哀伤，也要为自己“偏要背道”的倾向哀伤；不仅要为实际的过犯，也要为原初的败坏、住在我们里面的罪、属肉体的心思哀伤。

5. 他们对悔改和更新极其反感。这里有两种表现说明他们的顽梗。第一，“他们不肯归向我”（何西阿书 11:5）。他们如此偏要背道，以至于虽然在经历中不可能看不出背道是愚昧的，离弃神只会每况愈下，却仍刚愎自用地继续前行：“我爱慕外人，我要跟从他们。”他们受命归回，也被劝勉恳求归回，并且应许说若肯归回就必蒙恩接纳，但他们却拒绝了。第二，虽然“众先知招呼他们归向至上的主”，神的先知和仆役呼召他们归回那位他们所背叛的神，归向至高的神，因他们已经沦落到这可悲的堕落之中；他们被呼召离开那些远低于他们、敬拜它们反成羞辱的偶像，归向那位远高于他们、敬拜他反成尊荣的真神；他们被呼召离开属地之事，归向高远属天之事；然而这一切呼召都归于徒然。“却无一人尊崇主。”尽管他是至高的神，他们却不承认他是至高者，不肯做任何事来尊荣他，不肯把当归他名的荣耀归给他。或者说，他们不肯“自高”，不愿从自己坠入的背道和 misery 的光景中起来，反而安然躺卧在那里，不肯抬头，也不肯举心。注意：神忠心的仆人对背道的儿女费了许多工夫，却往往徒然；他们呼召他们归向至上的主，却“无一人尊崇主”。 三、这里显出神向以色列大发义怒，这也是公义的；请看他们在这里所受威胁的、神不悦的记号。

1. 那位曾把他们从埃及领出来、收纳他们归自己的神，如今因为他们不肯向他忠诚，就要把他们带入比起初发现他们时更坏的境况（何西阿书 11:5）：“他必不归回埃及地。”埃及已经是很重的奴役之家；但他们要去服事更苦的主，因为“亚述人却要作他们的王”，而他待他们会比法老更苛刻。他们不会回到近处的埃及，在那里还能常常听见祖国的消息，也还能盼望不久回去；他们却要被掳到更遥远的亚述，在那里与本地的一切往来都要断绝，连回归的盼望也没有了。这正是他们所当得的，因为“他们不肯归向我”。注意：那些不肯回到已离弃之本分中的人，就不能指望回到已失去之安慰中。

2. 那位赐给他们迦南那美地、并使他们在其中安稳舒适居住的神，也要在那地上施行审判，使他们的住处不再安全舒适（何西阿书 11:6）：“刀剑必临到他们。”就是战争的刀剑，外敌的刀剑，要胜过他们，向他们夸胜。第一，这审判影响极广。刀剑要落在他们的“城邑”上，就是那些人口聚集、财富储藏之处；也要临到他们的“枝子”上，有人理解为乡村，有人理解为居民本身，也有人理解为城门的“门闩”，或他们收入与财富的一切分支，或他们家中的儿女。第二，这审判持续很久：“刀剑必停留在他们的城邑中。”大卫认为在仇敌面前逃跑“三个月”是三样审判中最难承受的一种；但这刀剑留在以色列诸城的时间要远长于三个月。他们持续悖逆神，所以神也持续施行审判。第三，这审判要彻底结束他们：“必毁坏他们的枝子，把人吞灭”，使一切荒凉；而这“都因他们随从自己的计谋”，就是说，他们坚持自己的计划，神便按公义的审判任凭他们如此。注意：罪人的混乱是由他们自己的谋算造成的。若顺从神的旨意，本可以救他们；毁掉他们的却是他们自己的计谋。

8-12节 神的宽容忍耐。 主前730年。 “以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。它们必跟随主；主必如狮子吼叫；他一吼叫，众子民就从西方战兢而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到；我必使他们住自己的房屋。这是主说的。以法莲用谎话环绕我，以色列家用诡诈围住我；犹大却仍与神一同掌权，向圣者忠信。” 在这些经文里我们看见： 一、神极不愿毁灭以色列（何西阿书 11:8-9）：“我怎能舍弃你呢？”这里要注意：

1. 神在自己里面就以色列的处境所作的恩慈斟酌，这是公义与怜悯之间的辩论，而胜利明显倾向怜悯一方。诸天哪，要因此惊奇；大地啊，要因神良善的荣耀而诧异。这并不是说神里面真像我们一样有挣扎，或他曾经摇摆不定、拿不定主意；绝非如此，他心意专一，也知道自己的旨意。这些不过是照人的方式说的话，为要显明以色列的罪本该招致何等严厉的刑罚，同时也显明神的恩典竟如何在仍然宽恕他们这件事上得荣耀。它与前文的连接极其令人惊讶。前面说到以色列（何西阿书 11:7）“偏要背道离开神”，虽然被召归向他，却“不尊崇他”；照人看来，接下来似乎就应当说：“现在我定意毁灭他们，再不向他们施怜悯了。”然而并非如此。

怜悯竟有如此主权，神恩典竟如此白白、如此丰盛，因此立刻接着说：“我怎能舍弃你呢？”请看：第一，公义对以色列所提出的建议，这里是含蓄表达出来的。让以法莲被交出来吧，如同无可救药的儿子被交出去取消产业，像不能医治的病人被医生放弃一样；让他被交给毁灭；让以色列落在仇敌手中，如羊羔被交给狮子撕碎；让他们如押玛、如洗扁，就是与所多玛、蛾摩拉一同被天火与硫磺毁灭的两座城；让他们彻底而无法挽回地败亡，在荒凉上与这些城一样，正如他们在罪恶上与之相似。让律法上所写的咒诅临到他们，使“遍地成为硫磺、盐卤，像所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁倾覆的时候一样”（申命记 29:23）。以法莲和以色列本该如此被撇弃；神若这样待他们，也并没有亏待他们。

第二，怜悯对这些建议所提出的反对：“我怎能这样做呢？”正如慈爱的父亲心里辩论说：“我怎能丢弃我这个悖逆的儿子？他虽悖逆，终究还是我的儿子；我怎能忍心这样做呢？”同样地说：“以法莲原是我的爱子，是可喜悦的孩子；我怎能这样做呢？他固然已到了该毁灭的时候，审判也已准备临到他，只差把他交出去而已，但我不能这样做。他们曾是亲近我的百姓；其中仍有一些善人；他们中有圣约之子；若他们灭亡，仇敌就要夸胜；也许他们还会悔改归正；所以我怎能这样做呢？”注意：天上的神不轻易发怒，尤其不情愿把那些曾与他有特殊关系的百姓交给彻底毁灭。看怜悯一提到这些严厉的处置就如何发动：“我回心转意。”就像我们说，做一件自己极不忍做的事时，心都要碎了。神这样说，仿佛是在表明自己因怜悯以色列而有一种奇特的感情激荡。

正如耶利米哀歌 1:20 所说：“我心肠扰乱，我心在我里面翻转。”这里接着说：“我的怜爱大大发动。”他的心向他们发热，他的灵魂因他们的罪与苦况而忧伤（士师记 10:16）；可参看耶利米书 31:20：“我每逢责备他，仍深顾念他，所以我的心肠恋慕他。”当神要把自己的儿子交出来，作赎罪祭，作罪人的救主时，他并没有说：“我怎能把他交出来呢？”不，他“不爱惜自己的儿子”；主“喜悦将他压伤”；正因为神没有顾惜他，才得以顾惜我们。但这只是他忍耐之日的话语；当人把这忍耐消耗尽了，他忿怒的大日来到时，就不再有所迟疑；反而要说：“我必因他们遭灾而发笑。”

2. 他对这场辩论所作的恩慈决定。经过长久争辩，最终怜悯向审判夸胜，说了最后的话，得了胜（何西阿书 11:9）。神定意把缓刑再延长一些，“我必不”现在“发猛烈的怒气”；虽然他是发怒的，虽然他们也不会全然免罚，但他要减轻判词，缓和刑罚。他要显明自己的怒气是公义的，却不是不可挽回的；他们要受责打，却不至被灭绝。“我也不再毁灭以法莲”；已经施行的审判不必重复，也不至深重到他们所该受的程度。他不会“再来毁灭”，像士兵掠夺一座城一次以后，又第二次回来掠夺更多；就像“蝻子剩下的，蝗虫来吃尽”。在何西阿书 11:9 结尾又加上一句：“我必不在怒中临到城中。”就是说，我不会进入撒马利亚或他们任何一座城，像仇敌那样进去，将他们彻底毁灭，像我毁灭押玛和洗扁那样使其荒废。

3. 这决定的根据和理由：“因我是神，并非世人，是你们中间的圣者。”要鼓励他们盼望得怜悯，就要思想：第一，他在自己里面是怎样的。“我是神，并非世人”，在赦罪、宽容罪人这件事上尤其如此。若他们得罪的是与自己一样的人，那人既不会，也不能忍受；他的怒气会胜过怜悯，必发尽烈怒；但神说：“我是神，并非世人。”他是自己怒气的主宰，而人的怒气往往反过来辖制人。若地上的君王处在公义与怜悯两难之间，就不知如何调和；但那位是神、不是人的，知道怎样找到一个办法，既保全自己公义的尊荣，又高举自己怜悯的荣耀。人的怜悯与我们之神柔和的怜悯相比，算不得什么；他接纳回转罪人的意念和道路，高过我们的意念和道路，如同天高过地（以赛亚书 55:9）。注意：记念他是“神，并非世人”，对我们盼望神的怜悯，是极大的鼓励。

他又是“圣者”。照理说，这似乎正是他应当弃绝这样惹动他怒气之民的理由；但不是这样。神知道如何宽容并赦免可怜的罪人，不但不损及他的圣洁，反而大大彰显其圣洁；因为如今基督已经买赎了赦免，神又应许了赦免，所以他“信实、公义，必要赦免我们的罪”，并且在此“显明他的公义”。第二，他对他们又是怎样的；他是“你们中间的圣者”。他的圣洁是为他教会的益处而发动的；即便在这败坏堕落的地土和时代中，仍有一些人为记念他的圣洁而感谢他；他也要求他们众人“要圣洁，因为我是圣洁的”（利未记 19:2）。只要“圣者在我们中间”，我们就是平安稳妥的；但他一离开我们，我们就有祸了。注意：那些愿意顺服其感化的人，可以从神的圣洁中得安慰。

二、这里显明神极愿意为以色列施恩，这表现在他要使他们有资格领受他为他们预备的福气（何西阿书 11:10-11）：“他们必跟随主。”这与何西阿书 3:5 所说“他们必归回，寻求主他们的神”是同样的恩典。这里说的是十个支派；这话一部分应验于以斯拉时代，其中一些人与犹大众支派一同归回；但更充分的应验，是在神属灵的以色列，就是福音教会中，藉着基督的福音被召聚、被联合。古代犹太人把这话指向弥赛亚时代；学者波考克博士认为，这是预言基督来向分散的以色列儿女、分散在外的神的儿女传讲福音。这里请注意：

1. 他们将如何被呼召、被召聚：“主必如狮子吼叫。”迦勒底译本说，是“主的话必如狮子吼叫”。基督被称为“犹大支派中的狮子”；他的福音起初就是“在旷野有人声喊着说”。当基督大声呼喊时，就像“狮子吼叫”（启示录 10:3）。福音的声音远远传开，如同狮子的吼声，而且是“大有能力的声音”；可参看约珥书 3:16。

2. 这呼召要在他们身上产生何等印象，就像狮子吼叫使林中百兽所受的印象一样：“他一吼叫，众子民就战兢而来。”可参看阿摩司书 3:8：“狮子吼叫，谁不惧怕呢？主神发命，谁能不说预言呢？”当那些心被福音触动的人战兢、惊惶，呼喊说“我们当怎样行？”当福音催促他们作成自己得救的工夫，又叫他们存畏惧战兢敬拜神时，这应许就得了应验。“众子民就从西方战兢而来。”分散的犹太人是被掳往东方，到亚述和巴比伦去；那些归回的人也是从东方回来；因此这里似乎是指向迦南以西的外邦人蒙召，因为福音尤其朝那个方向传播。他们必“战兢”，就是说，他们要带着战兢、带着谨慎和急切，从西方、从那些地方的列国而来，来到主的山，来到福音的耶路撒冷（以赛亚书 2:3），因听见福音的警报。

使徒也说到，福音从“耶路撒冷，直转到以利哩古”所成就的“大能神迹奇事”（罗马书 15:19）。于是，众子民就从西方战兢而来。并且，肉身的以色列既分散在埃及和亚述，就应许说，他们也必从那里被有效召回（何西阿书 11:11）：“他们必战兢而来”；他们要像飞鸟振翅那样，急速地“从埃及”而来，又“如鸽子从亚述地”而来；鸽子以飞行迅速而持久闻名，尤其是她飞“归向窗户”的时候。这里把犹太人与外邦人成群进入教会，比作这种景象，正如以赛亚书 60:8 所说。凡属于恩典拣选的人，无论在东、西、南、北，都必“听见喜乐的声音”，并受它感动；埃及与亚述的人要一同来到；那些彼此最遥远的人，也要在基督里相遇，并被联合进教会之中。埃及与亚述联合的预言，见以赛亚书 19:23。

3. 这些感动会在他们身上产生什么结果。他们既“因惧怕而被感动”，就要奔向方舟：“他们必跟随主”，就是跟随“主的事奉”（迦勒底译本如此说）；他们要接受主基督作他们的“领袖和元帅”；要投身在他之下，归在他这救恩元帅的旗帜之中，并将自己交给圣灵藉着圣道的引导；他们要“撇下所有”来“跟随基督”，正是门徒所当有的样式。注意：我们在基督话语面前圣洁的战兢，会把我们吸引到他那里，而不是把我们赶离他。当他“如狮子吼叫”时，奴仆战兢而逃离他，儿女却战兢而奔向他。

4. 他们归回时将得着怎样的接纳（何西阿书 11:11）：“我必使他们住自己的房屋。”凡在福音呼召之下来到的人，都将在福音教会中得着地位和名分，在各个属于他们的地方教会中有分；他们要住在神里面，在他里面安家，既安逸又稳妥，如同人在自己家中；他们也将有住处，因为“在我父的家里有许多住处”。他们要住在他地上的帐幕和天上的圣殿中，住在“永远的居所”里；这些都可称为“他们的房屋”，因为那是他们“末后的分”。 三、这里有一项令人悲伤的控诉，指出以法莲和以色列的诡诈；这也许是在暗示，前面那些应许所归属的，不是肉身的以色列，而是属灵的以色列。至于这以法莲、这以色列，他们“用谎话和诡诈环绕神”；他们一切所谓对神的事奉，当他们自称围绕神的坛时，其实都是假冒伪善；当他们用祷告和赞美环绕他，各人似乎都向他有所祈求时，他们却“用口向他说谎，用舌头谄媚他”；他们的外表如此美好，意图却如此污秽，简直若有可能，连神自己都想欺骗。他们一切的认信和应许都是骗局，然而他们却想凭这些把神围住，仿佛把他圈在他们中间，拦阻他离开他们。 四、这里还有对犹大两支派正直品格的美好称赞；这既加重了十支派的奸诈，也说明为何神为犹大存留了他没有为以色列存留的怜悯（何西阿书 1:6-7），因为“犹大却仍与神一同掌权，向圣者忠信”，或译“向至圣者忠信”。

1. “犹大与神一同掌权”，意思就是他事奉神；而事奉神不仅是真自由，也是一种尊荣和治理。“犹大掌权”，就是说，犹大的首领和官长“与神一同掌权”；他们运用权柄是为着神、为着尊荣他、为着扶持他的权益。那些“在敬畏神中治理”的人，就是“与神一同掌权”的人（撒母耳记下 23:3）；这样行是他们的尊荣，他们的称赞要“从神而来”，正如这里犹大的称赞一样。犹大就是“与神较力得胜的王子”。

2. 他又是“向圣者忠信”的，紧紧持守对神的敬拜，也忠于“他的圣民”，就是亚伯拉罕、以撒、雅各这些圣徒，因为他们忠心地踏着这些人的脚踪而行。他们“行走在善人的道路上”；凡这样行的人，就是“与神一同掌权”的人，他们在天上有大有能力的权益。犹大“仍然”如此，这也暗示将来有一天，犹大自己也会背叛、也会败坏。注意：当我们看见有那么多人用“谎话和诡诈”围绕神时，可以得安慰的是，神仍有他所余剩的人，他们一心一意紧紧依附他，并向他的圣民忠信；那些如此至死忠心的人，必存留生命的冠冕，而假冒为善的人和一切说谎的人却不得有分。