希伯来书 第 12 章 · 马太·亨利

1-3节 基督这位伟大的榜样。主后62年。“所以，我们既有这许多的见证人如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去那容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣；他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，如今已坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。” 这里要注意，使徒催促希伯来人去尽的重大本分，也是他极盼望他们顺服去行的，就是：放下各样重担和那容易缠累他们的罪，并且存心忍耐，奔那摆在他们前头的路程。这本分包括两部分，一部分是预备性的，另一部分是成全性的。I. 预备性的：放下各样重担和罪。1. “各样重担”，就是对身体、今生和世界一切失度的情感与挂虑。

对今生过分忧虑，或对今生过分恋慕，都是压在灵魂上的死重担；当灵魂本该向上升时，它把灵魂往下拉；当灵魂本该向前奔时，它又把灵魂往后扯；它使本来不至如此艰难沉重的本分与难处，变得更加艰难沉重。2. “那容易缠累我们的罪”，就是在我们所处的环境、体质和所交往的人群中，对我们最占优势的罪。这可以指那致人灭亡的不信之罪，或者更可能是犹太人所宠爱的罪，就是对他们自己旧有制度过分偏爱。我们要放下一切外在和内在的拦阻。II. 成全性的：存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。使徒这里是用竞技的说法，取自奥林匹克及其他竞赛项目。

1. 基督徒有一场路程要跑，这是一场服事的路程，也是一场受苦的路程，是主动顺服与被动顺服的全过程。

2. 这路程是摆在他们前头的；神的话和神忠心仆人们的榜样，就是围绕着他们的那许多见证人，都已将这路程指明给他们。它有合宜的界限和引导；他们奔向的标杆、他们争取的奖赏，都摆在他们面前。

3. 这路程必须以忍耐和恒心来奔跑。面对路上的难处，需要忍耐；抵挡一切停止或偏离的试探，需要恒心。信心与忍耐是得胜的恩典，因此必须常常培养，并保持活泼运作。

4. 基督徒在他们基督徒的道路上，有一个比先前所提任何一个或所有榜样都更伟大的榜样，来激励并鼓舞他们，这就是主耶稣基督：“仰望为我们信心创始成终的耶稣。”这里要注意： (1.) 我们的主耶稣对于他的百姓是什么：他是他们信心的创始者和成全者，也就是信心的起头、成全者和赏赐者。[1.] 他是他们信心的创始者；不仅是信心的对象，也是信心的创始者。他是我们信心伟大的首领和先例；他曾信靠神；他买赎了赐下信心的灵，颁布了信心的准则，是信心这恩典的有效原因；从各方面来说，他都是我们信心的创始者。

[2.] 他是我们信心的成全者；他成就并应验了圣经一切的应许和预言；他完成了圣经正典；他成全恩典，也以大能在他百姓的心中成全信心的工作；他又是他们信心的审判者和赏赐者；谁达到标杆，是由他决定的，而奖赏也是从他而来、在他里面得着的。(2.) 基督在他的赛程和道路中遇见了什么试炼。[1.] 他“忍受了罪人这样顶撞他自己”的事；他承担了他们在言语和行为上对他的敌对。他们不断反驳他，阻挠他伟大的旨意；虽然他本可以轻易驳倒他们、使他们羞愧，并且有时也让他们略见他的能力，但他仍以极大的忍耐忍受他们恶劣的举止。他们的顶撞是直接针对基督自己，针对他神人二性的位格，针对他的权柄，针对他的传讲，然而他都忍受了。

[2.] 他“忍受了十字架”上的苦难，就是他在世上所遭遇的一切苦楚；因为他很早就背起自己的十字架，最终被钉其上，忍受了痛苦、羞辱、并受咒诅的死；在其中，他被列在罪犯之中，视同最恶劣的犯人；但这一切他都以不可战胜的忍耐和决心承受了。[3.] 他“轻看羞辱”。无论是生前还是死时加给他的一切辱骂，他都轻看；他远远高于这些；他知道自己的无辜和美善，也轻看那藐视他之人的无知与恶意。(3.) 是什么托住了基督的人性之魂，使他在这些无与伦比的苦难之下仍能坚持；那就是“摆在他前面的喜乐”。

在一切苦难之下，他所望见的事是令他喜乐的；他喜乐地看见，借着自己的受苦，他将为被冒犯的神的公义作出满足，并维护神的尊荣与治理；他将使神与人之间得着和平；他将印证恩典之约，并作这圣约的中保；他将为罪魁开出一条救恩之路；并且有效地拯救凡父所赐给他的人，而他自己也要在许多弟兄中作长子。这就是摆在他前面的喜乐。(4.) 他受苦所得的赏赐：他已经坐在神宝座的右边。基督作为中保，被高举到至高尊荣、极大权能和影响力的地位；他在父的右边。天地之间一切的往来都借着他；凡所成就的，都是借着他；他长远活着，为他的百姓代求。(5.) 关于这位耶稣，我们当尽什么本分。我们必须：[1.] 仰望他；也就是要不断把他摆在我们面前，作为我们的榜样和伟大的鼓励；在一切苦难中，我们必须仰望他得指引、得帮助、得蒙悦纳。

[2.] 思想他，多多默想他，并且从他的情形推论到我们自己的情形。我们必须照这词本来的意思去“类比”；把基督的受苦与我们的受苦相比较；我们就会发现，他的受苦在性质和程度上远远超过我们的，而他的忍耐也远远超过我们的，乃是我们当效法的完全样式。(6.) 我们这样行所要得的益处：这会成为防止我们疲倦灰心的方法：“免得你们疲倦灰心。”注意：[1.] 就是最好的人，在试炼和苦难之下也有变得疲倦灰心的倾向，尤其当苦难沉重又长久时更是如此；这是由于恩典尚不完全，并且败坏仍有残余。[2.] 防止这种情形最好的办法，就是仰望耶稣并思想他。信心和默想会带来新的力量、安慰和勇气；因为他已经向他们保证，若他们与他一同受苦，也必与他一同作王；这盼望就要作他们的头盔。

4-17节 苦难的益处；苦难的用处；防备背道的警告。主后62年。“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。你们又忘了那劝你们如同劝儿子的话，说：我儿，你不可轻看主的管教，被他责备的时候也不可灰心；因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待儿子；焉有儿子不被父亲管教呢？管教原是众子所共受的；你们若不受管教，就是私子，不是儿子了。再者，我们曾有生身的父管教我们，我们尚且敬重他们，何况万灵的父，我们岂不更当顺服他得生吗？生身的父都是暂随己意管教我们；惟有万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在他的圣洁上有分。凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的公义果子。

所以，你们要把下垂的手、发酸的腿挺起来，也要为自己的脚把道路修直了，使瘸子不至歪脚，反得痊愈。你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩典；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽；恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝；虽然号哭切求，却得不着悔改的余地，这是你们知道的。” 这里，使徒借着一个论据来催促信主的希伯来人忍耐并恒守到底；这个论据取自他们在基督徒道路中所忍受之苦那温和的程度与满有恩典的性质。I. 先从他们受苦那温和而适度的程度来说：“你们与罪恶相争，还没有抵挡到流血的地步。”注意，

1. 他承认他们已经受了许多苦；他们一直竭力与罪争战，几乎到了痛苦挣扎的地步。这里，(1.) 争战的缘由是罪，而投身反对罪的争战乃是为着美好的缘由，因为罪是神和人共同最坏的仇敌。我们的属灵争战既是荣耀的，也是必要的；因为我们不过是在防卫自己，抵挡那若得胜就会毁灭我们的东西；我们是为自己、为自己的生命争战，因此理当忍耐并坚定。(2.) 每个基督徒都已编入基督的旗下，要与罪争战，反对有罪的教训、有罪的行为，以及有罪的习惯风俗，无论是在自己里面还是在别人身上。

2. 他提醒他们，他们原可以受更多的苦；他们所受的还不像别人那样重，因为他们“还没有抵挡到流血的地步”；他们还没有被召去殉道，虽然他们并不知道自己何时会遭遇这事。由此当学习：(1.) 我们救恩的元帅主耶稣，并不一开始就把他百姓召到最严酷的试炼中，而是智慧地借着较轻的苦难训练他们，好预备他们承受更大的苦难。他不会把新酒装在脆弱的器皿里；他是温柔的牧人，不会把羊群中幼小的逼得过急。(2.) 基督徒理当留意基督的温柔，他总是按他们的力量来调配他们的试炼。他们不应夸大自己的苦难，倒应留意其中所掺杂的怜悯，并且怜恤那些被召去经历烈火试炼、以致“抵挡到流血”的人；不是流仇敌的血，而是以自己的血印证自己的见证。(3.) 当基督徒看见别人能在更大的试炼下站立得住，而自己又不知道何时会遭遇更大的试炼时，他们在较轻的试炼下灰心，就当自觉羞愧。我们若与步兵同跑，尚且觉得疲倦，怎能与马赛跑呢？我们若在平安之地尚且疲乏，到了约旦河涨溢的时候，将怎么办呢？见耶利米书 12:5。 II. 他又从临到神百姓这些苦难所具有的特别而满有恩典的性质来论证。虽然仇敌和逼迫者可能是把这些苦难加给他们的工具，但这些苦难其实是神的管教；他们天上的父在这一切事上都有手，并且借此成就他智慧的目的；对此，他已郑重地告诉了他们，他们不该忘记。注意，

1. 那些就人而言确可称为逼迫的苦难，就神参与其中而言，却是父亲式的责备和管教。为信仰而受逼迫，有时也是对信仰告白者之罪的纠正和责备。人逼迫他们，是因为他们有信仰；神管教他们，是因为他们还不够敬虔。人逼迫他们，是因为他们不肯放弃信仰告白；神管教他们，是因为他们没有活出自己所告白的信仰。

2. 神已经指教他的百姓，在一切苦难之下应当如何行；他们必须避免许多人所陷入的两个极端。(1.) 他们不可轻看主的管教；不可把苦难看得太轻，在其中麻木无感，因为这些苦难是神的手、神的杖，是他对罪的责备。轻看苦难的人，就是轻看神，也轻看罪。(2.) 他们在受责备时不可灰心；不可在试炼下绝望沉沦，也不可烦躁埋怨，而要凭信心和忍耐站住。(3.) 若他们落入这两个极端中的任何一个，就表明他们忘记了天父曾以真实而温柔的爱所赐给他们的劝勉和训诫。

3. 苦难若被正确地忍受，虽可能是神不悦的果子，却仍是他对其百姓慈父之爱和眷顾的凭据：“主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”注意，(1.) 神最好的儿女也需要管教；他们有过失和愚昧，需要被纠正。(2.) 神或许任凭别人活在罪中，但他必在自己的儿女身上纠正罪；他们属于他的家，所以当他们需要责备时，必不能逃脱。(3.) 在这事上，他的作为合乎父亲的身份，他待他们如同儿女；凡有智慧有良善的父亲，都不会像对待别人家的孩子那样，对自己孩子的过错视而不见；他的关系和情感都促使他更留意自己孩子的过失。(4.) 若一个人被任凭继续犯罪而不受责备，那是与神疏离的可悲记号；这样的人是私子，不是儿子。他们或许因为生在教会的范围之内而称神为父，但他们其实是另一个父的私生子，并不是出于神。

4. 那些在天父管教之下不耐烦的人，对待天父反倒比对待地上的父母更差。这里，(1.) 使徒称赞儿女对地上父母应有的恭敬顺服：“我们尚且敬重他们”，即便他们责罚我们的时候也是如此。儿女的本分，是对父母公正的命令献上顺服的敬重；当自己不顺服而受责打时，也要对他们的纠正献上顺从的敬重。父母不仅有权柄，而且受了神的托付，在应当管教时管教儿女；神也吩咐儿女要好好接受这样的管教。若在当受的管教之下仍旧顽梗不满，就是双重的过错；因为这责打表明他先前已经违背了父母命令的权柄，而现在又进一步违背了他们惩治的权柄。由此，(2.) 他便推荐我们在天父纠正之下，应有谦卑顺服的态度；并且是借着由小及大的论证来说明。[1.] 我们地上的父亲不过是“我们肉身的父”，但神却是“我们灵的父”。

地上的父亲只是我们身体形成的工具；而身体不过是肉体，是卑微、必朽坏、低贱之物，出于地上的尘土，如同兽类的身体一样；然而这些身体既被奇妙地造成，成为我们人格的一部分，作灵魂居住的合宜帐棚，也作灵魂行事的器官，我们尚且应当敬重并爱那在其生育中作了工具的人；那么，对于那位是我们灵之父的，我们岂不更应如此吗？我们的灵魂不是物质的，不是某种更精细的物质；它们不是“遗传而来”的；若这样主张，就是糟糕的哲学，更是糟糕的神学。灵魂乃是神直接所生的；他先用尘土造人的身体，然后将生命之气吹在他里面，人就成了有灵的活人。[2.] 我们地上的父母“随自己的意思”管教我们。有时他们这样做，是为发泄自己的情绪，而非为改正我们的品行。

这是肉身之父容易有的软弱，也是他们应当谨慎防备的；因为这样做会羞辱神所赐给他们的父母权柄，并极大妨碍管教的成效。但我们灵的父从不甘心使人忧愁、使世人受苦，更不会如此待自己的儿女。他总是“为我们的益处”；而他借此所要给我们的益处，竟是叫我们有分于他的圣洁。他要借此纠正并医治那些使我们不像神的有罪紊乱，又要增进并加添那些在我们里面作为神形像的恩典，使我们在所是和所行上更像我们天上的父。神爱他的儿女，以致他愿意他们尽可能地像他自己；为此，当他们需要时，他就管教他们。[3.] 我们肉身的父只是在“短短的日子里”管教我们，就是在我们幼年、未成年的时候；即便那时我们软弱又爱闹脾气，我们仍当敬重他们；等到长大成熟时，我们反而会因此更爱他们、更尊敬他们。

我们在世的一生，整体上都是孩童、未成年和不完全的状态，因此必须顺服与这种状态相配的管教；等我们到了完全的地步，就会完全认同神现今向我们所施行的一切管教。[4.] 神的管教不是定罪。他的儿女起初可能惧怕苦难是带着那可怕的使命而来的，以致呼喊说：“不要定我有罪；要指示我，你为何与我争辩。”见约伯记 10:2。然而神对自己的百姓施行管教，绝不是为了这个目的；相反，他现在管教他们，“免得他们和世人一同定罪。”见哥林多前书 11:32。他这样做，是要防止他们的灵魂走向死亡和毁灭，使他们可以向神而活，像神，并永远与他同在。

5. 神的儿女在苦难之下，不应凭现时感觉来判断神待他们的方式，而应凭理性、信心和经验来判断：“凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却结出平安的公义果子。”这里要注意， (1.) 感觉在这事上的判断：苦难对感觉来说并不愉快，反而令人忧愁；肉体会感受到它，也会因它忧伤，在其下呻吟。(2.) 信心的判断纠正了感觉的判断，并宣告说，被成圣的苦难会结出公义的果子；这些果子是平安的，并且趋向于使灵魂安静、得安慰。苦难借着产生更多公义而带来平安；因为公义的果子就是平安。若身体的痛苦竟能如此促成心灵的平安，短暂现今的苦难又能结出如此长久的蒙福果实，那么他们就没有理由在其下烦躁灰心；他们所最当关切的，是自己当前所受的管教能否被他们以忍耐来承受，并被用来促进更大的圣洁。

[1.] 要叫他们的苦难被以忍耐来承受，这正是使徒在这段论述中的主要意向；因此他再次回过头来劝勉他们，要“把下垂的手、发酸的腿挺起来”。苦难的重担常使基督徒的手下垂、膝无力，使他丧志泄气；但他必须竭力抗拒这一点，理由有二：第一，使他能更好地奔跑属灵的赛程与道路。信心、忍耐以及圣洁的勇气和决心，会使他行走更稳，路径更直，防止摇摆与偏离。第二，使他能鼓励而不是沮丧那些与他同行的人。许多人已经走在通往天国的路上，却仍走得软弱蹒跚。这样的人很容易彼此打击、彼此拦阻；但他们的本分乃是壮胆，凭信心行事，于是彼此扶持，一同往天国前行。[2.] 还要叫他们的苦难被用来促进更大的圣洁。既然这是神的目的，这也应当成为他儿女的目的与关切，好使他们在更新的力量和忍耐中，可以“追求与众人和睦，并追求圣洁”。

若神的儿女在苦难之下变得不耐烦，他们就既不能如所当行的那样和平安静地对待人，也不能如所当行的那样虔诚地对待神；但信心与忍耐会使他们像人殷勤追求自己的职业一样，恒常、勤奋、乐意地追求和睦与圣洁。注意，第一，即使在受苦的境况中，基督徒也有责任“追求与众人和睦”，甚至包括那些可能成为他们受苦工具的人。这是艰难的功课，也是极高的造诣，但这是基督呼召他百姓所当达到的。苦难很容易使人的灵变酸、使情绪变尖锐；但神的儿女必须追求与众人和睦。第二，和平与圣洁是相连的；没有圣洁，就不会有真实的和平。人可以有谨慎和克制，也可以向众人显出友善与善意；但真正基督徒式的和平，却从不与圣洁分开。我们不可借着“与众人和睦”之名，离开圣洁的道路；反而要在圣洁的道路上培植和平。

第三，“非圣洁没有人能见主。”在天上得见神我们救主的异象，是专为圣洁预备的赏赐；我们的救恩重心落在我们的圣洁上，虽然温和平静的性情也极大有助于我们预备进入天国。

6. 如果人不把为基督缘故所受的苦难看作天父的管教，并且不如此加以运用，这些苦难就会成为引人背道的危险网罗与试探；每个基督徒都应当极其谨慎地提防这一点：“要谨慎，恐怕有人失了神的恩典”等等。(1.) 这里，使徒对背道提出严肃的警告，并用一个可怕的例子来支持这警告。[1.] 他对背道提出严肃的警告。这里你可以注意：第一，背道的本质：它就是“失了神的恩典”；也就是在信仰上成为破产者，因为缺少良好的根基，也缺少相称的谨慎与殷勤；它是“失了神的恩典”，也就是虽然有施恩的途径，也有宗教的外在告白，却在灵魂中仍缺少真实恩典的原则，因此在今生和来生都失去神的爱与恩宠。第二，背道的后果：人若缺少神真实的恩典，就会有“毒根”生出来；败坏会占上风，并发作出来。

所谓“毒根”，就是苦毒的根，会结出苦毒的果子，害己也害人。它在自己里面产生败坏的原则，这些原则引向背道，而背道又大大加强并扎根这些原则，就是可咒诅的谬误，败坏基督教会的教义和敬拜，以及败坏的行为。背道者一般都会越来越坏，陷入最粗鄙的邪恶，最终通常不是彻底的不信神，就是绝望。它也会对别人结出苦果，对这些人所属的教会造成损害；借着他们败坏的原则和行为，许多人受扰乱，教会的和平被破坏，人心的安宁被搅动，并且“众人沾染污秽”，就是被这些坏原则所感染，被拖入污秽的行为中，因此教会在纯正和和平两方面都受亏损。但到最后，受害最大的还是那些背道者自己。[2.] 使徒又用一个可怕的例子来支持这警告，就是以扫。

以扫虽生在教会范围之内，并且以长子的身份有长子名分，因此在家中本有权享先知、祭司和君王的特权，但他却如此亵渎，轻看这些神圣特权，并为了一口食物出卖了长子的名分。这里要注意：第一，以扫的罪。他亵渎地轻看并卖掉了长子名分，以及与之相关的一切益处。背道者也是这样；他们为了逃避逼迫、享受肉体的安逸和快乐，虽然曾带着神儿女的名号，也对福分和产业有一种可见的权利，却放弃了对此的一切主张。第二，以扫所受的刑罚，与他的罪是相称的。当时机已晚，他的良心才被定罪，才承认自己的罪和愚妄：“后来想要承受父所祝的福。”他的刑罚在于两方面：1. 他被自己的良心定罪；如今他看见自己曾轻看的那福分，原是值得得着、值得寻求的，即便要极其殷勤、流许多眼泪也值得。

2. 他被神弃绝了：“他得不着悔改的余地”，无论在神那里，还是在他父亲那里都找不到；那福分已经给了另一个人，就是他曾为了一碗红豆汤而卖给的那个人。以扫在他的重大邪恶中既已成交，神就在公义的审判中认可并确认了这交易，不容许以撒再把它推翻。(2.) 由此我们可以学到：[1.] 从基督背道，是因为人宁可满足肉体，也不要神的福分和天上的产业。[2.] 罪人不会永远像现在这样轻看神圣的福分和产业；时候将到，他们会觉得无论付出多大代价、多少忧虑、多少眼泪，去寻求那失落的福分都不算过分。[3.] 当恩典的日子过去以后，甚至有时在今生就可能如此，他们便找不着悔改的余地：他们不能为自己的罪真正悔改，而神也不会为他因他们的罪向他们所发出的判语而后悔。

因此，既然这是全部论证的目的，基督徒就永不可放弃自己对天父福分和产业的权利与盼望，也不可为了逃避受苦而离弃自己圣洁的信仰，使自己暴露在他不可撤销的忿怒和咒诅之下；因为这受苦，虽就恶人而言是逼迫，就他们天父而言，却只是纠正和管教的杖，要借此使他们在相似与交通中更靠近他。这就是使徒从神百姓所受之苦的性质出发所作论证的力量，即便他们是为义受苦；而这推理是极其有力的。

18-29节 基督教制度的性质。主后62年。“你们原不是来到那能摸的山；此山有火焰、密云、黑暗、暴风、角声与说话的声音。那些听见这声音的，都求不要再向他们说话；因为他们当不起所命他们的话，说：靠近这山的，即便是走兽，也要用石头打死，或用箭射透。所见的极其可怕，甚至摩西说：我甚是恐惧战兢。但你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷；那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？

当时他的声音震动了地，但如今他应许说：‘再一次我不单要震动地，还要震动天。’这‘再一次’的话，是指明那被震动的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震动的常存。所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。” 这里，使徒继续劝勉那些承认信仰的希伯来人，要在基督徒的道路和争战中恒守到底，不可再退回犹太教。他这样做，是借着向他们表明福音教会的状态与犹太教会有多么不同，又与天上教会的状态有多么相似；这两方面都要求，也都配得我们在基督教中持守殷勤、忍耐和恒心。I. 他说明福音教会与犹太教会有多么不同，并且有多么优越。在这里，我们得见一幅极其细致的图画，描写摩西制度下教会的光景，见希伯来书 12:18-21。1. 那是一种粗略而属感觉的状态。

西奈山，就是那个教会状态设立之处，乃是“一座可以摸着的山”，是个粗重、可触可感的地方；那制度本身也是如此。它非常外在、属地，因此也更沉重。福音教会在锡安山上的状态则更属灵、更合乎理性，也更轻省。2. 那是一种黑暗的制度。在那山上有幽暗、黑暗；那教会状态也被阴影和预表所遮盖：福音的状态则更加清楚明亮。3. 那是一种可怕而可畏的制度；犹太人承受不起其中的威严。雷轰、电闪、号筒的声音，以及神亲自向他们说话的声音，使他们惊骇，以致“求不要再向他们说话”。是的，连摩西自己也说：“我甚是恐惧战兢。”地上最好的人，也不能直接与神和他的圣天使交谈。福音的状态却是温和、仁慈、俯就人的，适合我们软弱的本性。4. 那是一种受限制的制度；不是人人都可以靠近那山，只有摩西和亚伦可以。

可是在福音之下，我们都可以坦然无惧地来到神面前。5. 那是一种极其危险的制度。那山有火焰焚烧，凡人或兽触摸那山，都必须“用石头打死，或用箭射透”。诚然，狂妄而兽性的人亲近神，总是危险的；但如今却不再像当时那样立刻并且确定地致死。这就是犹太教会的状态；这状态适合震慑一群顽梗刚硬的百姓，显明神严厉而可畏的公义，也使神的百姓逐渐脱离那样的制度，更乐意拥抱并持守福音教会甘甜温柔的体制。II. 他说明福音教会如何映照天上得胜的教会，以及二者之间有怎样的交通。福音教会被称为“锡安山、天上的耶路撒冷，就是那自主的”，与那导致为奴的西奈山相对，见加拉太书 4:24。这就是神设立他君王弥赛亚的山。所以，当信徒来到锡安山时，他们就进入属天的所在，也进入属天的团契。

1. 进入属天的所在。(1.) “来到永生神的城邑。”神已经在福音教会中立下他施恩的居所，因此福音教会就成了天国的表征。在那里，他的百姓可以发现他在掌权、引导、使人成圣并安慰人；在那里，他借着福音事工向他们说话；在那里，他们借着祷告向他说话，而他垂听他们；在那里，他训练他们预备进入天国，并赐给他们产业的凭据。(2.) 来到“天上的耶路撒冷”，如同在那里出生长大、享有自由市民身份的人。在这里，信徒对于天国有更清楚的看见，有更明显的凭据，并且心灵更相称、更具属天的性情。

2. 进入属天的团契。(1.) 来到“千万的天使”那里；他们与众圣徒同属一家，在同一元首之下，并且在很大程度上从事同样的工作，为信徒的益处服役，在他们一切道路上保守他们，并且在他们四围安营。他们就数量说，多得不可胜数；就秩序和合一说，乃是一支队伍，而且是荣耀的队伍。那些借着信心与福音教会联合的人，也与天使联合，并且最终要像他们，与他们同等。(2.) 来到“诸长子之会所共聚的总会”，就是来到普世教会，不论它如何分散。借着信心，我们来到他们那里；在同一元首里，借着同一位灵，怀着同一有福的盼望，我们与他们交通；行走在同一圣洁之道上，与同样的属灵仇敌争战，并奔向同样的安息、得胜和荣耀的凯旋。

这里的长子总会，包括先前和早期时代的圣徒，他们看见了福音状态的应许，却没有得着；也包括那些在福音之下首先领受这些应许、并因此重生的人，所以他们成了长子，成了福音教会的初熟果子；并且因此像长子一样，被提升到比世上其他人更高的尊荣和特权。其实，凡神的儿女都是后嗣，每个人都享有长子的特权。这些人的名字记在天上，也记在地上教会的册上；他们在神的家中有名号，被记在耶路撒冷活人之中；他们因信心和忠诚而有美好的声誉，也被登记在羔羊生命册上，如同公民被记在城市名册中一样。(3.) 来到“审判众人的神”面前；这位伟大的神要按犹太人和外邦人各自所处的律法来审判他们。信徒现在借着信心来到他面前，向这位审判者恳求，并在福音中、在自己良心的法庭上领受称义的判词，由此知道自己将来必要被称义。

(4.) 来到“被成全之义人的灵魂”那里；就是来到最好的人，就是比邻舍更美的义人；也来到义人最好的部分，就是他们的灵魂；并且是来到他们最好的状态，就是已经被成全的状态。信徒与已经离世的圣徒在同一元首和同一位灵里联合，并且同有承受同一产业的权利；地上的人是后嗣，天上的人是得着者。(5.) 来到“新约的中保耶稣，并所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”这并非福音状态中诸多鼓励人恒忍的因素中最小的一项，因为福音状态乃是与新约中保基督相交，并且领受他之血所带来交通的状态；这血所说的，比亚伯的血所说的更美。[1.] 福音之约是新约，有别于行为之约；并且如今它处于一种新的施行之下，有别于旧约的施行。

[2.] 基督是这新约的中保；他是站在双方之间的那一位，在神与人之间居中，把双方带入这圣约，又在百姓犯罪、神因罪向他们发怒时仍维系双方不致分离；他把我们的祷告献给神，也把神的恩惠带给我们；他既替我们向神陈情，也替神向我们劝说；最终又把神和他的百姓带到天上，永远作他们享受之中的中保，使他们在基督里看见并享受神，而神也在基督里看顾并赐福给他们。[3.] 这圣约是借着基督的血印证的，这血洒在我们的良心上，如同祭牲的血洒在坛上和祭物上。基督的这血使神得平息，也洁净人的良心。[4.] 这血是会说话的血，并且它所说的比亚伯的血更美。第一，它替罪人向神说话；它不像亚伯的血向那流他血的人呼喊伸冤，而是呼求怜悯。第二，它奉神的名向罪人说话。

它向他们宣告罪得赦免，灵魂得平安，并且要求他们作出最严格的顺服、最大的爱与感恩。III. 使徒既然如此详细地展开了从福音教会属天性质所取的恒忍论据，就以与这论据分量相称的方式结束本章，对它加以应用：“你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。”这说话的是借着他的血在说话；不仅其说话的方式与亚伯的血从地里所发出的声音不同，也与神借着天使、借着摩西在西奈山上说话的方式不同；那时他是在地上说话，如今他是从天上说话。这里要注意，

1. 当神以最卓越的方式向人说话时，他完全有理由期待人以最严谨的注意和敬重来回应。如今，正是在福音中，神以最卓越的方式向人说话。因为，(1.) 他如今从更高、更荣耀的座位和宝座说话，不是从这地上的西奈山，而是从天上。(2.) 他如今更直接地借着他所默示的话和他的灵说话；这两者都是他的见证。如今他并不是向人说什么新的内容，而是借着他的灵把同样的话直接说进人的良心里。(3.) 他如今说话更有能力，也更有果效。那时他的声音固然震动了地；但如今，借着引入福音的状态，他所震动的不仅是地，也是天。不仅震动了山岭，或人的灵，或迦南地的政治状态，为他的百姓腾出空间；不仅像那时一样震动了世界，而且震动了教会，也就是犹太民族，并震动了他们作为教会的状态；在旧约时代，这种状态乃是地上的天，如今他已震动了这属天而属灵的状态。神正是借着从天上而来的福音，把犹太民族的政治和宗教体系震得粉碎，并引入一个新的教会状态；这状态不能被挪去，在地上永不会再被另一种制度取代，而要一直存留，直到在天上被成全。

2. 当神以最卓越的方式向人说话时，那些拒绝他的人就更有罪，他们所受的惩罚也更无法逃避、更难忍受；根本没有逃脱之路，也无力承受。神在福音之下以恩典之道待人，与待其他人的方式不同；这向我们保证，他也必以不同于待其他人的审判之道来对待那些藐视福音的人。福音的荣耀本该大大促使我们敬重它，这荣耀表现在三方面：(1.) 正是借着福音号筒的声音，神先前教会的制度和状态才被震动并挪去；那么，我们岂可轻看那位神的声音，就是那声音拆毁了一个存立已久、并且是神亲手建造的教会和制度？(2.) 也正是借着福音号筒的声音，神在世上建立了一个新国度，这国度永不会被震动到被挪去。这是一次成就到底的改变；不会再有别的改变发生，直到时间终结。我们如今“得了不能震动的国”；这国永不会被挪去，也永不会让位于另一种新的施行。

圣经正典如今已经完成，“预言的灵已经止息”，神的奥秘已经完成，他已作了最后的定案。福音教会可以变得更广大、更兴盛、更洁净，脱去它所沾染的污秽，但它绝不会再被改为另一种制度；那些在福音之下灭亡的人，是无可挽回地灭亡。因此，使徒合理地得出结论：[1.] 我们必须从神得着恩典，好叫我们能蒙悦纳地事奉他，这是何等必要；若我们在这制度之下都不蒙神悦纳，那我们就永远不会蒙悦纳；若我们不能蒙神悦纳，我们在宗教上的一切劳苦都归于徒然。[2.] 除非我们以敬虔的虔诚和敬畏来敬拜神，否则我们就不能蒙悦纳地敬拜他。正如信心是蒙悦纳敬拜所必需的，圣洁的敬畏也是如此。[3.] 只有神的恩典，才能使我们以正确的方式敬拜神；本性达不到这地步，它既不能产生那宝贵的信心，也不能产生那圣洁的敬畏，而这些都是蒙悦纳敬拜所必需的。

[4.] 在福音之下，神仍是那位在律法之下所显明的公义正直之神。虽然他在基督里成了我们的神，如今以更慈爱、更满有恩典的方式待我们，但按他自己而言，他仍是“烈火”；也就是说，他是严格公义的神，必向一切藐视他恩典的人和一切背道者报应自己。在福音之下，神的公义显得更加可畏，虽然不如在律法之下那样可感可见；因为在这里，我们看见神圣的公义临到主耶稣基督，使他成为赎罪祭，使他的灵与身体都成为赎罪的供物；这所显出的公义，远远超过律法颁布时在西奈山上人所看见、所听见的一切。