希伯来书 第 11 章 · 马太·亨利

第1-3节 信心的性质。主后62年。

“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。古人在这信上得了美好的证据。我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。”

这里我们看见：I. 对信心恩典的定义或描述，分为两部分。1. 它是“所望之事的实底”。信心与盼望相伴而行；我们所盼望的，也正是我们所相信的对象。信心乃是坚定地确信并期待神必在基督里成就他向我们所应许的一切；而这确信是如此有力，以致使灵魂仿佛先得着这些事，并在今世预尝其滋味，使这些事在灵魂中具有一种真实的存在。因此，信徒在操练信心时，就“有说不出来、满有荣光的大喜乐”。基督因信住在灵里，灵魂也照着今生所能承受的分量，被神一切的丰盛所充满；他在信心的对象上，经历到一种实在的真实。2. 它是“未见之事的确据”。信心向心灵的眼睛显明那些肉眼不能看见之事的真实性。信心是灵魂对神启示及其一切内容坚定的认同，并给神的话盖上印记，承认神是真实的。它完全赞同神所启示的一切为圣洁、公正、良善，又帮助灵魂以适当的情感和努力，把这一切应用到自己身上；因此，信心被设立，是在信徒身上代替眼见，对灵魂而言，正如感官之于身体。若一种所谓的信心，不能使看不见的事在灵魂中成为真实，也不能激发灵魂按这些事的性质和重要性去行动，那不过是意见或幻想而已。

II. 这里还说明了信心加给一切活在信心操练中的人何等尊荣（《希伯来书》11:2）：“古人在这信上得了美好的证据。”这指的是活在世界早期时代的古代信徒。请注意：1. 真实的信心是一种古老的恩典，最有资格诉诸古代性；它不是新发明，也不是近代妄想；自从恩典之约在世上被宣告以来，这恩典就栽种在人心中，并且从启示开始时就被实践；世上最早、最好的人，都是信徒。2. 他们的信心就是他们的尊荣；它使他们得尊荣。他们为信心增光，信心也为他们增光。信心促使他们行出“有美名的事”，而神也看顾，使他们靠此恩典所行的美事被记载、被传扬。信心真实的作为经得起记述，也配得记述；一经记述，就归荣耀给真正的信徒。

III. 这里还提到信心最初的一项行动和信条，对其余一切都有重大影响，并且是历世历代、普天下一切信徒所共有的，就是“诸世界借神的话造成”，不是从先存的物质造出来，乃是从无中造出（《希伯来书》11:3）。信心的恩典不但向前看，也向后看；它不单望向世界的终局，也回顾世界的开端。借着信，我们对世界的形成所明白的，远超过天然理性单凭肉眼所能明白的。信心不是强迫悟性，反倒是悟性的朋友和帮助。那么，信心使我们明白关于“诸世界”什么事呢？就是关于宇宙上层、中层、下层一切领域：1. 这些世界不是永恒的，也不是自己产生的，乃是由别者所造。2. 世界的创造者是神；他是万有的创造主，而凡是万有之造者，必定是神。

3. 他造世界极其精确；这是一个被“安排成形”的工作，万物都恰当地配合、安置，以达成其目的，并彰显造物主的完全。4. 神是借着他的话造世界，也就是借着他本质的智慧和永恒的儿子，并借着他主动的旨意，说：“有，就有了。”正如《诗篇》33:9所说。5. 世界这样被造，乃是从无而出，并非出于任何先存物质；这与“无中不能生有”的通行格言相反。但这格言虽适用于受造之能力，却不适用于神，因为神能“称无为有”，并命令万有进入存在。我们借着信便明白这些事。圣经就万有的起源给了我们最真实、最精确的记载；我们当相信它，不可因这创造的圣经记述不合我们某些奇想的假说，就去曲解或轻看它。某些有学问却自负的人，正是在这里迈出走向不信的第一步，后来又被引入更多的不信。

第4-31节 信心的榜样。主后62年。

“亚伯因着信，献祭与神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。以诺因着信，被接去，不至于见死，人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信他赏赐那寻求他的人。挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。

因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以那应许她的为可信的。所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会；他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。论到这儿子，曾有话说：‘从以撒生的才要称为你的后裔。’他以为神还能叫人从死里复活；所以他也仿佛从死中得回了他的儿子。以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。

雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。摩西生下来，他的父母因着信，见他是个俊美的孩子，就把他藏了三个月，并不怕王命。摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子；他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。他看为基督受的凌辱比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。因着信，他守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。他们因着信，过红海如行干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。”

使徒既已较为概括地说明了信心的恩典，如今便继续把旧约时代一些显赫的信心榜样摆在我们面前。这些可分为两类：1. 名字被提及，并且其信心具体操练与作为也被指明的人。2. 名字只是略提，其信心的壮举则概括叙述，留待读者按照圣经历史自行对应。这里所讲的是那些不但名字被提，而且还附带说明其信心试炼与行动的人。

I. 这里首先记载的领头榜样是亚伯。值得注意的是，神的灵在此并未提及我们始祖的信心；然而神的教会通常出于敬虔的爱心，推定神赐给他们对那应许后裔的悔改与信心，教导他们献祭的奥秘，他们也把这事教给儿女，并且在毁坏自己和后裔之后，仍从神得了怜悯。但神仍让这事带着一些疑问，作为对那些领受大才干、被托付大责任之人的警戒，免得他们不忠；因为神并没有把我们的始祖列入这蒙福历册中的信徒之列。这里从亚伯开始，他是亚当众子中最早的圣徒之一，也是为信仰殉道的第一人；他因信而活，也因信而死，所以很适合作希伯来人效法的榜样。请注意：1. 亚伯因信所做的：他向神献上比该隐更蒙悦纳的祭，更充足、更完全的祭。因此我们当知道：(1) 堕落以后，神为人类重新开了一条藉宗教敬拜归向他的路。

这是记录中最早的堕落之人进入敬拜神的例子之一；在人堕落之后，神与人之间的一切交通竟未完全断绝，这实在是怜悯的奇事。(2) 堕落之后，人必须借着祭物敬拜神；这种敬拜方式含有承认罪、承认罪当受的刑罚，并宣告相信那位将作人灵魂赎价的救赎主。(3) 从起初开始，敬拜者之间就有显著区别。这里有弟兄二人都来敬拜神，但差别极大。该隐是长兄，亚伯却得优先。使人真正尊贵的不是出生次序，而是恩典。他们的人本身不同：亚伯正直，是义人，是真信徒；该隐却只是形式主义者，没有特殊恩典的原则。他们的原则也不同：亚伯是在信心能力下行动；该隐不过是出于教育影响或天然良心。

两人的祭物也明显不同：亚伯带来赎罪祭，“将羊群中头生的和羊的脂油献上”，承认自己是该死的罪人，只盼望借着那大祭物蒙怜悯；该隐却只献感恩性的祭，不过是“地里的出产”，这在无罪状态下也许本可献上，但这里没有认罪，也没有顾及赎价；这正是该隐供物的根本缺陷。敬拜真神的人中始终会有分别；有人用谎言环绕他，有人却忠于圣徒；有人像法利赛人，倚靠自己的义；有人像税吏，承认自己的罪，并把自己投靠在神在基督里的怜悯之中。

2. 亚伯因信所得的：原始记载在《创世记》4:4，“耶和华看中了亚伯和他的供物”；先看中他这个蒙恩的人，然后看中出于恩典、尤其出于信心恩典的供物。这里告诉我们，他因信得了特别的益处：(1) 得着“他为义的见证”，也就是被称义、被成圣、蒙悦纳之人的见证；这很可能是由天火降下焚烧他的祭物来证明的。(2) 神借着为他的礼物作悦纳的见证，来为他本人的义作见证。那火象征神的公义，焚烧祭物，表明神的怜悯因那大祭物的缘故接纳了献祭的人。(3) “他虽然死了，却因这信仍旧说话。”他有福分留下一个会说话的教训实例；它向我们说什么呢？我们当从中学什么呢？[1] 堕落的人仍被允许来到神面前敬拜，并且存着蒙悦纳的盼望。[2] 若我们的人与供物蒙悦纳，必是借着对弥赛亚的信。[3] 蒙神悦纳是一种特殊而有分别的恩惠。[4] 那些从神得此恩惠的人，必须预料到世界的嫉妒与恶意。[5] 神决不容加在他百姓身上的伤害不受惩罚，也不容他们的受苦不得报偿。这些教训都极其美善有益；然而“所洒的血所说的比亚伯的血所说的更美”。[6] 神不容亚伯的信心随着他而死，反而兴起别人，使他们得着同样宝贵的信心；事实也正是如此，因为下一节我们就读到。

II. 以诺的信心（《希伯来书》11:5）。他是那些因信得美名的古人中的第二位。请注意：1. 这里关于他的记载。在这里以及《创世记》5:22等处，我们读到：(1) “他与神同行”，意思是说，他在效法神、与神相交、以神为乐这几方面，是真实、卓越、积极、不断长进并且恒久忍耐地敬虔。(2) “他被接去，不至于见死”，并且地上找不着他任何部分；因为神把他的灵魂和身体一同接到天上，正如主再来时也要这样对待那些仍活着的圣徒。(3) “他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。”他自己良心里有这证据，神的灵也与他的灵同证。那些因信在罪恶世界中与神同行的人，是神所喜悦的；神也必赐给他们蒙恩的记号，并使他们得尊荣。2. 这里关于他的信心所说的话，《希伯来书》11:6。

这里说，“人非有信，就不能得神的喜悦”；若没有那帮助我们与神同行的信心，没有那积极的信心，我们就不能来到神面前；因为我们必须“信有神，且信他赏赐那寻求他的人”。(1) 人必须信神是存在的，并且信他就是他自己，就是他在圣经中启示自己的那一位，具有无限完全的存在者，在父、子、圣灵三个位格中存在。请注意，若人实实在在相信圣言中所启示之神的存在，这信念就会成为灵魂上极有力的敬畏约束，成为防止犯罪的勒索，也成为催促我们行各样福音顺服的策励。(2) “信他赏赐那寻求他的人。”这里请注意：[1] 因着堕落，我们失去了神；失去了神圣的光、生命、爱、形像与交通。[2] 借着基督这第二亚当，神可以再次被我们寻见。

[3] 神规定了他可被寻见的方法和道路，就是留心他的圣言，遵守他的典章，在尽职的仆人服事下，与他的百姓同在，留意他的护理引导，并在一切事上谦卑等候他施恩的同在。[4] 凡要在这些道路中寻见神的人，必须“切切寻求”他；要早早寻求，热切寻求，持久寻求。“你们若专心寻求我，就必寻见。”一旦他们找到了这位与他们和好的神，便永不会后悔自己在寻求他的事上所付出的劳苦。

III. 挪亚的信心（《希伯来书》11:7）。请注意：1. 挪亚信心的根据，是他从神所领受、关乎尚未看见之事的警告。他得了神的启示，是藉声音还是异象，不得而知；但这启示本身带有自证的力量。他“既蒙神指示未见的事”，就是关于一种伟大而严厉的审判，是世界从未见过的，并且按第二因的进程，当时还毫无征兆。他必须把这隐秘的警告传给世人；而世人必定轻看他和他的信息。神通常在击打罪人以前先警告他们；若他的警告被轻忽，打击就必更重。2. 挪亚信心的行动，以及它对他心志和生活的影响。(1) 对他的心志：使他的灵魂对神的审判生出惧怕；他“动了敬畏的心”。信心先影响情感，然后影响行动；并且信心作用于与所启示之事相称的情感。若所启示的是好事，信心就激发爱慕与渴望；若是坏事，信心就激发惧怕。(2) 它也影响他的实践。

因相信神的警告所生的惧怕，推动他去预备方舟；他在这事上无疑遭遇了邪恶世代的讥笑和辱骂。他没有与神争辩为何要造方舟，也没有争辩它如何能容纳其中所有当装载之物，更没有争辩这样一只船如何能经得起如此大的风暴。信心使一切反对的念头静默下来，并催促他切实动手。3. 挪亚信心蒙福的果实与报赏。(1) 因此他和全家得救，而当时整个罪恶世界都在他们四围灭亡。神因挪亚的缘故拯救了他一家；作挪亚的儿女，对他们是有福的；那些嫁入挪亚家中的妇人也是有福的；她们也许本可以嫁到别家享大产业，但那样就会被洪水淹死。我们常说，“与产业攀亲是好的”；然而与圣约攀亲更是好的。(2) 因此他审判并定了那世界的罪；他圣洁的惧怕定了他们安逸自恃的罪，他的信心定了他们不信的罪，他的顺服定了他们轻蔑与悖逆的罪。

好榜样或者使罪人悔改，或者定他们的罪。严谨圣洁、敬畏神的生活，本身就极具说服力；它在神面前向各人的良心荐明自己，人也因此受审判。这是神子民定恶人罪的最好方式，不是用苛刻挑剔的话，而是用圣洁作榜样的生活。(3) 因此“他承受了那从信而来的义”。[1] 他拥有真实使人称义的义；他是这义的“后嗣”。[2] 他承受这产业的权利，乃是借着在基督里的信心，作为“基督的肢体、神的儿女”；既是儿女，便是后嗣。他的义是关系性的，是由他借着对所应许后裔的信而得着收养所产生的。若我们盼望在“主大而可畏的日子”被称义、得救，如今就当预备方舟，在基督里、在圣约的方舟里取得分，并且赶快去行，因为门一旦关上，在别处就再无救恩。

IV. 亚伯拉罕的信心。亚伯拉罕是神的朋友，也是信徒之父；希伯来人以他夸口，并从他承接家谱和特权。因此，使徒为要叫他们喜悦又得益处，就比论到其他族长更详细地述说亚伯拉罕信心的英勇成就；并且在叙述亚伯拉罕信心的过程中，插入了撒拉信心的故事。请注意：1. 亚伯拉罕信心的根据，是神的呼召和应许（《希伯来书》11:8）。(1) 这呼召虽极其试炼人，却是神的呼召，因此足以成为信心的根基和顺服的准则。司提反在《使徒行传》7:2-3讲到他怎样蒙召：“荣耀的神向我们祖宗亚伯拉罕显现……对他说：你要离开本地和亲族，往我所要指示你的地方去。”这是有效的呼召，使他离弃父家的偶像崇拜（《创世记》12:1）。他父亲死后，这呼召又在哈兰更新。请注意：[1] 神的恩典绝对自由，能从最坏的人中拣选一些，使他们成为最好的人。

[2] 神必须先临到我们，我们才能来到他面前。[3] 神呼召并使罪人归正时，是以荣耀之神的身份显现，并在灵魂中作荣耀的工作。[4] 这呼召不仅叫我们离开罪，也叫我们离开有罪的同伴，以及一切与向他分别为圣不相容的事。[5] 我们不仅需要被呼召去起步得好，也需要被呼召去继续行得好。[6] 他不要他的百姓在天上迦南以外任何地方安歇。(2) 神的应许。神应许亚伯拉罕，他所蒙召去的地方后来要得为业；不久以后他自己要得着天上的迦南为业，而在时日中，他的后裔也要承受地上的迦南。这里请注意：[1] 神呼召他的百姓进入产业；借着有效的呼召，他使他们成为儿女，也就成为后嗣。[2] 他们并非立刻得着这产业，必须等候一些时候；但应许是确定的，必按适当的时候成就。[3] 父母的信心常常为后裔求得福分。

2. 亚伯拉罕信心的操练：他完全顺服神的呼召。(1) “他出去的时候，还不知往哪里去。”他把自己交在神手里，让神随己意差遣。他承认神的智慧最适合作引导，也顺服神的旨意最适合作决定与他有关的一切。无条件的信心与顺服，惟独配献给神。凡蒙有效呼召的人，都将自己的意志和智慧降服于神的意志和智慧；这样做正是他们的智慧。虽然他们不总知道自己的道路，却认识自己的引导者，这就使他们满足。(2) “他在所应许之地作客，好像在异地。”这也是他信心的操练。请注意：[1] 迦南被称为应许之地，因为当时还只是应许，并未实际拥有。[2] 亚伯拉罕在迦南居住，不是作为业主和地主，而只是寄居者。

他没有驱逐旧居民，也没有发动战争去夺他们的地，只满足于像客旅一样生活，忍受他们的不友善，感恩领受他们的恩待，并把心定在他的家乡，就是天上的迦南。[3] 他与以撒、雅各同住帐棚，他们与他同为一个应许的后嗣。他住在一种可移动的状态中，天天准备随时迁移；我们在世上也都当如此生活。他有良伴同行，这对他寄居的生活是极大安慰。亚伯拉罕活到以撒七十五岁、雅各十五岁。以撒和雅各同为一个应许的后嗣，因为应许向以撒重申（《创世记》26:3），也向雅各重申（《创世记》28:13）。众圣徒都是同一个应许的后嗣。应许赐给信的人和他们的儿女，并一切主我们神所召来的人。父母儿女同在世上作客旅，同为天上产业的后嗣，这是何等美事。

3. 支持亚伯拉罕信心的，是《希伯来书》11:10所说：“他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”请注意：(1) 对天堂的描述：它是一座城，是有秩序的社会，坚立、坚固、防卫周全、供应充足；它是有根基的城，其根基乃是神不变的旨意和全能的权柄，主耶稣基督无限的功德和中保工作，永远圣约的应许，它自身的纯洁，以及居民的完全；并且这座城的设计者和建造者都是神。他拟定蓝图，照样建造，并且开了一条又新又活的路通往其中，为他的百姓预备好；他领他们进去，使他们在其中得享尊荣，而他自己就是其中的本体和福乐。(2) 亚伯拉罕对这天上之城有当有的看重：他等候它；他相信确有这样的境界；他盼望它，并在等候的时候借着信与之相交；他怀着高举而欢喜的盼望，深信在神的时候和方式里，自己必被平安带到那里。(3) 这对他今生生活的影响：它支撑他忍受寄居生活中的各样试炼，帮助他耐心承受其中诸般不便，并积极尽上其中一切责任，一直恒忍到底。

V. 在讲述亚伯拉罕的过程中，使徒插入撒拉信心的说明。请注意：1. 撒拉信心的困难很大：(1) 她曾一度不信，占了上风；她听见应许就笑，以为不可能成就。(2) 她曾因不信偏离本分，催促亚伯拉罕纳夏甲，好使自己有后裔。她这罪使她后来按信心行事更加困难。(3) 所应许之事本身极不可能：她本来体质不育，如今又过了生育年龄，竟还要作母亲。2. 她信心的行动。她的不信被赦免并被忘记，但她的信心得胜并被记载下来：“她以那应许她的为可信的”（《希伯来书》11:11）。她把这应许当作神的应许来接受；既确信这是神的话，她就真实判断神既能也愿成就，尽管理性看来何等不可能；因为神的信实必不容他欺骗自己的百姓。3. 她信心的果实与赏赐。(1) “她得着能力怀孕。”无论天然的力量还是恩典的力量，都从神而来；他既能使不育的灵魂结果，也能使不育的 womb 结果。(2) “她生了一个孩子”，是男孩子，是应许之子，是父母年老时的安慰，也是后世的盼望。(3) 由他们藉着这儿子生出众多显赫的后裔，“如同天上的星”（《希伯来书》11:12）那样多，成为世界上伟大、有能力、著名的民族，也成为圣徒的民族，就是神特有的教会和百姓；而最高的尊荣和赏赐乃是：按肉身说，弥赛亚从他们而出；他是在万有之上、永远可称颂的神。

VI. 使徒接着提到其他族长，就是以撒、雅各以及这蒙福之家其余人的信心（《希伯来书》11:13）。请注意：1. 他们信心所受的试炼，在于其现今状态的不完全。他们“并没有得着所应许的”，意思是还没有得着所应许之物；还未被安置进迦南；还未看见众多的后裔；也还未见基督道成肉身。请注意：(1) 许多在应许上有分的人，并不会立刻得着所应许之物。(2) 地上圣徒现今状态的一大不完全，在于他们的幸福更多是在应许和将来的承受中，而不是在眼前的享受和占有中。福音时代比族长时代更完全，因为如今已有更多应许得以成就；而天上状态则是最完全的，因为在那里一切应许都要全然实现。2. 在这种不完全的状态下，他们信心的行动。虽然没有得着应许，然而：(1) 他们从远处望见这些应许。

信心有明亮而有力的眼睛，能远远看见所应许的怜悯。亚伯拉罕远远看见基督的日子，就欢喜了（《约翰福音》8:56）。(2) 他们深信这些应许是真实并必成就的。信心给神的话盖上印记，因此使灵魂安定满足。(3) 他们迎接这些应许。他们的信心是一种同意和接纳的信心。信心有长臂，能抓住远方的福分，使之成为现今的，可爱可喜，并预先享受其福。(4) 他们“承认自己在世上是客旅，是寄居的”。请注意：[1] 他们的处境：他们是客旅和寄居者。作为圣徒，他们的家在天上；作为朝向家乡前行的人，他们是旅客，虽常显得卑微且行得缓慢。[2] 他们承认自己的处境：并不以此为耻；他们的口和生活都承认自己眼下的光景。

他们对世界所期望的很少，不愿深深缠累其中；他们努力放下各样重担，束上心中的腰，与同路人同行同速，预料困难、忍受困难，并切切盼望归家。(5) 因此他们显然表明自己是在寻求另一个家乡（《希伯来书》11:14），就是天上、他们真正的本乡。因为他们属灵的出生在那里，他们最好的亲属在那里，他们的产业也在那里。他们寻求这家乡：他们的设计为此，他们的愿望向此，他们的谈论围绕此，他们殷勤努力，要使自己对这家乡的权利更加清楚，性情更适合它，生活更与它相称，并最终进入享受。(6) 他们以充分证据证明自己这样承认是真诚的。因为：[1] 他们“不想念所离开的家乡”（《希伯来书》11:15）。他们不再留恋其中的丰盛和快乐，也不为离开它而懊悔后悔；他们并不想回去。

请注意，那些一旦被有效、得救地从罪境中召出来的人，就不愿再回到那里，因为他们如今知道更美之事。[2] 他们也不抓住所摆在面前回去的机会。他们本来有机会回去，也有足够时间回去，也有体力回去，也知道道路；与他们同住的人也很乐意与他们分别，旧日朋友也必乐意接待他们；他们也有足够承担旅费，血气这败坏的谋士也常会怂恿他们回去。但他们坚定地持守神和本分，胜过一切灰心和背道的试探。我们也当如此。我们不会缺少离弃神的机会；但必须用至死忠心地依附他，来证明我们信心和认信的真实。他们的真诚不仅表现在不回到从前的国家，也表现在羡慕一个更美的家乡，就是天上的。第一，天上的家乡比地上的任何家乡都更美；位置更佳，充满一切美善，更免于一切邪恶；其中的工作、享受、同伴和一切，都胜过今世最好的事。

第二，一切真信徒都羡慕这更美的家乡。真实的信心会生发真诚而火热的渴望；信心越强，这渴望就越炽热。(7) 他们“都是存着信心死的”；不但凭信而活，也在完全确信一切应许必向他们和他们的后裔成就的信心中死去（《希伯来书》11:13）。这信心坚持到底。借着信，他们临死时接受赎罪之恩，安息在神旨意里，熄灭魔鬼一切火箭，胜过死的惊惶，除掉它的毒钩，并欢然向世界和其中一切安慰与十字架告别。这些就是他们信心的作为。

3. 他们信心蒙受的浩大恩赏：“神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城”（《希伯来书》11:16）。请注意：(1) 神是所有真信徒的神；信心使他们在神并神一切丰盛中有分。(2) 他被称为“他们的神”。他自己如此称呼自己：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神”；他也许可他们这样称呼他，并赐他们儿子的灵，使他们呼叫：“阿爸，父。”(3) 尽管他们按本性卑微，按罪恶卑贱，外在光景贫穷，神仍不以被称为“他们的神”为耻；这正显出他何等俯就、何等爱他们。因此，他们绝不可因被称为他的百姓，或因那些真实属他的人在世上多么被藐视，就以之为耻。最要紧的是，他们不可成为神的羞辱和玷污，以致惹动他以他们为耻；反倒当活得成为他的名、他的赞美、他的荣耀。

(4) 其证明就在于：神已经为他们预备了一座城，一种与他接纳他们进入此等关系相称的福乐。因为这世界里没有任何事能与神作他百姓之神的爱相匹配；若神既不能也不肯给他的百姓比这世界更好的东西，他就会以被称为他们的神为耻。既然他取了这名号，就必使之名副其实，并照此而行；他在天上为他们所预备的，正足以完全回应这个称谓和关系，免得有人羞辱神说：他收养一群人为自己的儿女，却没有为他们作合宜的供应。对此的思想，应当燃起神百姓的情感，扩大他们的渴望，并激励他们殷勤追求神为他们所预备的那座城。

VII. 使徒在与亚伯拉罕一同讲完别人的信心后，再回到亚伯拉罕身上，举出一件无论在这信心之父的故事中，还是在他一切属灵后裔的故事中，都堪称最伟大试炼和行动的信心之举，就是献以撒（《希伯来书》11:17-19）。在这伟大榜样中请注意：1. 亚伯拉罕信心所经历的试炼；他确实是受了试验。《创世记》22:1说：“神要试验亚伯拉罕”；这不是引诱他犯罪，因为神不试探人作恶，乃是切实考验他的信心和顺服。此前神也曾多次试验亚伯拉罕的信心：叫他离开本地父家、因饥荒离开迦南下埃及、为救罗得与五王争战、撒拉被亚比米勒夺去等。但这次试炼超过一切：神吩咐他献上儿子以撒。

读《创世记》22:2就知道，每一个字都是试炼：“带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒……把他献为燔祭。”带着你的儿子，不是牲畜，也不是仆人；是你从撒拉所生独一的儿子，是你的喜笑，是你喜乐所系的孩子，是你所爱的，如同自己的灵魂；带他到远方，三天路程之外的摩利亚地；不仅把他留在那里，还要把他当燔祭献上。受造者中从未有谁经历过更大的试炼。

这里使徒还提到几件加重这试炼之处：(1) 这试炼临到他时，他已经得了各样应许，说以撒要建立他的家，说“从以撒生的才要称为你的后裔”（《希伯来书》11:18），且弥赛亚的家谱要由此而出，万国也要因他得福；这样，神叫他献以撒，似乎就是叫他毁灭并剪除自己的家，废掉神的应许，拦阻基督降临，毁灭全世界，牺牲自己的灵魂和救恩盼望，并一下子斩断神的教会：这真是何等可怕的试炼！(2) 这以撒是他借撒拉所生的独生子，是他从撒拉所能有的唯一儿子，也是唯一作应许之子和承继者的人。以实玛利只得着地上的昌大。后裔和弥赛亚的应许，非由这儿子成就不可；所以除了他对儿子极其深切的父爱之外，他一切盼望都系在这儿子身上；若他灭亡，一切盼望也就跟着灭亡。纵使亚伯拉罕有再多儿子，这一个却是唯一能把那应许的福传到万国的儿子。

等候多年才得着，又以极不寻常的方式得着，心全然系在其上，而今却要亲手把他献为祭物；这试炼足以推翻世上最坚定、最强壮的心志。

2. 亚伯拉罕在如此大试炼中的信心行动：他顺服了；他献上了以撒；他的心先顺服地把儿子交给神，并且准备按神命令实际完成此事；他已经走到关键的最后关头，若不是神拦阻，他就真的会完成。没有什么比以撒那句话更柔和动人：“我父啊，这里有柴，有火，但燔祭的羊羔在哪里呢？”他丝毫不知道自己就是那羊羔；而亚伯拉罕却知道，仍坚定地前行。

3. 支持他信心的力量，必须与这试炼的巨大相称：“他以为神还能叫人从死里复活”（《希伯来书》11:19）。支撑他信心的，是他对神大能的把握，知道神能使死人复活；他这样与自己推论，也就如此解决了一切疑惑。看不出他当时期待神会临时取消命令、阻止他献儿子；若真有这样的期待，试炼以及他信心的得胜就都被破坏了。但他知道神能使死人复活，也相信神会这样行，因为如此重大的应许既都系于儿子身上，若以撒没有再活过来，这些事就必落空。请注意：(1) 神能叫死人复活，既能叫死了的身体复活，也能叫死了的灵魂复活。(2) 相信这一点，能带我们经过所遇到最大的艰难与试炼。(3) 我们有责任藉着思想神全能的权柄，把自己的疑惑和惧怕辩倒。

4. 他在这大试炼中所得的奖赏（《希伯来书》11:19）：他“仿佛从死中得回了他的儿子”，作为一个预表、一个比喻。(1) 他得回了儿子。他既将儿子交给神，神就把他还给了他。最好的享受安慰之道，就是先把安慰交给神；他随后若不按原样归还，也必按恩慈归还。(2) 他从死里得回儿子，因为他已经把儿子当作死了的交出去；对他来说，以撒已如死子一般，因此得回儿子无异于复活。(3) 这也是更深之事的预表：预表基督的献上和复活，因为以撒乃是基督的预像；也预表并预尝一切真信徒荣耀的复活，因为他们的生命并未失丧，乃是与基督一同藏在神里面。

VIII. 以撒的信心（《希伯来书》11:20）。前面在亚伯拉罕的故事中已经夹叙过他，这里又记一件不同性质的事，就是他“因着信，指着将来的事给雅各、以扫祝福”。请注意：1. 他信心的行动：他给雅各和以扫祝福，论到将来的事。他祝福他们，就是把他们按圣约交给神，向他们推荐神和真信仰，为他们祷告，并预言他们和其后裔未来的景况；这事记在《创世记》27章。请注意：(1) 雅各和以扫既是以撒的儿子，至少在今生的福分上都蒙了祝福。作敬虔父母的后裔，是极大的特权；而好父母的恶儿女，在今世也常因父母缘故比别人更得好处，因为今生之事也包含在圣约中；但这些并不是最好的事，人也不能凭着是否拥有这些事，就知道神爱或恨。

(2) 雅各得了优先和主要的祝福，这显明唯有恩典和重生使人高过同辈，配得最美的福分；也显明同一家中一个被取、一个被留，一个蒙爱、一个被恶，这完全出于神主权、白白的恩典，因为亚当的全族按本性都是可憎的。若一个人在今世得分，另一个人在来世得分，分别也是神造成的；因为就连今生的安慰，也比世人所配得的更好更多。2. 以撒信心所挣扎的困难。(1) 他似乎忘了神在这双子出生时已怎样定了此事（《创世记》25:23）。这本该一直作他的准则，但他反而更多受天然情感和普遍习俗支配，而习俗总把双倍的尊荣、情感与利益给长子。(2) 他在这事上行动时有些勉强。当他宣布祝福时，“大大地战兢”（《创世记》27:33），并责怪雅各用诡计夺了以扫的福（《创世记》27:33,35）。

然而尽管如此，以撒的信心还是恢复过来，并确认了这祝福：“我已经祝福了他，他将来也必蒙福。”利百加和雅各用间接手段取得祝福，并不应被称义；但神甚至能管理人的罪，使之成就他荣耀的旨意，因此是公义的。如今以撒的信心既胜过了他的不信，神就乐意越过其软弱，称赞其真诚，并把他记在那些“因信得了美好证据”的古人之中。

IX. 雅各的信心（《希伯来书》11:21）：“临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。”雅各一生中有许多信心的实例；他的生活就是信心的生活，他的信心也受过极大操练。但神乐意从许多实例中挑出两件，除了之前在亚伯拉罕故事里已提过的以外。请注意：1. 这里提到他信心的两个行动：(1) “他给约瑟的两个儿子，就是以法莲和玛拿西祝福。”他把他们收纳进自己儿子的数目中，也纳入以色列会中，尽管他们生在埃及。加入神有形可见的教会，在外在认信和特权上有分，固然是大福；但在灵与诚实里如此，就更大。[1] 他使他们各自成为支派之首，好像他们是他亲生的儿子一般。[2] 他为他们祷告，求神赐福给他们。[3] 他预言他们要蒙福；但正如先前以撒所做的，这次雅各又把年幼的以法莲放在前面。

约瑟本把他们摆好位置，使父亲的右手该按在长子玛拿西头上，但雅各明知而故意按在以法莲头上；这是出于神的引导，因为他眼睛已不能看见，借此表明较年轻的外邦教会，将得着比年长的犹太教会更丰盛的福。(2) “他扶着杖头敬拜神。”意思是，他为神向自己所行的事，并为自己所看见那将近之福，赞美神；也为留在身后的人祷告，求真信仰在他离世后仍存留于家中。他这样做是“扶着杖头”；并不是像罗马教那样幻想他敬拜杖头上刻着的神像，而是让我们知道他肉身极其软弱，若没有杖，就连在床上坐起也不能；然而他并不以此为忽略敬拜神的借口，反倒按身体所能及的、也按灵所能及的来敬拜，虽不能做到自己所愿做到的程度。他借此表明自己倚靠神，也见证自己在世不过是拿杖作旅人的客旅，并显出他厌倦这世界、愿意安息的心。

2. 雅各如此运用信心的时刻，是“临死的时候”。他凭信而活，也凭信而死，并死在信中。请注意，虽然信心的恩典在我们一生中普遍都有用处，但到死的时候尤其如此。信心最后有最大的工作要做，就是帮助信徒好好结束，归主而死，以忍耐、盼望和喜乐来荣耀他，也为周围的人留下见证，证明神话语的真实和他道路的美善，使那些陪伴他们临终的人得着确信与坚固。父母最好的收场方式，就是祝福家人并敬拜他们的神。

X. 约瑟的信心（《希伯来书》11:22）。这里也要思想：1. 他因信所做的：“提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。”这出自《创世记》50:24-25。约瑟的信心极其出众，虽然他没有像其余兄弟那样享受许多帮助。他被卖到埃及，曾受试探，受引诱犯罪，也因持守正直而受逼迫；后来又在法老宫廷中受高位和权势的考验，但他的信心一直持守到底。(1) 他因信提到以色列人将来要离开埃及，就是时候一到，他们必蒙拯救脱离那里；他这样说，一方面是要警告他们，不可起意在埃及久居定居，因为那里此时对他们来说是丰盛安逸之地；另一方面也是要防止他们在他预见将临到其上的灾难和苦楚中灰心丧志；同时这也安慰他自己：虽然他活不到看见他们得拯救的日子，但他仍可以怀着对这事的信心而死。

(2) 他为自己的骸骨留下遗命，嘱咐他们不要把骨头葬在埃及，直到神把他们从为奴之家领出来，到那时就要把他的骨头一同带到迦南安葬。信徒固然首先关心的是灵魂，但也不能全然忽略身体，因为身体是基督的肢体，也是自己的一部分，终有一天要复活，并与得荣耀的灵魂永远同享福乐。约瑟这样吩咐，并不是因为他以为葬在埃及会损害他的灵魂，或阻止身体复活；而是要见证：[1] 虽然他活在埃及，也死在埃及，却不是作为埃及人活着和死去，而是作为以色列人。[2] 他宁可选择在迦南一个有属灵意义的安葬，也不要在埃及一个华丽的葬礼。[3] 他愿意尽其所能与神的百姓同行，虽然不能达到自己所愿的地步。[4] 他相信身体复活，也相信自己的灵魂立刻就要与已故圣徒相交，正如他的身体将来要与他们的遗体同在。

[5] 他借此使他们确信：神必在埃及与他们同在，并按他自己的时间和方式把他们领出来。2. 约瑟的信心这样行动的时候，也像雅各一样，是在临终之际。神常在他百姓临终时赐下活泼的安慰；他若这样做，他们就有责任尽其所能，把这安慰传达给周围的人，使神得荣耀，信仰得尊荣，弟兄朋友得益处。

XI. 摩西父母的信心，引自《出埃及记》2:3等。请注意：1. 他们信心的行动：把这孩子藏了三个月。虽然历史中只提到摩西的母亲，但这里所说表明他的父亲不仅同意，也一同商议。夫妻同负信心之轭，作为恩典的同承受者，本是有福；若他们又因宗教上的关切而为儿女着想，不单保全他们脱离那些要毁其生命的人，也保全他们脱离那些要败坏其心思的人，就更为有福。请注意，摩西很早就受逼迫，不得不被隐藏；在这方面，他是基督的预表，因为基督几乎一出生就受逼迫，父母必须带他逃往埃及以保全他。脱离恶法恶令是极大的怜悯；但若没有这样的自由，我们就必须运用一切合法手段自保。摩西父母这信心里也掺杂了一些不信，但神乐意越过这点。2. 他们如此行的原因。当然，天然的亲情不能不感动他们；但还有更深的原因。

他们“见他是个俊美的孩子”（《出埃及记》2:2），《使徒行传》7:20则说他“俊美非凡”，仿佛是“向神而美”。在他身上显出某些不寻常之处；主的荣美仿佛坐落在他脸上，预兆他生来要作大事，又预兆他与神相交时脸面将要发光（《出埃及记》34:29），并预告他将为拯救以色列行出何等光辉伟大的事，且他的名要如何在圣经记载中发光。有时候，虽然不总是如此，容貌确是心灵的指标。3. 他们信心胜过惧怕的力量。他们“不怕王命”（《出埃及记》1:22）。那命令邪恶又残忍，要把以色列人所有男婴都杀死，从而使以色列的名从地上除灭。

但他们并没有因惧怕就立刻交出孩子；他们想到，如果一个男孩都保不住，神的教会和真信仰就要彻底灭绝；并且虽然在他们当时的奴役压迫境况下，人似乎宁愿称死者有福，不愿称生者有福，但他们仍信神必保守他的百姓，并且那使一个以色列人活着有价值的日子正在来到。有人必须冒自己的生命危险来保全儿女，他们就决意如此行；他们知道王命本身邪恶，违背神和自然的律法，因此没有权威，也不具约束力。信心是防止人陷入有罪、奴性的怕人的重要保守，因为它把神摆在灵魂面前，显明受造物的虚空，以及其对神旨意和权能的从属。

XII. 摩西自己的信心（《希伯来书》11:24-28等）。请注意：1. 他信心战胜世界的一个实例。(1) 他“不肯称为法老女儿之子”。他原是她拾来的孩子，也是她宠爱的孩子；她收养他作儿子，他却拒绝。请注意：[1] 摩西所受的试探何其大。传说法老的女儿是独生女，自己又无子；她既找到并救了摩西，就决意把他收养作儿子。这样一来，他将来很有可能成为埃及王，也似乎因此可以帮助以色列。他欠这位公主救命之恩；拒绝这样的大恩，表面上不仅像忘恩负义，也似乎像忽略了护理，仿佛护理本来是要抬举他并使他借此帮助弟兄。[2] 他的信心在这样大的试炼中得胜，是何等荣耀。他拒绝称为法老女儿之子，是恐怕因此轻看自己作信心之父亚伯拉罕之子的更真实尊荣；也是恐怕这看起来等于否认自己的信仰和自己与以色列的关系。

毫无疑问，若他接受这尊荣，这两样都必须放弃；因此他高尚地拒绝了。(2) 他“宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐”（《希伯来书》11:25）。他愿意今世与神的百姓同受他们那受苦的分，为的是来世也与他们同享福分，而不愿享受法老宫廷里一切属肉体、属罪恶的快乐；因为那些快乐不过转眼即逝，随后便是永远的痛苦惩罚。在这事上，他行事既合乎理性，也合乎敬虔；正如他先前胜过了世界的高位，这里又胜过了世界的快乐。请注意：[1] 罪中之乐都是短暂的，也必然短暂；它们或者迅速以悔改告终，或者迅速以毁灭告终。[2] 世界的快乐，尤其宫廷里的快乐，常常就是罪中之乐；而当人若不离弃神和他的百姓便不能享受这些快乐时，它们就总是罪中之乐。真正的信徒在这种条件下，必轻看它们。

[3] 宁可受苦，也不可犯罪，因为最小的罪所含的恶，远超过最大的受苦。[4] 当我们与神的百姓一同受苦，同处一项利益之中，又受同一位圣灵激励时，受苦的苦就大大减轻了。(3) 他“看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵”（《希伯来书》11:26）。请看摩西如何衡量：在一个秤盘里，他放入信仰中最糟的部分，就是“基督的凌辱”；在另一个秤盘里，他放入世界中最好的部分，就是“埃及的财物”；而在信心引导之下，他判断信仰中最糟的，仍重过世界中最好的。神教会所受的凌辱，就是“基督的凌辱”，因为基督一直是、并永远是教会的头。如今，摩西在这里战胜了世界的财富，正如先前战胜其尊荣和快乐一样。神的百姓向来是、也一直是受凌辱的百姓。

基督把他们的凌辱看作自己的凌辱；而当他这样把自己与他们的凌辱联结时，这些凌辱就成了财富，甚至比世上最富强帝国的财宝更宝贵；因为基督要以那不衰残的荣耀冠冕来报答他们。信心看见这一点，便照此判断并行动。

2. 经文特别提到，摩西是何时借着信心在世界一切尊荣、快乐、财宝上得了这胜利的：“当他长大了的时候”（《希伯来书》11:24），不只是有了分辨力，而且有了经历，到了四十岁，已然成熟。有人以为这减损了他的得胜，好像他做这选择太晚，没有更早作出；其实这反倒更增添了他克己和胜过世界的荣耀，因为他是在成熟、足以判断并享受世界之时作此选择，知道自己所做的是什么，也知道为什么这样做。这不是小孩弃金取筹的举动，而是出于成熟思考的决定。人在世务和享乐正盛之时仍能认真敬虔，在最有能力品尝世界的时候仍轻看世界，这是极其美善的事。

3. 支撑并坚固摩西信心，使他能得如此胜利的，是“他想望所要得的赏赐”。有人说这指离开埃及的拯救；但无疑远不止此，乃是指在来世信心与忠诚所得的荣耀奖赏。请注意：(1) 天国是极大的赏赐，不但超过我们一切所配得的，也超过我们一切所能想象的。它与为它所付的代价相称，就是基督的宝血；与神的完全相称，也完全回应他一切应许。它是公义的赏赐，因为是义的审判者，按着恩典之约公义的规则，因基督的义赐给义人。(2) 信徒可以，也应当，把目光投向这赏赐；他们当认识它、认同它，并活在天天甘甜期待它的光景中。如此，它就成为指引道路的地标、吸引心灵的磁石、战胜仇敌的刀剑、催促尽责的鞭策，以及在一切行道与受苦艰难中使人复苏的良药。

4. 摩西信心的另一实例，是他离开埃及：“他因着信，就离开埃及，不怕王怒”（《希伯来书》11:27）。请注意：(1) 这信心的结果：他离开了埃及及其一切权势和快乐，并承担带领以色列出埃及的工作。摩西两次离开埃及：[1] 第一次是像一个被控之人，当王因他杀埃及人而发怒时（《出埃及记》2:14-15）；那里说他害怕，但那不是绝望的怕，而是为保全性命的谨慎之怕。[2] 第二次是作为耶书仑中的领袖和治理者，当神差遣他去降卑法老，使法老甘心放以色列离去以后。(2) 他信心的力量：它使他超越对王怒的惧怕。虽然他知道王怒极大，而且特别是冲着自己来的，也知道它率领大军追赶自己，他却并不惊惶，还对以色列说：“不要惧怕”（《出埃及记》14:13）。

凡离开埃及的人都必须预料人的愤怒；但他们不必怕，因为他们是在那位神的引导之下，这位神能使人的忿怒成就他的美意，也能抑制余剩的忿怒。(3) 他信心如此行事所凭借的原则：“如同看见那不能看见的主。”他以不屈的勇气，在一切危险下持守，并忍耐承担自己极为艰巨的职任；这一切都是因着看见那看不见的神。请注意：[1] 我们所面对的神，是看不见的神；对我们的感官、对肉眼而言，他是不可见的；这也显出那些想为神塑像的人是何等愚妄，因为从来没有人看见神，也不能看见。[2] 借着信，我们可以看见这位看不见的神。我们可以完全确信他的存在、他的护理，以及他向我们施恩、带有能力的同在。[3] 这样的看见神，能使信徒忍耐到底，经过道路上一切遭遇。

5. 摩西信心的又一实例，是他守“逾越节和洒血的礼”（《希伯来书》11:28）。这事记在《出埃及记》12:13-23。虽然全以色列都守这逾越节，但神是借着摩西把这制度交给百姓；而且虽然这是极大的奥秘，摩西仍凭信把它传给百姓，并且在自己所住之家中当夜守这节。逾越节是旧约中最庄严的制度之一，也是基督极有意义的预表。其首次设立的背景极为特殊：就在同一夜，神击杀埃及人的长子；但以色列人虽住在他们中间，灭命的天使却越过他们的房屋，保全他们和他们的家。如今，要使他们得着这有分别的恩惠，并被标记出来，必须宰杀一只羊羔；其血要用牛膝草蘸着，抹在门楣和左右门框上；羊羔的肉要用火烤；当夜要全数吃尽，并与苦菜同吃；而且要束腰、穿鞋、手拿杖，作行路人的样式。

这些都照样行了，于是灭命的天使越过他们，却杀了埃及人的长子。这就为亚伯拉罕后裔归回应许之地开了路。这预表的意义并不难明白：(1) 基督就是那羊羔，他是我们的逾越节，为我们被杀献祭。(2) 他的血必须洒上去，就是必须应用在那些真正得着其拯救功效的人身上。(3) 这血的有效应用，只属于属灵的以色列，就是神所拣选的百姓。(4) 我们得救脱离神的忿怒，不是因自身内在的义或最好的行为，乃是因基督的血和归算给我们的义。若以色列中有任何一家忽略把这血抹在门上，即使他们整夜祷告，灭命的天使仍会闯进来击杀他们的长子。(5) 无论何处这血被有效应用，灵魂就借着信接受完整的基督，并以他为生命。(6) 真实的信心使罪在灵魂中变苦，即便灵魂同时领受赦免与赎罪之恩。

(7) 我们在地上一切属灵特权，都该催促我们尽早起行，并在通向天国的道路上向前迈进。(8) 凡被分别标记出来的人，都必须永远记念并承认神白白而有分别的恩典。

XIII. 下一个信心实例，是以色列人在领袖摩西带领下过红海（《希伯来书》11:29）。这故事见《出埃及记》14章。请注意：1. 当时别无他路可以逃避法老和其军兵紧追，以色列人却得蒙保守，平安过了红海。这里可见：(1) 以色列的危险极其巨大：后有愤怒的仇敌率战车马兵追逼，左右有陡峭山岩，前面是红海。(2) 他们的拯救何其荣耀！他们因着信过红海，如行干地；信心的恩典也必帮助我们经过通往天国路上一切的危险。2. 埃及人的毁灭。他们狂妄地企图跟着以色列穿过红海，结果因瞎眼和刚硬而走向灭亡，都被淹死。他们的鲁莽极大，他们的灭亡也极惨。神施行审判时，必得胜；可见罪人的灭亡乃是由他们自己造成的。

XIV. 下一个信心实例，是以色列人在约书亚带领下，面对耶利哥城墙的事。这故事见《约书亚记》6:5等。请注意：1. 神规定拆毁耶利哥城墙的方法：吩咐他们一连七天，每天绕城一次，第七天绕七次；祭司绕城时要抬着约柜，并吹公羊角做的号，到最后吹出比先前更长的号声，然后百姓都要呼喊，耶利哥城墙就必倒塌在他们面前。这对他们的信心是极大的试炼。所规定的方法看起来极不可能达到这样的效果，且无疑会使他们天天遭敌人藐视，甚至看起来神的约柜也处于危险之中。然而这是神所吩咐的道路；他喜爱藉小而被人藐视的手段成就大事，好显明膀臂的是他自己。2. 所规定方法所产生的大能果效：耶利哥城墙果然倒塌了。这城是迦南地的边城，是第一座抵挡以色列人的城。神乐意用这种非常方式轻看并拆毁它，为要显明自己，震慑迦南人，坚固以色列人的信心，并杜绝一切自夸。神必按自己的时间和方式，使一切敌挡他权益和荣耀的强大势力都倾倒下去；而信心的恩典，借着神大有能力，可以攻破坚固营垒；他必使巴比伦倒在他百姓的信心面前，并且当他要为他们行大事时，就在他们里面兴起大而刚强的信心。

XV. 下一个实例是喇合的信心（《希伯来书》11:31）。在使徒所排列这支信心英雄大军中，喇合列在末后，显明“神并不偏待人”。这里要思想：1. 这喇合是谁。(1) 她是迦南人，是“在以色列国民以外的人”，得帮助信心的条件很少，然而她却成了信徒；神的恩典若在没有通常蒙恩手段的情况下仍然运行，更显出其能力。(2) 她是妓女，生活在罪中；她不只是开客店的人，也是城中的淫妇；然而她仍然相信：若罪人真实悔改，罪再大，也不能拦阻神赦罪的怜悯。基督拯救罪魁。“罪在哪里显多，恩典就更显多了。”2. 她因信所做的：“她和和平平地接待探子”，就是约书亚派去窥探耶利哥的人（《约书亚记》2:6-7）。她不仅欢迎他们，还把他们藏起来，不让仇敌剪除，并且作了荣耀的信仰告白（《约书亚记》2:9-11）。她请求他们与自己立约，等到神恩待他们时，也恩待她和她家，并求他们给她一个记号；他们就给了她一条朱红线，要她挂在窗外。她也把探子送走，并给他们谨慎而友善的建议。由此可学到：(1) 真实的信心必以善行为明证，尤其是向神百姓所发的善行。(2) 信心会为神和他百姓的缘故冒一切风险；真正的信徒宁可把自己置于危险，也不肯让神的权益和百姓受害。(3) 真信徒不仅渴望与神立约，也渴望与神的百姓相交，并乐意把自己的分投在他们中间，与他们同甘共苦。

第32-40节 信心的榜样。主后62年。

“我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口，灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的试炼；被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害；在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定；本是世界不配有的人。这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的；因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。”

使徒既已列举许多著名信徒，既提到他们的名字，又记下他们信心具体的试炼与作为，如今便以较简要的方式结束叙述，概括另一群信徒；这些人的具体行动，并未逐一归到某个具体名字之下，而是留给熟悉圣经历史的人自行应用。作为一位神圣的雄辩家，他先用一句优美的反问引出这段叙述：“我又何必再说呢？若要细说，时候就不够了。”仿佛是在说：“想把这个题目说尽是徒然的；若我不收住笔，篇幅很快就要超过书信所容的范围；所以我只略提几位，其余由你们自己去发挥。”请注意：1. 即使我们已经尽力考察圣经，其中仍有更多可学。2. 在属神之事上，我们必须仔细思想当说什么，并尽量与时间相称。3. 我们应当欣然思想：旧约之下信徒的人数何其众多，他们的信心何其刚强，虽然那时信心的对象尚未如此完全启示。4. 我们也应当痛惜：如今在福音时代，信心的准则更清楚、更完全，信徒的人数却如此稀少，信心又如此软弱。

I. 在这概括性的叙述中，使徒提到：1. 基甸。《士师记》6:11等记载他的故事。他是神所兴起拯救百姓脱离米甸人压迫的显著器皿。他出自卑微支派和家庭，从卑微职业中被召出来（当时在打麦子），并被神的使者用这句令人惊异的话问安：“主与你同在，你这大能的勇士啊！”起初基甸不能接受这样的尊荣，反倒谦卑地向天使陈明自己百姓低微艰难的处境。主的使者把使命交给他，并借着磐石中出火来坚定成功的应许。基甸奉命献祭，明白本分后，就出征攻打米甸人；他的军队从三万二千减到三百人，然而神却借着这三百人和他们的灯与瓶，使米甸全军混乱败亡。同样赐给基甸如此勇气和尊荣的信心，也使他后来对弟兄们显出极大的温柔和谦逊。信心恩典的卓越就在于：它一方面帮助人行大事，另一方面又保守人不对自己怀有高大自重的心。

2. 巴拉。另一位被兴起拯救以色列脱离迦南王耶宾之手的器皿，记在《士师记》4章。我们读到：(1) 虽然他是军人，却从底波拉这位“主的女先知”领受使命和指示，并坚持在出征时要有这神圣的神谕与他同在。(2) 他因着信，大大胜过西西拉全军。(3) 他的信心教导他把一切称赞和荣耀都归给神；这正是信心的本性：它在一切危险与艰难中投靠神，随后又为一切怜悯与拯救向神献上感恩。

3. 参孙。神兴起拯救以色列脱离非利士人的另一位器皿；他的故事记在《士师记》13:1-16。由此我们知道，信心的恩典是灵魂行大事的力量。若参孙没有强大的信心，仅有强壮的膀臂，他绝不能成就那些壮举。请注意：(1) 神的仆人因着信，连吼叫的狮子也能胜过。(2) 真信心即便掺杂许多软弱，仍蒙承认和悦纳。(3) 信徒的信心能持守到底，并在临死时赐他胜过死亡及一切致命仇敌的得胜；他最大的胜利，往往是在死时得着的。

4. 耶弗他。他的故事在《士师记》11:1-40，实际上先于参孙。神兴起他来拯救以色列脱离亚扪人。神百姓面前若兴起各样新的仇敌，神也会为他们兴起各样新的拯救者。在耶弗他的故事里请注意：(1) 神的恩典常常寻找并临到最不配、最不值得的人，好借他们并为他们成就大事。耶弗他是妓女的儿子。(2) 信心的恩典无论在哪里，都会推动人在人一切所行的事上承认神（《士师记》11:11）：“耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在主面前。”(3) 信心的恩典使人在善事上勇敢冒险。(4) 信心不仅促使人向神许愿，也促使人在蒙恩之后偿还所许的愿；即使所许的愿给自己带来极大的忧伤、损失和痛苦，也仍如此，正如耶弗他和他女儿的事一样。

5. 大卫，这位合神心意的人。很少有人遭遇过比他更大的试炼，也很少有人表现出比他更活泼的信心。他初登历史舞台时，就已大大显出信心。年轻时既杀过“狮子和熊”，他对神的信心就鼓励他去迎战歌利亚，并帮助他胜过那巨人。这样的信心也使他能耐心忍受扫罗及其党羽忘恩负义的恶意，等候神使他得着所应许的权柄和尊位。这样的信心又使他成为极其成功、常得胜的君王；并且在经历一生的美德与尊荣之后（虽然并非没有一些极严重的罪污），他仍是死在信中，倚靠神与他及其后裔所立那安排周全、稳固可靠的永远圣约；他又在《诗篇》中留下如此卓越的信心试炼与行动的记述，永远为神百姓所宝贵、所用。

6. 撒母耳。神兴起他作以色列极其杰出的先知，同时也是治理他们的人。神在撒母耳年幼时就向他显现，并一直如此直到他死。关于他，请注意：(1) 那些很早就开始操练信心的人，很可能长成信心上卓越的人。(2) 那些职责是向别人传达神心意和旨意的人，更需要自己先在这真理的信念上坚固。

7. 使徒又加上“众先知”。他们是旧约教会中不寻常的执事，有时受神差遣宣告审判，有时应许怜悯，总是责备罪恶；有时预言只有神知道的特别事件；而最主要的是宣告弥赛亚、他的降临、位格和职分，因为先知和律法都归结于他。要正确尽这样职分，就极需要真实而刚强的信心。

II. 提完这些具体人物之后，使徒继续说明他们的信心所成就的事。他提到一些很容易对应到前面所列的某些人物，也提到另一些不太容易对应到这里任何一位，而只可一般性地理解。1. “他们因着信，制伏了敌国”（《希伯来书》11:33）。大卫、约书亚和许多士师都曾如此。由此可学到：(1) 君王和列国的利益与权势，常常被建立起来，与神和他的百姓为敌。(2) 凡起来敌挡神的列王列国，神都能轻易制服。(3) 信心是那些为主争战之人极合宜、极美好的资格；它使人公正、勇敢并有智慧。

2. 他们“行了公义”，无论在公开身份还是个人生活中都是如此；他们使许多人从偶像崇拜转向公义之道；他们信神，这就算为他们的义；他们在神和人面前都行事公义。行公义比行神迹更可尊荣，也更有福；信心是普遍公义的一种积极原则。

3. 他们“得了应许”，无论是一般性的，还是特别性的。使我们在应许上有分的是信心；使我们从应许得安慰的是信心；使我们预备好等候应许，并在适当时候领受应许的，也是信心。

4. 他们“堵了狮子的口”；参孙（《士师记》14:5-6）、大卫（《撒母耳记上》17:34-35）和但以理（《但以理书》6:22）都曾如此。由此可学到：(1) 神的能力高过一切受造物的能力。(2) 只要合乎神的荣耀，信心就会为神百姓调动神的能力，使他们胜过野兽与兽性之人。

5. 他们“灭了烈火的猛势”（《希伯来书》11:34）。摩西曾借着信心的祷告，熄灭神向以色列人所发的忿怒之火（《民数记》11:1-2）。三位少年人，或者说勇士，也曾如此（《但以理书》3:17-27）。他们因信神而拒绝敬拜金像，因此被投入尼布甲尼撒为他们预备的烈火窑中；而他们的信心又为他们争取到神在炉中的大能与同在，以致连火燎的气味都没有留在他们身上。信心的恩典从未受过比这更严峻的试验，也从未被更高贵地运用，或更荣耀地得着赏报。

6. 他们“脱了刀剑的锋刃”。大卫曾逃脱歌利亚和扫罗的刀；末底改和犹太人也逃脱了哈曼的刀。人的刀剑握在神手中；他若喜悦，既能钝去刀锋，也能使刀离开他的百姓，转而攻击仇敌。信心抓住神那只掌管人之刀剑的手；神也常常容许自己被百姓的信心所恳求而施恩。

7. “软弱变为刚强。”有时是国家性的软弱，犹太人常因不信陷入其中；但他们的信心一复兴，他们整体的利益和事务也都复兴发达。有时是身体上的软弱；例如希西家相信神的话，就从致命的疾病中痊愈，并将康复归于神的应许与能力（《以赛亚书》38:15-16）：“我可说什么呢？他应许我的，也给我成就了……人得存活，乃在乎此；我灵存活，也全在此。”同样，正是这信心的恩典，使人从属灵的软弱中恢复并更新力量。

8. 他们“争战显出勇敢”。约书亚、众士师和大卫都曾如此。真实的信心赐下最真实的勇气与忍耐，因为它看见神的力量，也因此看出一切仇敌的软弱。他们不但勇敢，而且得胜。神为奖赏并鼓励他们的信心，就“打退外邦的全军”；这些外邦人与他们的国民体制无关，又是他们信仰的仇敌；神使他们在忠信仆人面前溃逃跌倒。带领信而祷告的军队之将领，若自己也是信而祷告的人，就曾这样蒙神承认并尊荣，以致没有什么能站立在他们面前。

9. “有妇人得自己的死人复活”（《希伯来书》11:35）。撒勒法的寡妇（《列王纪上》17:23）和书念妇人（《列王纪下》4:36）都曾如此。(1) “在基督里并不分男和女”；许多较软弱的妇女，在信心上却显得刚强。(2) 虽然恩典之约也包括信徒的儿女，但并未使他们脱离自然死亡。(3) 贫苦的母亲纵然死亡已夺去儿女，也不愿轻易放弃对他们的情感。(4) 神有时竟如此体恤忧伤妇人的柔情，以致把死去的儿女重新还给她们。基督待拿因城寡妇也是如此（《路加福音》7:12》等）。(5) 这应当坚固我们对于普遍复活的信心。

III. 使徒又告诉我们，这些信徒因着信所忍受的事。1. 他们“忍受严刑，不肯苟且得释放”（《希伯来书》11:35）。他们被放在刑架上，要逼他们弃绝他们的神、他们的救主和他们的信仰。他们忍受酷刑，不肯在这样卑鄙的条件下换取释放；而激励他们如此受苦的，是他们盼望“得着更美的复活”，并在更荣耀的条件下得释放。这通常被认为是指《马加比二书》第7章中那著名的故事。2. 他们忍受“戏弄、鞭打、捆锁、监禁”的试炼（《希伯来书》11:36）。他们的名誉受“戏弄”逼迫；对高尚心灵而言，这种戏弄是残酷的。他们的身体受“鞭打”，这原是奴隶所受的刑罚；他们的自由受“捆锁和监禁”。

请看恶人对义人的仇恨何等根深蒂固，能走得何等远，又会发明并施行何等多样的残酷手段来对付那些除了在神的事上与他们不同之外，本无别样可争竞之处的人。3. 他们以最残酷的方式被处死；有人“被石头打死”，如撒迦利亚（《历代志下》24:21）；有人“被锯锯死”，如据说玛拿西手下的以赛亚；“受试探”，有人把这理解为“被烧”（《马加比二书》7:5）；也有人“被刀杀”。各样死法都为他们预备好了；他们的仇敌使死亡披戴尽残酷与恐怖的装束，然而他们仍勇敢地面对并忍受。4. 那些逃脱死亡的人，生活遭遇也极其凄惨，甚至死亡似乎比这样的生活更可取。

仇敌留他们活命，只是为延长他们的痛苦，耗尽他们的忍耐；因为他们不得不“披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害；在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定”（《希伯来书》11:37-38）。他们被剥夺生活的便利，被逐出房屋与栖身之所；没有衣服可穿，只能以被杀之兽的皮遮身；被驱逐出人类社会，只得与野兽为伴，藏身在洞穴山窟中，向岩石河流诉说自己的苦情，因为这些石头河流并不比他们的仇敌更刚硬。这样的苦难，他们当时正是为着信心而忍受的；而他们之所以能忍受，也正是因着信心恩典的大能。对这一切，我们究竟该更惊叹于人性之恶，竟能对同类施行如此残酷，还是该更惊叹于神恩之美，竟能扶持忠信的人承受这些残酷，并平安带他们经过一切呢？

IV. 他们因信所获得的。1. 从神这位真实的审判者、尊荣之源，得着极其荣耀的评价和称许，就是“本是世界不配有的人”。世界不配得着这样的福分；世界不知道如何看重他们，也不知道如何善待他们。恶人哪！他们说义人不配活在这世界上；而神却宣告世界不配有这些义人。虽然双方判断相反，却都同意一点：好人不适宜在这世界上得安息；因此神把他们从这世界接去，带到那与他们相称、并且远超过他们一切服事与受苦之功德的世界里。2. 他们“因信得了美好的证据”（《希伯来书》11:39），得到众善人和真理本身的见证，又有荣耀被记在这旧约英雄神圣历册中，成为神的见证人；甚至连他们仇敌的良心也为他们作见证，因为仇敌在如此虐待他们的时候，自己的良心却谴责自己，是在逼迫比自己更义的人。3. 他们在应许上有分，虽然还没有完全得着。

他们拥有应许的权利，却还没有领受那所应许的大事。这并不是指天上状态的幸福，因为他们死时，按其人格成分中的一部分、也是更美的一部分，已经在某种程度上领受了它；这里指的是福音状态的幸福：他们有预表，却没有实体；他们有影儿，却还未见本体；然而即使在这种不完全的安排之下，他们仍显出了这宝贵的信心。使徒强调这一点，是要使他们的信心显得更加荣耀，也激起基督徒圣洁的嫉妒与效法，不可让自己在信心操练上被那些在一切信心帮助和优势上远不如他们的人所胜过。他告诉希伯来人，神“给我们预备了更美的事”（《希伯来书》11:40）；因此他们可以确信，神至少也期待他们有同样美好的表现。

既然福音是旧约的终局与完全，而旧约之所以有荣耀，也只是因它指向基督和福音，所以人们理当期待，他们的信心应当比旧约圣徒的信心更完全得多；因为他们的状态和安排比从前更完全，且本就是前者的成全与完成。若没有福音教会，犹太教会就仍会停留在不完全、不圆满的状态。这样的论证极其有力，并且应当在我们众人心中产生切实而有功效的影响。