创世记 第 44 章 · 马太·亨利

第 1-17 节 约瑟的安排。主前 1707 年。“约瑟吩咐家宰说：‘把粮食装满这些人的口袋，尽着他们所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋口。并将我的杯，就是那银杯，和那少年人籴粮的银子，一同放在他口袋口。’家宰就照约瑟所说的话行了。天一亮，他们就带着驴被打发走了。他们出城走了不远，约瑟对家宰说：‘起来，追那些人去；追上了就对他们说：你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜所用的吗？你们这样行是作恶了。’家宰追上他们，将这些话对他们说了。他们回答说：‘我主为什么说这样的话呢？你仆人断不能作这样的事。你看，我们从前在口袋口里所见的银子，尚且从迦南地带回来还你；我们怎么会从你主人家里偷窃金银呢？

你仆人中无论在谁那里搜出来，就叫他死，我们也作我主的奴仆。’家宰说：‘现在也可以照你们的话行；在谁那里搜出来，谁就作我的奴仆；其余的都没有罪。’于是他们各人急忙把口袋卸在地下，各人打开口袋。家宰就搜查，从年长的起，到年幼的为止，那杯竟在便雅悯的口袋里搜出来了。他们就撕裂衣服，各人把驮子抬在驴上，回城去了。犹大和他的弟兄们来到约瑟的屋中，约瑟还在那里；他们就在他面前俯伏于地。约瑟对他们说：‘你们作的是什么事呢？你们岂不知像我这样的人必能占卜吗？’犹大说：‘我们对我主还能说什么呢？还有什么话可说呢？我们怎能自己表白出来呢？神已经查出仆人的罪孽了。我们与那在谁手中搜出杯来的，都是我主的奴仆。’约瑟说：‘我断不能这样行；在谁手中搜出杯来，谁就作我的奴仆。

至于你们，可以平平安安地上你们父亲那里去。’” 约瑟又一次厚待他的弟兄们，把他们的口袋装满，退还他们的银子，欢欢喜喜地打发他们走；但同时他也用进一步的试炼来操练他们。我们的神也是如此：他使自己所爱的人谦卑，同时又以恩惠充满他们。约瑟吩咐家宰，把他那只精美的银杯放进便雅悯的口袋口里。这杯想必就是他们与约瑟一同吃饭时，约瑟在席上使用的那只，好叫事情看起来像是便雅悯从桌上偷了它，又在领了粮食之后自己把它藏在这里。若便雅悯真偷了这杯，那就会是极其卑劣的不诚实和忘恩负义；若约瑟这样安排是当真想抓住他的把柄，那就会是极其可怕的残忍和欺压。但事情的结果表明，双方都没有受到损害，也都没有这样的恶意。请注意。一、这些被怀疑的“罪犯”是怎样因偷银杯的嫌疑被追赶并拦住的。

家宰控告他们忘恩负义，以恶报善；又说他们这样作极其愚昧，因为他们拿走的是一只日常使用的杯，必定很快就会被发现丢失，也必定会有人认真查找。那句话也可以这样理解：“这不就是我主人饮酒用的那只杯吗？他对它格外珍爱，所以一定会细细寻找。”见创世记 44:5。或者，也可以理解为：“他故意把这杯不经意地留在你们的桌上，就是要借此试验你们是不是诚实人。” 二、他们怎样为自己申辩。他们郑重宣告自己无辜，并且对这样卑劣的事深恶痛绝，见创世记 44:7；又以他们把银子带回来作为自己诚实的证明，见创世记 44:8；并且表示，若真查出他们有罪，他们愿意接受最严厉的惩罚，见创世记 44:9-10。三、这“偷窃”是怎样被加在便雅悯头上的。那杯竟然在便雅悯的口袋里搜出来了，而约瑟对他原是格外厚待的。

毫无疑问，便雅悯一定愿意起誓否认自己拿了那杯，我们也可以设想，他和其余众人一样，几乎最不该受人怀疑；但面对这样显眼的证据，分辩也是徒然，因为杯毕竟是在他保管之下被搜出来的。他们不敢指摘约瑟不公，甚至也不敢提出一种猜想，说既然先前那把银子放回他们口袋口里的人能作那件事，或许这杯也是他放进去的；他们只好把自己全然交给约瑟发落。四、这里记下他们谦卑的顺服，见创世记 44:16。

1. 他们承认神是公义的：“神已经查出仆人的罪孽了。”这话也许是指他们从前对约瑟所作的恶；他们以为神如今是在为那件事同他们算账。当注意，即便在人看来我们是在某些患难中受了冤屈，我们仍必须承认神是公义的，并且他会查出我们的罪孽。

2. 他们把自己交给约瑟，甘愿作囚徒：“我们都是我主的奴仆。”这时，约瑟的梦就得到了最充分的应验。他们一再俯伏下拜、向他致敬，本来也可以看作只是礼节，和别的外乡人在他面前所行的差不多；但他们自己当初出于骄傲，对约瑟之梦所作的解释却是：“难道你真要管辖我们吗？”见创世记 37:8；而如今，这个意义上的应验终于来到了，他们自己承认是他的属下。既然他们当初恶意地这样理解，如今就果然照着这个意思应验在他们身上。五、约瑟摆出公义的样子，宣判说：只有便雅悯该留下为奴，其余的人都可以回去；因为除了有罪的人，为什么还要别人受害呢？约瑟这样作，也许是想试验便雅悯的性情，看他能否以一个智慧良善之人当有的沉着和平静，来承受这样的苦难；简言之，看他在灵里是否也真像自己一样，不但同有血缘，也同有心性。

因为约瑟自己也曾被诬告，因此受过极重的苦，但仍然保守自己的心。然而，更明显的是，他借此要试验众弟兄对便雅悯，以及对他们父亲的感情。若他们甘心离去，把便雅悯留在捆锁中，毫无疑问，约瑟不久必会释放他、抬举他，也会把消息送给雅各；至于其他的弟兄，约瑟就会公义地任凭他们为自己的硬心受苦。但事实证明，他们对便雅悯的感情比约瑟所担心的还要好。当注意，我们不能根据一个人从前是什么样，就断定他现在是什么样；也不能根据一个人从前作过什么，就断定他此后必定还会那样作。年龄和经历可能使人更有智慧，也更好。那些从前卖了约瑟的人，如今却不肯撇下便雅悯；最坏的人，日后也可能改过来。

第 18-34 节 犹大为便雅悯恳求。主前 1707 年。“犹大挨近他说：‘我主啊，求你容仆人说一句话给我主听，不要向仆人发烈怒，因为你如同法老一样。先前我主问仆人们说：你们有父亲有兄弟没有？我们对我主说：我们有父亲，已经年老，还有他老年所生的一个小孩子；他同母的哥哥死了，他母亲只撇下他一人，他父亲疼爱他。你对仆人说：把他带到我这里来，叫我亲眼看看他。我们对我主说：那童子不能离开他父亲；若是离开，他父亲必死。你对仆人说：你们的小兄弟若不与你们一同下来，你们就不得再见我的面。我们上到你仆人我父亲那里，就把我主的话告诉了他。我们的父亲说：你们再去给我们买些粮来。我们就说：我们不能下去；我们的小兄弟若与我们同往，我们就下去，因为小兄弟若不与我们同往，我们必不得见那人的面。

你仆人我父亲对我们说：你们知道我的妻子给我生了两个儿子。一个离开我出去了，我说他必是被撕碎了，直到如今我也没有见他。现在你们又要把这个带去，若他遭害，那便是你们使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。现在我回到你仆人我父亲那里，若没有童子与我们同在，我们的父亲见没有童子，因他的命与这童子的命相连，他就必死；这样，我们便是叫你仆人我们的父亲白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间去了。因为仆人曾向我父亲为这童子作保，说：我若不带他回来交给父亲，我便在父亲面前永远担罪。现在求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆，叫童子和他哥哥们一同上去。若童子不和我同去，我怎能上去见我父亲呢？恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。’” 这里记下犹大替便雅悯向约瑟所作的一篇极其机智、又极其动人的恳求，要使便雅悯脱离那已经宣告的刑罚。

也许在众兄弟中，犹大比别人更是便雅悯的朋友，更切望把他救出来；或许他觉得自己比别人更有责任去作这件事，因为他曾向父亲保证过便雅悯必平安回来；也可能是其余的人推选他作代言人，因为他比别人更有见识、更有胆量，也更会说话。这里所记下的这段话，如此自然，又如此能表达当时的情感，以致我们不能不相信，摩西虽是隔了许多年才把它写下来，却是在那位造人口舌者特别引导之下写成的。一、这篇话语里含有许多并不造作的技巧，和一种没有经过刻意修饰、也丝毫不显勉强的雄辩。

1. 他对约瑟说话时，表现出极大的尊重与顺服，称约瑟为“我主”，称自己和弟兄们为“仆人”，恳求对方耐心垂听，又把君王般的权柄归给他：“你如同法老一样”，意思是说，你的恩宠是我们所渴求的，你的忿怒是我们所惧怕的，正如惧怕法老一样。信仰并不废掉良好的礼貌；当我们处在别人怜悯之下时，对他们说恭敬的话也是智慧。把荣耀的称号给配得的人，并不算谄媚。

2. 他把便雅悯描绘成一个极值得怜悯的人，见创世记 44:20。他和众兄弟相比，还是个“小孩子”；他是最小的，不谙世事，也从未经受过艰难，因为一直在父亲身边娇养长大。更可怜的是，他是母亲所留下的唯一儿子，而他的哥哥已经死了，就是约瑟。犹大绝想不到，这时自己正触碰到约瑟心中多么柔软的地方。犹大明明知道约瑟是被卖的，因此有充分理由猜想他还活着；至少他并不能确知他已经死了。但他们先前使父亲相信约瑟已经死了；如今，这谎话说了太久，连他们自己也几乎忘了真相，开始把那谎话当真了。

3. 他极力指出，原是约瑟亲自迫使他们把便雅悯带下来，也亲口表示想见他，见创世记 44:21，并且若不带他来，就不准他们再见自己的面，见创世记 44:23, 26。这一切都在表明，约瑟原是要向他施恩的；难道如今这个费了这么大力气才带下来的孩子，竟要被提升到一个永远为奴的地位上吗？他被带到埃及，岂不是纯粹、完完全全因顺从约瑟的命令吗？既然如此，约瑟难道不该向他发一点怜悯吗？有人注意到，雅各的儿子们当初跟父亲理论时，说的是：“若便雅悯不与我们同去，我们就不下去。”见创世记 43:5。但犹大在这里重述事情时，却用更得体的方式表达：“我们不能下去”，也就是不能指望去而顺利。我们若一时冲动，对上位的人说了不合宜的话，后来就该收回并纠正。

4. 他所坚持的最大理由，就是：如果便雅悯被留下为奴，这将给他们年迈的父亲带来无法承受的悲痛：“他父亲疼爱他。”见创世记 44:20。他们先前就曾用这个理由劝约瑟不要坚持叫便雅悯下来，见创世记 44:22：“他若离开父亲，父亲必死。”若如今他被留下，永不回去，那就更是如此了。那位老人也曾正是用这个理由来反对他们带便雅悯下来：“若他遭害，你们必使我白发苍苍、悲悲惨惨地下阴间。”见创世记 44:29。这白发原是荣耀的冠冕，因此犹大格外恳切地再三强调：“他的命与这童子的命相连。”见创世记 44:30。他若看见童子不与我们同在，就必立时昏绝而死，见创世记 44:31；或者，他会任凭自己沉浸在极深的忧伤里，以致不过几日便因此丧命。最后，犹大又说，就他自己而言，他也无法忍受看到这样的事：“恐怕我看见灾祸临到我父亲身上。”见创世记 44:34。当注意，作儿女的本分，就是对父母的安慰极其体贴，并要惧怕一切可能叫他们忧伤的事。那先降在我们身上的爱，如今也当回升上去；我们总该作点什么，来回报他们的劳苦。

5. 犹大为了尊重约瑟判决的公义，也为了显明自己这番请求的真诚，情愿自己代替便雅悯作奴仆，见创世记 44:33。这样，律法也算得着满足；约瑟也不至吃亏，因为我们可以设想，犹大比便雅悯身体更壮，也更适合服役；并且雅各失去犹大，也总比失去便雅悯更容易承受。由此可见，他不但没有因父亲特别偏爱便雅悯而心生不平，反倒愿意自己作奴仆，只为成全父亲这份偏爱。 其实，即便约瑟真像犹大所想的那样，是这个家庭的陌生人，只凭一般人性的本能，也难免会被这样强而有力的理由打动；因为再没有什么话比这更动人、更柔软，足以叫石心都熔化。但对约瑟来说，情况更是如此，因为他与便雅悯的血缘，比犹大与便雅悯的血缘还近；并且此时此刻，他对便雅悯和他年老的父亲所怀的深情，也比犹大更深。因此，再没有什么话能说得比这更合宜、更讨他喜悦了。其实，雅各和便雅悯本不需要有人替他们在约瑟面前代求，因为约瑟自己本来就爱他们。 二、就整件事而言，我们还当注意几件事。

1. 犹大极其谨慎地完全避开了那加在便雅悯身上的罪名。若他出于承认而说什么，就会损害便雅悯的诚实，显得自己太快怀疑他；若他出于否认而说什么，又会损害约瑟的公正，并影射约瑟已经宣告的判决。因此，他完全撇开这一点，单单呼求约瑟的怜悯。这和约伯在神面前自卑时所说的话很相似：“我虽有义，也不回答他；只要向那审判我的恳求。”见约伯记 9:15。他不是去争论，而是去祈求。

2. 雅各临终时说“犹大啊，你弟兄们必赞美你”，见创世记 49:8，实在有充分的理由。因为在胆量、智慧、口才上，尤其在对父亲和家庭的体贴上，犹大都胜过其余的弟兄。

3. 犹大此时在便雅悯遭难时对他的忠诚扶持，后来也得到了回报；因为在往后，其他十个支派都离弃犹大支派的时候，便雅悯支派却始终与犹大支派联合。

4. 使徒在论到基督的中保职分时，说“我们的主分明是从犹大出来的”，见希伯来书 7:14，这话说得何等恰当；因为基督像他祖先犹大一样，不但“为罪犯代求”，并且也为他们作了保人，正如那里接着所论到的那样。这显明他对自己的父和弟兄们，都怀着极其温柔的眷顾。