创世记 第 4 章 · 马太·亨利

第 1-2 节 该隐与亚伯。主前 3875 年。“亚当与妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：‘我靠着耶和华得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。” 亚当和夏娃有许多儿女，见创世记 5:4；但该隐和亚伯似乎是最年长的两个。有人认为他们是双生子，像以扫和雅各那样，年长的被恨，年幼的蒙爱。神虽然把我们的始祖赶出乐园，却没有使他们绝后；为表明他还给他们预备了别样的福，就仍然保留了那起初“生养众多”的福。虽然他们是罪人，甚至已深尝悔改之人的羞辱与忧伤，他们却没有把自己看成毫无安慰，因为还有救主的应许可以扶持他们。这里先说他们两个儿子的名字。一、该隐这个名字有“得着”或“产业”的意思。

夏娃生他的时候，带着喜乐、感谢和极大的盼望说：“我靠着耶和华得了一个男子。”当注意，儿女是神所赐的礼物；家庭得以建立时，必须承认这是出于他。当我们看见儿女是从神手中领受的，我们在他们身上所得的安慰就加倍，并且被分别为圣；因为那位亲手造作、亲手赐予的神，不会撇下自己手中的工作。夏娃虽然在生产中承受了罪所带来的痛苦，却没有因此失去对其中怜悯的感受。安慰纵然掺杂苦楚，仍然超过我们所配得的，因此我们的埋怨不该淹没感恩。许多人以为夏娃错把这个儿子当成了那应许的后裔，因此她才如此欢腾；她的话甚至可被理解为：“我得了一个人，就是耶和华，神人。”若真如此，她就大大错了，正如撒母耳曾说：“耶和华的受膏者必定在他面前了。”见撒母耳记上 16:6。儿女出生时，谁能预见他们后来会成为什么样的人呢？

那个曾被人以为是“一个人，就是耶和华”，至少也是“从耶和华而来的人”，并要在家中事奉神、作家祭司的，后来竟成了耶和华的仇敌。我们对受造之物期望越少，失望就越容易忍受。二、亚伯这个名字有“虚空”的意思。夏娃以为自己在该隐身上已经得着了那应许的后裔，因此她对这“所得”如此看重，以致另一个儿子在她看来竟像虚空一样。对那些在基督里有分、并以基督为一切的人，其余的事原本就算不得什么。这名字也在暗示：我们在世越久，就越看见世界的虚空。起初我们所喜爱的，像是可得的产业；后来却有理由把它看作不足轻重之物。这个名字后来竟可用来概括整个人类，见诗篇 39:5：“各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。”让我们学习这样看自己，也这样看别人；幼年和青春也都是虚空。再说该隐和亚伯的职业。一、二人都有正当的职业。

虽然他们是这个世界名义上的继承人，出身尊贵，家业广大，却没有在闲懒中长大。神在亚当无罪的时候尚且给他职业，也照样给了他们职业。当注意，神的旨意是叫我们每个人在世上都有当作的事。父母也当训练儿女务正业。正如敬虔的多德先生所说：“给他们一本圣经，再给他们一门职业，愿神与他们同在。” 二、他们的工作彼此不同，好叫他们在需要时彼此往来、互通有无。政治社会如同身体，各肢体彼此需要；相互的交易也有助于相互的爱。三、他们的工作都属于农事一类，也就是他们父亲的职业。这是必要的职业，因为“君王也受田地的供应”；但这也是劳苦的职业，需要不断照料、殷勤经营。如今这工作常被人轻看，好像卑微；“地上的穷人”被留下来“修理葡萄园，耕种田地”，见耶利米书 52:16。

然而，这职业绝不是他们的羞辱，倒是他们给这职业增添了荣誉。四、照故事的次序看来，亚伯虽然年幼，却先进入本行，或许他的榜样后来也带动了该隐。五、亚伯选择了那最有利于默想和敬虔的工作，因为牧人的生活向来被看作特别适合这两件事。摩西和大卫都曾牧羊，并在旷野独处时与神交通。当注意，对我们最好的职业和生活景况，就是那最有益于灵魂的，最少使我们暴露于罪，又给我们最多机会事奉神、享受神的。

第 3-5 节 “有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华。亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物；只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大发怒，变了脸色。” 这里先说该隐和亚伯的敬拜。“过了一些日子”，就是他们各自在本业上已有所经营之后。原文可作“在日子的尽头”，或指年终、收藏节的时候，也可能是为记念堕落而守一年一度的禁食；或指一周结束之时，就是第七日安息日。总之，在一个规定的时间里，该隐和亚伯各自把供物带到亚当面前，由他作家中的祭司献给耶和华。我们有理由认为，亚当这样行是出于神特别的设立，作为神仍然恩待他们、仍然向他们怀有爱意的记号，尽管他们已经背道。神借此试验亚当对那应许的信心，以及他对补救之律的顺服；又借此重新建立天地之间的交通，并赐下将来美事的影儿。

当注意： 一、敬拜神不是新的发明，而是古老的设立；它是“从起初原有的”，见约翰一书 1:1；它是“古道”，见耶利米书 6:16。我们神的城确是那座欢乐之城，自古以来便有根基，见以赛亚书 23:7。真理先于谬误，敬虔先于亵渎。二、儿女年幼时就受良好教导，并及早在敬虔的事上被训练，这是美事；这样等他们可以独立行事时，就会自愿把供物献给神。父母必须照着“主的教训和警戒”养育儿女，见创世记 18:19，以弗所书 6:4。三、我们每个人都当照神赐福给我们的程度，用自己所有的尊荣神。二人的职业和产业各有不同，因此所献的供物也不同。参见哥林多前书 16:1-2。“我们的货财和所得”无论是什么，都当“归耶和华为圣”，见以赛亚书 23:18。

神理当在其中得着他当得的分，无论借着敬虔之工、慈惠之举、支持信仰，或救济穷乏。如今我们也当以正直的心献上供物；“这样的祭，是神所喜悦的。” 四、伪善人和作恶的人，在外在宗教礼仪上也可能走得和神最好的子民一样远。该隐与亚伯一同献祭；甚至经文先提到该隐的供物，好像他更积极。一个伪君子可能听许多道、作许多祷告、施许多舍，与一个好基督徒相差无几，却仍因没有真诚而得不着神的悦纳。法利赛人和税吏都进殿祷告，见路加福音 18:10。接着是他们敬拜所得的不同结果。一切宗教行为所当追求的，就是得神悦纳；若达到这个目的，我们就算顺利；若失去这个目的，再多敬拜也都是徒然，见哥林多后书 5:9。若在旁观者看来，该隐和亚伯的祭也许一样好；亚当两样都接纳了，但神却没有，因为“人是看外貌，耶和华是看内心”的。

神看中了亚伯和他的供物，并且大概借着从天降火表明了他的悦纳；至于该隐和他的供物，神却看不中。我们可以确信，这种差别是有充分理由的；治理世界的主虽是绝对的主权者，却并非随意施恩或发怒。一、献祭的人本身有差别。该隐是恶人，生活败坏，受世界和肉体辖制，所以他的祭物成了“耶和华所憎恶的”，见箴言 15:8，也是“虚浮的供物”，见以赛亚书 1:13。神既不看重该隐本人，也就不看重他的供物，这正是经文措辞所表明的。亚伯却是义人，经上称他为“义人亚伯”，见马太福音 23:35；他的心正直，生活敬虔；他是那蒙神喜爱、蒙神垂顾的人，见诗篇 11:7，因此他的祷告也是神所喜悦的，见箴言 15:8。神既看重他是圣洁的人，也就看重他的供物是圣洁的供物。树若不好，果子就不能使那位鉴察人心的神喜悦。

二、他们所献的祭也有差别。希伯来书 11:4 明说，亚伯所献的是“更美的祭”。这或者是就祭物的性质说：该隐所献不过是向创造主表示承认的供物，是地里出产的素祭；据我所知，这样的供物在无罪状态下也可以献上。但亚伯献上的却是赎罪之祭，其中有流血，为要得赦免；这就表明他承认自己是罪人，求神止息忿怒，并借着一位中保恳求神的恩待。又或者是就祭物的品质说：该隐只是从地里拿出一些出产，随手取来自己用不着或卖不掉的；亚伯却在供物上格外用心，不献瘸腿的，不献瘦弱的，也不献残余废弃之物，而是献上羊群中头生的，就是他所有中最好的；又献上其中的脂油，就是那最好中的最好。因此希伯来教师立下一条通则：凡为良善之神而献上的，都当是最美最好。那位首先的、至好的，理当得着我们首先和最好的时间、力量与服事。

三、最大的差别在于：亚伯是凭着信心献上，该隐却不是。他们所凭的原则不同。亚伯以神的旨意为准则，以神的荣耀为目标，并倚靠救赎主的应许而献；该隐这样行，不过是随众、顾体面，并非出于信心，所以这事对他反倒成了罪。亚伯像那称义而去的税吏，是悔改而信的人；该隐却没有被降卑，他所倚靠的是自己，就像那自夸却不得称义的法利赛人。最后，是该隐因神在他和亚伯的祭之间所作的分别而生出的不悦。该隐大大发怒，这立刻显在脸色上，因为他的脸沉了下来；这与其说是在表明忧愁与不满，不如说是在显出恶意与烈怒。他阴沉粗暴的面容和低垂的眼神，暴露了他强烈的怨愤；他的脸上带着恶毒，“他的面色见证他有罪”。这怒气表明两件事。一、他与神为敌，并因神把他的祭与他弟兄的祭区别对待而向神生怨。

他本当因自己的不信和虚伪而向自己发怒，因为正是这些使他失去神的悦纳；他的脸本该因悔改和圣洁的羞愧而低下，像那税吏一样，“连举目望天也不敢”，见路加福音 18:13。可他不但不这样，反倒向神发作，好像神在施恩和降怒上偏待不公，好像神大大亏待了他。当注意，我们因自己的罪招致责备，却还因此与神争论，这正是不谦卑之心的明证。“人的愚昧倾败他的道；他的心也抱怨耶和华。”见箴言 19:3。二、他嫉妒那公开蒙悦纳的弟兄。亚伯并没有想羞辱他，也没有趁机激怒他；但他却把亚伯当成敌人，或者至少当成对手。当注意：其一，那些因僭妄的罪使自己不配得神恩宠的人，常常会向那些因神恩宠而被高举、被分别出来的人发怒。法利赛人就是走在该隐的路上；他们既不自己进神的国，也不容要进去的人进去，见路加福音 11:52。

因为他们的主人的眼目良善，他们同伴的眼目也良善，所以他们的眼就恶了。其二，嫉妒这罪常常自带显露，也自带惩罚：显露在脸色的枯槁上，惩罚在骨头的朽烂里。

第 6-7 节 “耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。’” 神在这里与该隐讲理，要叫他看见自己怒气和不平之心的罪与愚妄，并把他重新带回良善的心态，好防止更大的恶发生。神竟然在这样坏的人、这样坏的事上，仍如此温柔地对待他，这是神忍耐与俯就之善的一个例证。“他不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”浪子的父亲曾这样同长子讲理，见路加福音 15:28-32；神也曾这样同那些说“主的道不公平”的以色列人讲理，见以西结书 18:25。

一、神先叫该隐自己查问不满的原因，并思想这原因是否真算公正：“你为什么变了脸色呢？”当注意：其一，神察看我们一切有罪的情绪和怨气；没有一个愤怒的眼神、嫉妒的眼神或烦躁的神色能逃过他的眼目。其二，我们许多有罪的热气和烦乱，只要严格而公正地追问其原因，很快就会消散：“我为什么发怒？果真有真实的理由吗？有公义的理由吗？有相称的理由吗？我为什么这样轻易动怒？为什么怒得这样厉害、这样不可化解？” 二、神要使该隐回转清醒，就向他显明两件事。第一，他没有理由向神发怒，因为神所作的，乃是照着试验状态之下那既定不变的治理法则。神把生与死、福与祸摆在人面前，然后“照各人的行为报应各人”，并且人怎样使自己有分别，神也就怎样待他们，他们的结局也必如此。

规则既然公义，照这规则行事的神之道路也必定公义；神说话的时候，必要显为公义。

1. 神把生命和福摆在该隐面前：“你若行得好，岂不蒙悦纳？”意思是：你当然会蒙悦纳，而且你自己也知道会。或者说，一是“你若先前行得像你弟兄一样好，你也必像他一样蒙悦纳。”神并不偏待人；他不恨自己所造的任何一物，只是向那些失去他恩宠的人收回恩宠，只是对那些因罪使自己成为他仇敌的人显为仇敌。所以我们若得不着他的悦纳，只能怪自己，错全在我们；若我们尽了本分，就必不会失落他的怜悯。这要显明神毁灭罪人是公义的，也要使他们的灭亡更加严重；地狱里没有一个被定罪的人，不是本来若行得好，就可以成为天上荣耀圣徒的。到那时，各人的口都要因此被堵住。二是“你现在若行得好，若悔改你的罪，更新你的心与生活，并以更好的方式来献祭；若你不只是作善事，并且把善事作得好，你仍然可以蒙悦纳；你的罪必蒙赦免，你的安慰与尊荣也必恢复，一切仍可安好。”这里可见中保介于神人与人之间所产生的果效；我们并不是站在第一个约的地位上，那约里没有悔改的余地；神已经与我们立了新的条件。即便我们已经冒犯，只要悔改归回，仍可得着怜悯。可见福音传得何等早，连罪魁中的一个，在这里也被提供了福音的益处。

2. 神也把死亡和咒诅摆在他面前：“你若行得不好”，意思可以有几层。其一，“你先前没有行得好，没有凭信心、按正当方式献祭，所以罪已经伏在门前”，也就是罪已经归在你身上，你因是罪人而遭弃绝、受神不悦；若不是你自己因行得不好把这罪招来，这样重的指控也不会临到你。其二，这是较常见的理解：“如果你如今还不肯行得好，若你坚持这怒气，不肯在神面前降卑，反倒向神刚硬，罪就伏在门前。”这可以指更进一步的罪：如今愤怒既在你心里，杀人的罪就已在门口。罪的道路是下坡路，人总是由坏到更坏。那些献祭不正、在敬拜神的事上疏忽怠慢的人，便把自己暴露在最恶劣的试探之下，也许最可耻的罪就伏在门前。不守神典章的人，有犯尽一切可憎之事的危险，见利未记 18:30。其三，这也可指罪的刑罚。

罪与刑罚在希伯来文里用同一个字，足见二者关系之近。若罪被收留在屋里，咒诅就像捕快一样守在门口，等罪人一出门便将他拘捕。它似乎睡着，其实正伏在门口，很快就会被唤醒；到那时就知道刑罚并未沉睡。“你的罪必追上你。”见民数记 32:23。其四，也有人把这句话理解为怜悯的暗示：“你若行得不好，赎罪祭就在门前，你仍可得它的益处。”因为同一个字既可指“罪”，也可指“赎罪祭”。意思是：虽然你没有行得好，却不要绝望；补救之法近在眼前，挽回祭并不遥远；你只要抓住它，你圣物中的罪孽就可得赦。基督这位伟大的赎罪祭，也被说成是“站在门外”，见启示录 3:20。那些不肯到门前来求分于这赎罪祭的人，灭亡在自己的罪中，实在是该当的。把这一切都放在一起看，该隐没有理由向神发怒，只当向自己发怒。第二，他也没有理由向弟兄发怒。

“他必恋慕你”，就是说，亚伯仍要像对长兄那样尊重你；你这长子也仍要像从前一样治理他。神悦纳亚伯的祭，并没有把长子的名分转给他，也没有把创世记 49:3 所说属于长子的尊荣和权力加给他，而这正是该隐所嫉妒的。神原不是这个意思，亚伯也并没有这样理解；事情绝不会发展成对该隐不利，那么他为什么这样暴怒呢？这里当注意：其一，神的恩典所造成的分别，并不推翻神护理所设立的秩序，反而保存这些秩序，并要求我们尽上由此而来的本分；信主的仆人仍当顺服不信主的主人。权柄不是建立在恩典上的；信仰也绝不成为在任何关系中不忠或不敬的借口。其二，世上掌权者有时把真正敬拜神的人看作危害政权、敌对凯撒、损害君王和诸省的人，并据此掀起逼迫；这种猜疑是极其不公、极不合理的。

无论某些自称基督徒的人情况如何，真正的基督徒总是最好的臣民，是国中的安静人；他们的心是向着掌权者的，掌权者也理当治理他们。

第 8 节 “该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间的时候，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。” 这里我们看见该隐怒气的发展，以及这怒气怎样最终酿成亚伯被杀；这件事可从两方面来看。 一、就该隐的罪而言。这真是朱红、鲜红的大罪，是极其严重的罪，是违背自然之光和自然律的罪，甚至恶人的良心听见也会惊骇。由此可见：

1. 罪进入世界、进入人心之后带来的惨痛后果。败坏的本性乃是一条苦根，竟生出这样苦毒的茵陈和苦胆。亚当吃禁果似乎只是小罪，却为更大的罪打开了门。

2. 这也是蛇的后裔与女人后裔为敌的一个果子。亚伯既在“尊荣的殉道者大军”中作先锋，见马太福音 23:35；该隐也就在可耻的逼迫者队伍中站在前头，见犹大书 1:11。属血气的这样早就逼迫属圣灵的；如今也是如此，或多或少总是如此，见加拉太书 4:29；并且这种争战要一直持续，直到众圣徒得着永远的救恩，恨恶他们的人遭受永远的沉沦。

3. 我们也看见嫉妒、仇恨、恶毒以及一切不爱人的心会导致什么结果；若这些被容让、被豢养在心里，人就极有可能陷入杀人的可怕罪责。暴躁的怒气是心里的杀人，见马太福音 5:21-22；怀着恶意更是如此。恨弟兄的人，在神面前已经是杀人的了；神若任凭他，他所缺少的不过是一个机会，使他在世人面前也成了杀人犯。该隐的罪还有许多加重之处。第一，他杀的是自己的兄弟，是同母的亲兄弟，见诗篇 50:20；这是他本该爱、并且因对方年幼更该保护的人。第二，他杀的是一个好兄弟；这人从未向他作过恶，无论言语还是行为都没有给过他半点挑衅，反倒一直向着他，以各种方式对他尽本分、表敬重。第三，神先前已郑重警告过他，告诉他这样下去会有什么结果；但他还是坚持他那残暴的图谋。第四，看起来他还用友善和亲密作掩饰。

“该隐与他兄弟亚伯说话”，语气大概是轻松、熟络的，好叫亚伯不致起疑，仍在他可下手的范围内。约押亲吻押尼珥，随后把他杀了；押沙龙设宴款待暗嫩，随后把他杀了，也是如此。七十士译本在这里记载该隐对亚伯说：“我们到田间去吧。”若是这样，亚伯显然没有把这话理解成挑战，不然他不会接受；他只把它当作弟兄之间一同去作工的邀请。亚兰文意译本又加上说，他们在田间谈论时，该隐坚持否认将来的审判、来世以及来世的赏罚；亚伯为真理辩护时，该隐就趁机向他下手。无论如何，圣经明说他杀弟兄的原因，已经足以加重这谋杀：乃是“因自己的行为是恶的，弟兄的行为是善的”，见约翰一书 3:12。由此可见，他是“属那恶者的”，是“魔鬼的儿女”，因为他“与一切的义为敌”，连在自己弟兄身上也是如此；并且在这件事上，他乃是直接被那毁灭者使用。

第五，他杀弟兄时，其实也是直接攻击神。因为神悦纳亚伯，这正是他借口发怒之处；他恨亚伯，正是因为神爱亚伯。第六，当时世上人口还极少，要靠人来遍满全地；在这样的时刻杀掉亚伯，更显得这事何等不近人情。人的生命无论何时都宝贵，而在那时尤为宝贵，极难舍弃。二、就亚伯的受苦而言。自亚当犯罪以来，死亡已经掌权，但我们直到这里才第一次读到有人被死亡掳去；而且：

1. 最先死的是一位圣徒，是蒙神悦纳、蒙神所爱的人。神借此表明，虽然那应许的后裔将来要败坏那掌死权的，并救信徒脱离死的毒钩，但信徒本身仍要遭受死亡的击打。第一个下到坟墓的人，也是第一个进到天上的人。神要先得着初熟的果子，叫第一个进入另一世界的人归他自己。想到这一点，死的可怕就减轻了，因为神所拣选的人早早也走过这条路，而这就改变了死的性质。

2. 最先死的也是一位殉道者，是为信仰而死的人。对于这样的人，比对于战士更可说他们是“死在荣耀的床上”。亚伯的死不但没有咒诅，反而带着冠冕。死的性质竟这样奇妙地被改变，以致它不仅对那些在基督里死的人不再有害、不可怕，而且对那些为基督而死的人更成了尊荣和荣耀。所以，我们不要以火炼的试验为奇，也不要在被召抵挡到流血的时候退缩；因为我们知道，凡至死忠心的人，必得生命的冠冕。

第 9-12 节 该隐所受的刑罚。主前 3875 年。 “耶和华对该隐说：‘你兄弟亚伯在哪里？’他说：‘我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？’耶和华说：‘你作了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里收纳你兄弟的血；现在你必从这地受咒诅。你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。’” 这里详细记述了第一个杀人者如何受审、如何被定罪。当时民事法庭尚未像后来那样被设立起来处理这类案件，见创世记 9:6，所以神亲自坐下作审判者；因为伸冤在他，他也必追讨流血的罪，尤其是圣徒的血。 一、该隐受审。耶和华对他说：“你兄弟亚伯在哪里？”有人认为，这是在谋杀发生后的下一个安息日，神的众子照常在敬拜的聚会中来到主面前时，对该隐发出的盘问；亚伯那时缺席了，而他的位子平时总不至空着。天上的神会留意谁来到公共敬拜中，谁却缺席。神这样问该隐，不只是因为有合理的怀疑指向他，因为他先前已显出对亚伯的恶意，而且最后与亚伯在一起的人也是他；更因为神明知他有罪。但神仍这样问，是要引出他对罪的承认；因为凡想在神面前得称义的人，都必须先控告自己，悔改的人也必这样作。 二、该隐的申辩。他不但矢口否认，还在罪上加了悖逆。

1. 他用故意的谎言来遮掩故意的谋杀：“我不知道。”他明明知道亚伯遭了什么，却竟厚颜否认。这样，在该隐身上，那魔鬼从起初就是杀人的，也是说谎的。由此可见，罪的诡诈如何使人的心思昏暗，使人的心刚硬；以为能把罪藏在鉴察万有的神面前，这实在是瞎眼到了极处；以为把罪藏起来比在那位只赦免认罪之人的神面前承认更好，这心也硬到了极处。

2. 他又无礼地控告他的审判者愚昧不公，因为神问他这问题时，他反问：“我岂是看守我兄弟的吗？”他本该谦卑下来，说：“我岂不是杀害我兄弟的吗？”但他竟向神顶撞，好像神问了个不相干的问题，自己根本无须回答：“我岂是看守我兄弟的吗？他已经大得能照顾自己了，我从来没有承担过照看他的责任。”有人认为，这话也是在影射神和神的护理，仿佛他说：“难道不是你看守他吗？他若失踪，责任在你，不在我，因为我从未答应看守他。”当注意，以慈爱的心关顾弟兄，作他们的看守者，本是重大且严肃的责任，但人常常忽略。那些对弟兄之事漠不关心，在有机会时也不去阻止他们身体、财物、名誉，尤其是灵魂所受的损害的人，实际上就是在说该隐的话。参见利未记 19:17，腓立比书 2:4。 三、该隐被定罪。见创世记 4:10。神没有直接回答他的反问，只把他的申辩当作虚假、轻浮而驳回：“你作了什么事呢？你把这看成小事；但你可曾想过这罪是何等恶，污点多么深重，担子多么沉重？你以为能把它藏起来，其实毫无用处，因为控告你的证据清楚而不可推翻：你兄弟的血有声音在呼喊。”神说得仿佛那血本身既是见证，又是控告者，因为神自己的知识在为此作证，神自己的公义在为此要求偿还。 这里当注意：

1. 谋杀是呼喊的罪，而且是最会呼喊的罪之一。血要求血，被害者的血呼求凶手的血；它像撒迦利亚临死前的话那样呼喊：“愿耶和华鉴察伸冤”；也像祭坛底下那些灵魂所说的：“圣洁真实的主啊，要到几时呢？”受苦的人自己也许会求赦免，说“父啊，赦免他们”；但他们的血却在求伸冤。即便他们本人保持沉默，他们的血也持续大声呼喊，而公义之神的耳朵总是向这种呼声敞开的。

2. 这血被说成是从地里呼喊，因为地“开了口，从你手里收纳你兄弟的血”。地仿佛为自己脸面被这样的血所污而脸红，因此张口遮掩她所不能阻止的事。当诸天显明该隐的罪孽时，地也起来敌挡他，见约伯记 20:27，并且因被这样“服在虚空之下”而一同叹息，见罗马书 8:20, 22。该隐很可能把血迹和尸身埋起来，想隐藏罪行；但“谋杀终究会显露”。他埋得再深，那呼声仍然达到天上。

3. 原文用的是复数，“你兄弟的血们”，不只是亚伯本人的血，也包括本可从他生出的后裔之血；或可指女人一切后裔的血，就是那些后来也要照样以鲜血印证真理的人。基督把这一切都算在同一账上，见马太福音 23:35；或者，也可表示所流的每一滴血都被神记念。对我们来说，何等有福的是：基督的血所说的比亚伯的血更美，见希伯来书 12:24。亚伯的血呼求报应；基督的血呼求赦免。 四、对该隐所宣告的判决：“现在你必从这地受咒诅。”这里当注意：

1. 他受了咒诅，也就是被分别归于各样的祸患之中，伏在神从天显明、攻击一切不虔不义之人的忿怒之下，见罗马书 1:18。谁能测透神咒诅的广度和重量，知道它伸得多远、刺得多深呢？神宣告一个人受咒诅，他就真成了受咒诅的人；因为神所咒诅的，才是真正受咒诅的。亚当悖逆所招来的咒诅落在地上：“地必为你的缘故受咒诅”；但该隐背叛所招来的咒诅却直接落在他自己身上：“你必受咒诅。”因为神给亚当还存留了怜悯，却没有给该隐存留。我们众人本都配受这咒诅，惟有在基督里，信的人才得从其中被救出，并承受福分，见加拉太书 3:10, 13。

2. 他是“从地受咒诅”。哀告是从地上升到神那里去的，咒诅也就从地临到该隐。神本可以立刻从天降灾，用天使的刀剑或雷霆来报应；但他拣选叫地来作追讨流血的执行者，好叫该隐仍留在地上，不立刻被除灭，却又使这地本身成了他的咒诅。地总在我们身边，我们逃不离它；若它成为神忿怒的执行者，我们的刑罚就无可逃避。罪，也就是罪的刑罚，正伏在门前。该隐在自己所拣选、所恋慕的分上，找到了自己的刑罚。我们从地上所盼望的无非两件：供养与安居；而借着这咒诅，这两样都从该隐身上被夺去了。第一，地不再供养他。“你种地，地不再给你效力。”当注意，一切受造之物对我们是安慰还是十字架，是祝福还是咒诅，全在乎神怎样使它成为那样。若地不给我们效力，我们就当在其中承认神是公义的；因为我们并没有把自己的力量献给他。

地先前已经因亚当的缘故受了咒诅，如今对该隐来说更是双重受咒诅。那分给他、由他经营的土地，因为亚伯的血，变得于他无益、令人难受。当注意，恶人的恶会使他们所作的和所有的都带着咒诅，参见申命记 28:15-68；这咒诅使他们所有的一切都变苦，也使他们手中的一切都落空。第二，地不再容他安居。“你必流离飘荡在地上。”这使他一方面在世人中永远蒙羞受辱：任何人若收留他、与他来往、向他表示善意，都要被看作丑事。一个已脱去一切人性的人，被众人厌弃、撇弃，成为臭名昭著，实在是公义的。另一方面，这也使他在自己心里永远不得安宁，充满惊惧：他有罪的良心无论走到哪里都跟着他，使他成了“四围惊吓”的人。那把自己的扰乱带在胸中的人，无论去哪里，哪里还能找到安息和定居呢？

这样被内里翻腾驱赶的人，必然成了逃亡者；世上没有比不断被自己罪责追赶的人更不安的流亡者，也没有比受自己私欲摆布的人更下贱的流浪者。这就是加在该隐身上的判决；但即便在这里，也仍掺杂着怜悯，因为神没有立刻把他剪除，仍给他悔改的时间；神向我们恒久忍耐，不愿有人沉沦。

第 13-15 节 该隐的抱怨。主前 3875 年。“该隐对耶和华说：‘我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。’耶和华对他说：‘凡杀该隐的，必遭报七倍。’耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。” 这里继续记述对该隐的处理。一、这是该隐对所受判决的抱怨，觉得太重、太严厉。有人把他的话理解成绝望的话，译作：“我的罪孽大到不得赦免。”若这样理解，他这话就是对神怜悯的轻慢和羞辱；而惟有仰望这怜悯的人，才能得着它。赦罪之神对最大的罪和最大的罪人也有赦免；但凡对此绝望的人，自己就把这赦免弃绝了。刚才该隐还把自己的罪看得不算什么，如今却又走到另一个极端；撒但总是把属他的人从擅自妄想赶到绝望里去。

我们对罪想得再坏也不算过分，只要不把它看成不可赦免。不过，该隐更像是在说愤懑的话：“我的刑罚太重，过于我所能当的。”若是如此，他这话就是对神公义的埋怨和冒犯；他抱怨的不是自己罪之重大，而是刑罚太过严厉，好像这刑罚与他的行为不相称。他不但不承认神的判决是对的，反而在定神为错，不肯接受自己罪孽的刑罚，反倒与之争辩。当注意，不悔改、不谦卑的心之所以不能被神的责备挽回，正是因为他们总觉得自己受了委屈；而一个人更在意受苦甚于在意犯罪，正是极硬的心的证据。法老只关心“这一次的死亡”，并不关心“这一次的罪”，见出埃及记 10:17；这里的该隐也是如此。他明明还活着，却还抱怨自己罪的刑罚，见耶利米哀歌 3:39。他其实是被从轻处置，却以为自己受了严酷对待；他明明更该惊讶自己竟还没在地狱里，却反而高呼受冤。

这样与造他的主争竞、与审判他的主对簿的人有祸了。为要证明自己的抱怨似乎有理，他就一条一条地申说这判决。

1. 他看见自己因此被隔绝于神的恩宠之外，于是断定自己既受咒诅，就必被隐藏不见神的面；而这本来就正是神咒诅的真实本质。被定罪的罪人都要亲身经历这一点，因为将来会有话对他们说：“你们这被咒诅的人，离开我去吧。”凡永远被关在神的爱、神的眷顾，以及神一切恩典盼望之外的人，才是真正受咒诅的人。

2. 他看见自己因此被逐出今生的一切安慰之外，于是断定自己既成流离之人，实际上就是“今日被赶逐离开这地”。在地上若没有安身之处，就等于没有地上的位置；与其这样不得安息，不如在坟墓里安息。

3. 他看见自己因此被革出教会，与圣会隔绝，不得再参与公共敬拜。他手上沾满鲜血，所以再也不能“献虚浮的供物”，见以赛亚书 1:13, 15。也许这正是他所说“被赶逐离开这地”的意思；因为教会在那时尚无人离弃，如今他被赶出教会，也就是被“隐藏不见神的面”，不再蒙准与神的众子一同来到主前。

4. 他又看见自己因此暴露在全人类的仇恨与恶意之下：“凡遇见我的必杀我。”无论漂流到哪里，他都觉得性命难保；就像欠债的人把所遇见的每一个人都当作差役一样。他当时所面对的不过是近亲，但连他们，他也有理由惧怕，因为他自己对弟兄竟是那样残暴。也有人把这里译作“凡遇见我的，无论什么都要杀我”；不只是“凡人”，连“万物”都要敌挡他。既然他自觉被抛出神的保护之外，也就看见整个受造界都武装起来反对他。当注意，未蒙赦免的罪疚会使人常存惊惶，见箴言 28:1，约伯记 15:20-21，诗篇 53:5。宁可存敬畏而不犯罪，也不要先犯罪而后惧怕。莱特福特博士甚至认为，这句话该读作愿望：“如今，愿凡遇见我的都把我杀了吧。”他心里愁苦，巴不得死，死亡却不临到他，见约伯记 3:20-22；那些在属灵痛苦下的人也是如此，见启示录 9:5-6。 二、这里也记下神对判决的确认；因为神施行审判时，必显为得胜。见创世记 4:15。 当注意：

1. 神在震怒中仍借这宣告保护该隐。我们可以设想，这宣告传达给当时那整个小小的人类世界：“凡杀该隐的，必遭报七倍。”因为若有人杀了该隐，那原判他流离飘荡的刑罚反倒被废掉了。被定罪的囚犯反而在某种意义上受法律特别保护；那些已被指定献给公共公义作为祭物的人，不可再被拿去作私人报复的祭物。神既在该隐的事上说：“伸冤在我，我必报应”，若有人擅自把刀从神手里夺过来，那就是大胆的僭越，也是对神明确旨意的藐视，因此要受七倍的报应。当注意，神保护并延长极恶之人的寿命，也自有他智慧而圣洁的目的。神对有些人正如那祷告所说：“不要杀他们，恐怕我的民忘记；求你用你的能力使他们四散。”见诗篇 59:11。若该隐立刻被杀，他很快就会被人忘记，见传道书 8:10；如今他却活着，像神公义一个更可怕、更持久的纪念碑，仿佛被挂在锁链上一样。

2. 神也在震怒中给他立了记号。“耶和华就给该隐立一个记号”，使他与其余的人分别出来，并表明他就是那杀弟兄的人；没有人可以伤害他，但人人都该向他发出斥责。神给他打上羞辱的烙印，好像古时有人把罪犯烙在脸上那样；这是一个可见而不可抹去的耻辱记号，足以使一切有智慧的人都避开他，以致他除了作流离飘荡的人、作万人的污秽，再不能作别的了。

第 16-18 节 该隐的家族。主前 3875 年。 “于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按他儿子的名字给那城起名叫以诺。以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。” 这里继续说明该隐在被神弃绝之后的结局。 一、他对判决中“被隐藏不见神面”的那一部分，竟相当顺从地接受了。经上说“该隐离开耶和华的面”，意思就是：他甘心弃绝神和宗教，也甘心放弃其中的一切特权，只求自己不再受其诫命约束。他离开了亚当的家庭和祭坛，丢掉了一切敬畏神的样子，从此不再与敬虔的人来往，也不再参加神所设立的敬拜。当注意，那些虚伪的信仰承认者，曾经对全能的神虚与委蛇、轻慢怠慢，神公义地任凭他们作出极其丑恶、败坏名声的事，以至他们终于甩掉自己一直在玷污的敬虔外貌，并且在这外貌之下否认其能力。该隐如今离开了耶和华的面，我们再也没有见他回到这面前来得安慰。地狱就是“离开主面和他权能的荣光”，见帖撒罗尼迦后书 1:9；那是永远被逐出一切美善之源。这本就是罪人自己的选择；他们最后的结局也必如此，叫他们永远蒙羞。 二、他又竭力对抗判决中“流离飘荡”的那一部分。

1. 他先挑选自己的地方。他去住在伊甸东边，远离亚当和那敬虔之家所居之处，要把自己和自己那受咒诅的世系与圣洁的后裔分开，把自己的营寨与“圣徒的营和蒙爱的城”分开，见启示录 20:9。伊甸东边正是基路伯和发火焰之剑所在的方向，见创世记 3:24；他偏要在那里拣选自己的地业，仿佛要公然藐视耶和华的威严。但他想要定居终归徒然，因为他所住的地方对他来说乃是“挪得地”，就是“摇荡之地”“战兢之地”，因他自己的心灵永无止息，常常不安。当注意，离开神的人，在别处绝找不到安息。该隐离开耶和华的面以后，就再没有安歇过。那些把自己关在天国门外的人，其实是把自己交给了永久的战栗。因此，灵魂哪，你当归回安息，归回在神里面的安息；否则你就要永远不得安宁。

2. 他又建造一座城作为住所，见创世记 4:17。有人把原文理解为“他正在建城”，也就是一直在建，却因咒诅临到他和他手中的工作，终不能完成。照我们现在的读法，他确是“建了一座城”，作为他与神教会固定分离的记号，因为他已经无意再回去。这座城成了背道者的总部。 这里当注意： 第一，该隐在公然抗拒神的判决。神说他必作“流离飘荡的人”；若他曾悔改、自卑，这咒诅本来可能转成祝福，正如后来利未支派“分散在雅各中，散住在以色列中”的话反倒成了祝福一样。但他不悔改、不降卑的心与神对着干，定意不顾天意而强行立足，于是那本可成祝福的，反而成了咒诅。 第二，看该隐在离弃神以后所作的选择：他把今世的定居当成自己永远的安息。那些仰望天上之城的人，在世时宁愿住帐棚；该隐却因不在意那座城，反为自己在地上建了一座城。被神咒诅的人，往往喜欢在下面寻找安居和满足，见诗篇 17:14。 第三，看该隐用什么方法对付那持续追逼他的惊惧。他投身于建造，是为转移自己对痛苦的思想，用斧锤的喧响压过良心的呼声。如今许多人也是这样，靠着把自己塞进忙乱的世务中，来抵挡内心的责备。 第四，也看见恶人常常在外在兴盛上先于神的子民，占尽上风。该隐和他受咒诅的后裔住在城里，亚当和蒙福的家人却住在帐棚里。我们不能凭眼前一切来判断爱或恨，见传道书 9:1-2。

3. 他的家族也逐渐建立起来。这里记下他的后代，至少是他家族承继者的谱系，共有七代。他的儿子名叫以诺，和那位“与神同行”的圣徒同名，见创世记 5:22，却并不同性情。好人与恶人可以同名，但神能分辨加略人犹大和“不是加略人的犹大”，见约翰福音 14:22。这里又提到更多后人的名字，却只是略略带过；不像在圣洁后裔的谱系里，创世记 5 章往往用三节经文记一人，这里却在一节里就带过三四个人。可见在与神所拣选的人相比时，这些人不过是被匆匆数过，并非神所珍重、所喜悦的。

第 19-22 节 拉麦的家族。主前 3875 年。 “拉麦娶了两个妻子：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。亚大生雅八；雅八就是住帐棚牧养牲畜之人的祖师。雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜器铁器的匠师。土八·该隐的妹子是拿玛。” 这里记下该隐一系中从亚当往下第七代人拉麦的一些情形。 一、他娶了两个妻子。最先违背婚姻起初设立之律的人，正是该隐这败坏家系中的一个。婚姻原是二人成为一体；直到这时，一个男人都还是只有一个妻子，拉麦却娶了两个。“起初并不是这样。”见玛拉基书 2:15，马太福音 19:5。由此可见：

1. 凡离弃神的教会和神所设立之礼的人，就把自己暴露在各样试探之下。

2. 坏人一旦开了恶俗的头，有时连品格较好的人也会因不谨慎而跟着陷进去。后来雅各、大卫，以及许多原本在别方面都属好人的人，也都曾落入拉麦首先开创的这项罪里。 二、尽管如此，他在儿女方面却显得很兴盛。虽然他娶两个妻子是犯罪，但神仍让两位妻子都为他生下儿女；这些儿女在他们那一代都颇有名声，不是因敬虔而出名，因为经文对此只字不提，看起来他们不过是当世的异教徒；而是因聪明才艺而出名。他们不但各自经商务实，而且对世界很有用处，因为发明，或者至少大大改进了一些有益的技艺。

1. 雅八是著名的牧人。他自己十分喜爱牧养牲畜，也极善于想出最有利的牧养方法，并把这些方法教给别人，因此那时的牧人，甚至后世的牧人，都称他为“祖师”；也可能是他的后代继续从事同样行业，于是这个家就成了牧人之家。

2. 犹八是著名的音乐家，尤其善于吹箫，是第一个为高贵的音乐艺术或学问立下规矩的人。雅八使他们走上致富之路，犹八则使他们学会享乐。“他们度日诸事亨通，就以击鼓弹琴为乐。”见约伯记 21:12-13。从他的名字“犹八”来看，禧年的号角或许也由此得名；因为最好的音乐，正是那宣告自由与救赎的音乐。对他们来说，雅八像他们的潘神，犹八像他们的阿波罗。

3. 土八·该隐是著名的铁匠，大大推进了铜铁加工的技艺，使之服务于战争与农事；他好比他们的火神伏尔甘。 这里又可见两件事。 第一，属世的事，是属肉体之恶人唯一真正上心、也最显聪明勤勉的事。该隐这受咒诅的不虔一族正是如此。这里有牧人的祖师，也有音乐家的祖师，却没有“信心之父”；这里有人教人打造铜铁，却没有人教人认识主的美善知识。这里有人教人如何致富、如何强大、如何欢乐，却没有一件事关乎神，也没有一件事关乎敬畏和事奉神。现世之事，充满了大多数人的头脑。 第二，即便那些缺乏神知识和恩典的人，也可能被赋予许多优秀而有用的才能；这些才能足以使他们在自己的世代有名，并对当世有益。普通恩赐常被赐给恶人，而神却为自己拣选世上愚拙的。

第 23-24 节 “拉麦对两个妻子说：‘亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语：壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我也把他杀了。若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍。’” 圣经记下了拉麦这一段话；它在当时大概也广为人知。借着这话，拉麦进一步显明自己是个恶人，正如该隐受咒诅的族类大抵如此。当注意： 一、他对妻子说话何等狂傲专横，像一个理当受极大敬重和顺服的人：“拉麦的妻子，听我的声音。”他既已破坏婚姻的一条律法，娶了两个妻子，难怪也同时破坏了另一条律法，就是当以仁慈温柔待妻子，尊重她如同较软弱的器皿。那些对别人要求尊敬最高、最爱叫家人各守本位的人，往往并不是最留心尽自己本分的人。

二、他对身边的人何等凶暴残忍：“我把人杀了”，或照旁注可作“若有人伤我，我就要杀他；若少年人损我，我也要杀他。”他公开承认自己性情凶狠残暴，随时会毫不留情地向人下手，凡挡他道路的，他都可以杀掉；不管对方是壮年人还是少年人，甚至即使他自己在争斗中也要冒受伤之险。有人认为，他在这里把自己和该隐相比，见创世记 4:24，就表示他已经杀了圣洁的后裔，就是那些真实敬拜神的人；而他说“伤我”“损我”，是承认这事刺伤了他的良心、伤害了他的灵魂；但他仍像该隐那样，不悔改，只是战兢，却不谦卑。

也有人认为，他的妻子知道他是何等容易挑衅人、也何等容易因被挑衅而激怒的人，所以担心总有一天会有人要了他的命；于是他说：“不必怕，谁敢来犯我，我自会对付他；不论是壮年人还是少年人，我都要杀他。”当注意，凶残好杀的人常常以自己的羞耻为荣耀，见腓立比书 3:19；他们仿佛以为，只要别人惧怕他们，不管有多少性命被他们怒气牺牲，也不管世人多么恨他们，这就既是他们的安全，也是他们的尊荣。正所谓：让他们恨吧，只要他们怕。三、他在恶行中竟何等不敬虔地妄想神必保护他。见创世记 4:24。他听说“杀该隐的，必遭报七倍”，见创世记 4:15，也就是说，若有人胆敢杀该隐，虽说该隐因杀弟兄本该死上一千次，杀他的人仍要受严厉追讨和惩罚；于是拉麦就由此推论，若有人因他所犯的那些凶杀而杀他，神更要为他报仇。

仿佛神延长并保全该隐性命，是出于该隐案件中特殊而独有的缘故，实际上也是为使他受更重的刑罚，竟可被当作一切凶手的保护令。拉麦这样悖谬地论证说：“神既为该隐的安全作了安排，就更会为我安排了；我虽然杀了许多人，却从未像他那样无故杀自己的亲兄弟。”当注意，神赐给某些罪人的缓刑，以及神向他们所施的忍耐，常被别的人滥用，反倒使他们在同类的罪路上越发刚硬，见传道书 8:11。然而，公义就算对某些人执行得迟，也绝不表示其余的人可以断定自己不会遭遇迅速的毁灭。即便神长久容忍这些倚仗他宽容的人，他们也不过是在为自己积蓄忿怒，等候震怒之日。这就是圣经关于受咒诅的该隐家族及其后裔所记下的全部内容；直到后来，我们看见他们在普世洪水中一同被剪除、灭没。

第 25-26 节 塞特的出生。主前 3874 年。 “亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，给他起名叫塞特，说：‘神另给我立了一个后裔代替亚伯，因为该隐杀了他。’塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。” 这是本章故事里第一次再次提到亚当。毫无疑问，亚伯被杀、该隐不悔改又背道，对亚当和夏娃都是极大的忧伤；并且更伤痛的是，他们自己的罪如今在惩治他们，他们自己的背道如今在责备他们。他们的愚妄让罪与死进了世界；如今他们就因这事受苦，可以说在一天之内同时失去了两个儿子，见创世记 27:45。父母若因儿女的恶而忧伤，就当借此哀叹那从自己而出的败坏本性，因为这正是一切苦毒之根。但在这里，神也赐给我们始祖在患难中的安慰。 一、神使他们看见自己的家庭被重新建立起来；这个家庭曾因那悲惨之事受到极大摇动与削弱。

1. 他们看见自己的后裔又延续下去，有了“另一个后裔代替亚伯”，见创世记 4:25。当注意神在护理中向自己百姓所显的慈爱与温柔：当他挪去一个安慰时，常另赐一个安慰来代替，而这新的安慰，往往比他们曾以为与自己生命相连的那个更成为祝福。这个“另一个后裔”，正是教会要借以被建立、并持续下去的人；他是来接替亚伯的。因为认信者的承继，就是殉道者的复兴，也仿佛神那被杀见证人的复活。正因如此，我们才说自己是“为死人受洗”的，见哥林多前书 15:29；也就是说，我们借着受洗被接纳进教会，是来填补那些因死亡，尤其因殉道，而离开教会之人的位置。杀害神仆人的人盼望借此磨尽至高者的圣民；但他们必定失望。基督仍要看见自己的后裔；神能从石头中给他兴起儿女，也能使殉道者的血成为教会的种子。我们可以确信，教会的产业永不会因没有继承人而断绝。我们的始祖在预言之灵的感动下给这儿子起名叫“塞特”，意思是“安置”“立定”或“设立”；因为人类要在他的后裔中一直延续到末世，而弥赛亚也要从他而出。该隐作为背道之首，被定为流离的人；塞特作为真教会要由之而出的那一位，却是被安置稳妥的人。真正的安居只在基督和他的教会里。

2. 他们也看见后裔的后裔，见创世记 4:26。塞特生了一个儿子，名叫以挪士；这名字后来成了对全人类的通称，表明人的光景是何等软弱、脆弱、困苦。最好的人，最知道自己和自己儿女的这种情形。我们无论多么安稳，也总该提醒自己：我们原是脆弱的人。 二、神也使他们看见宗教在家中复兴了：“那时候，人才求告耶和华的名。”见创世记 4:26。一个好人若只看见自己的儿孙，却看不见以色列平安，也看不见从自己而出的人行在真理中，这安慰就很有限了。毫无疑问，在这之前人已经求告神的名；但如今：

1. 敬拜神的人开始激励自己，在信仰上比先前作得更多。也许并不是比最初更盛，却是比该隐背离以来近来的情形更盛。如今人开始敬拜神，不仅在密室和家庭里，也在公开而庄严的聚会中。或者也可以说，宗教在此时有了极大的更新，以至于几乎像是重新开始一样。这里的“那时候”，未必单指以挪士出生的时候，也可回指前面整段历史：那时候，人们看见该隐和拉麦身上因自然良心作用而显出的罪之惨果，又看见神对罪和罪人的审判，因此就在宗教的事上更加警醒、更加坚定。别人越坏，我们越该作得更好，越该热心。

2. 敬拜神的人也开始明显地与别人分别出来。旁注说，从那时起，人开始被称为归于耶和华名下的人，或奉耶和华的名自称。既然该隐和那些离弃宗教的人建城立户，公开表明自己是不敬虔、无宗教的人，可称作“人的儿子”；那么那些坚持归向神的人，也开始公开表明自己拥护神和神的敬拜，可称作“神的儿子”。从此，口里承认神的人与亵渎之人之间的分别开始显明；而这分别后来一直存在，也要一直存在到世界的末了。